Book 7 of the Yoga Vasishtha, chapter 17 — 14 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, निर्वाण प्रकरण, अध्याय 17 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं। How they are madeये कैसे बने
श्रीवसिष्ठ उवाच । अनहंवेदनादेवं शुभाशुभफलप्रदा । संसारफलिनी नूनमिच्छान्तरुपशाम्यति ॥ १ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | anahaṃvedanādevaṃ śubhāśubhaphalapradā | saṃsāraphalinī nūnamicchāntarupaśāmyati || 1 ||
Shri Vasishtha said: Indeed, the perception of 'I am not' yields good and bad results; it is the fruit of worldly existence and certainly pacifies desires.
श्री वसिष्ठ ने कहा: निश्चय ही, 'मैं नहीं हूँ' की वेदना से शुभ और अशुभ फल प्राप्त होते हैं; यह संसार का फल है और इच्छाओं को शान्त करता है।
अनहंवेदनाभ्यासात्समलोष्टाश्मकाञ्चनः । भूत्वा शान्तभवापीडो न नरः परिताम्यति ॥ २ ॥
anahaṃvedanābhyāsātsamaloṣṭāśmakāñcanaḥ | bhūtvā śāntabhavāpīḍo na naraḥ paritāmyati || 2 ||
By the practice of the perception of 'I am not', becoming indifferent to gold, stone, and dirt, a person does not suffer from worldly troubles.
'मैं नहीं हूँ' की वेदना के अभ्यास से, सोने, पत्थर और मिट्टी के प्रति उदासीन होकर, व्यक्ति संसारिक पीड़ाओं से पीड़ित नहीं होता।
अहंतापुटकोड्डीनपरबोधबलेरितः । अहमित्यर्थपाषाणो न जाने क्वाशु गच्छति ॥ ३ ॥
ahaṃtāpuṭakoḍḍīnaparabodhabalēritaḥ | ahamityarthapāṣāṇo na jānē kvāśu gacchati || 3 ||
Driven by the power of others' knowledge, enclosed in the ego-shell, one becomes like a stone in the meaning of 'I', and does not know where to go.
दूसरों के ज्ञान की शक्ति से प्रेरित, अहंकार के खोल में बंद, व्यक्ति 'मैं' के अर्थ में पत्थर की तरह हो जाता है, और यह नहीं जानता कि कहाँ जाए।
अहंतापुटकोड्डीनो ब्रह्मवीरबलेरितः । अहमित्यर्थपाषाणो न जाने क्वाशु गच्छति ॥ ४ ॥
ahaṃtāpuṭakoḍḍīno brahmavīrabalēritaḥ | ahamityarthapāṣāṇo na jānē kvāśu gacchati || 4 ||
Enclosed in the ego-shell, driven by the power of Brahma's heroism, one becomes like a stone in the meaning of 'I', and does not know where to go.
अहंकार के खोल में बंद, ब्रह्मा के वीरता की शक्ति से प्रेरित, व्यक्ति 'मैं' के अर्थ में पत्थर की तरह हो जाता है, और यह नहीं जानता कि कहाँ जाए।
अहंतापुटकोड्डीनो ब्रह्मवीरबलेरितः । शरीरयन्त्रपाषाणो न जाने क्वाशु गच्छति ॥ ५ ॥
ahaṃtāpuṭakoḍḍīno brahmavīrabalēritaḥ | śarīrayantrapāṣāṇo na jānē kvāśu gacchati || 5 ||
Enclosed in the ego-shell, driven by the power of Brahma's heroism, one becomes like a stone in the bodily machine, and does not know where to go.
अहंकार के खोल में बंद, ब्रह्मा के वीरता की शक्ति से प्रेरित, व्यक्ति शरीर के यंत्र में पत्थर की तरह हो जाता है, और यह नहीं जानता कि कहाँ जाए।
अहमर्थहिमं त्वन्तरनहंता चिदर्चिषा । उड्डीयेव विलीनं सन्न जाने क्वाशु गच्छति ॥ ६ ॥
ahamarthahimaṃ tvantaranahantā cidarciṣā | uḍḍīyeva vilīnaṃ sanna jāne kvāśu gacchati || 6 ||
I do not know where the essence of 'I', which has merged into the inner self through the light of consciousness, goes instantly.
मैं नहीं जानता कि जो 'मैं' का सार चेतना के प्रकाश से अंतरात्मा में विलीन हो गया है, वह तुरंत कहाँ जाता है।
अहंरसो विलीनोन्तरनहंताचिदर्चिषा । शरीरपर्णादुद्वर्णान्न जाने क्वाशु गच्छति ॥ ७ ॥
ahaṃraso vilīnontaranahantācidarciṣā | śarīraparṇādudvarṇānna jāne kvāśu gacchati || 7 ||
I do not know where the essence of 'I', which has merged into the inner self through the light of consciousness, goes instantly from the body.
मैं नहीं जानता कि जो 'मैं' का सार चेतना के प्रकाश से अंतरात्मा में विलीन हो गया है, वह शरीर से तुरंत कहाँ जाता है।
शरीरपर्णान्निष्पीतस्त्वहंभावरसासवः । अनहंतार्कमार्गेण परतामधिगच्छति ॥ ८ ॥
śarīraparṇānniṣpītastvahaṃbhāvarasāsavaḥ | anahantārkamārgeṇa paratāmadhigacchati || 8 ||
The essence of 'I', which has been extracted from the body, attains the ultimate state through the path of non-ego.
जो 'मैं' का सार शरीर से निकाला गया है, वह अहंकार रहित मार्ग से परम अवस्था को प्राप्त करता है।
शयने कर्दमे शैले गृहे व्योम्नि स्थले जले । स्थूला सूक्ष्मा निराकारा रूपान्तरगतापि च ॥ ९ ॥
śayane kardame śaile gṛhe vyomni sthale jale | sthūlā sūkṣmā nirākārā rūpāntaragatāpi ca || 9 ||
Whether in sleep, mud, mountain, home, sky, land, or water, it is gross, subtle, formless, and also in another form.
चाहे नींद में, कीचड़ में, पर्वत में, घर में, आकाश में, भूमि में, या जल में, यह स्थूल, सूक्ष्म, निराकार और दूसरे रूप में भी है।
यत्र तत्र स्थिता सुप्ता प्रबुद्धा भस्मतां गता । धृता नीता निमग्ना च दूरस्था निकटा सती ॥ १० ॥
yatra tatra sthitā suptā prabuddhā bhasmatāṃ gatā | dhṛtā nītā nimagnā ca dūrasthā nikaṭā satī || 10 ||
Whether situated, asleep, awakened, turned to ashes, held, led, immersed, far away, or near, it remains.
चाहे स्थित, सोया हुआ, जागा हुआ, भस्म हो गया, धारण किया हुआ, ले जाया हुआ, डूबा हुआ, दूर, या पास में, यह बना रहता है।
शरीरवटधानान्तःस्थिताहंत्वनवांकुरा । शास्त्राजालं तनोत्याशु संसाराख्यमिदं क्षणात् ॥ ११ ॥
śarīravata dhānāntaḥsthitāhaṃtvānavāṃkurā | śāstrājālaṃ tanotyāśu saṃsārākhyamidaṃ kṣaṇāt || 11 ||
The ego, which is like a seed within the body, quickly spreads the net of scriptures in this world known as samsara in an instant.
शरीर के अंदर बीज के समान अहंकार, इस संसार को, जिसे संसार कहते हैं, एक पल में शास्त्रों का जाल फैला देता है।
अहंत्ववटधानान्तःस्थितदेहबृहद्द्रुमः । संसारशाखानिवहं यत्र तत्र तनोत्यलम् ॥ १२ ॥
ahaṃtvavata dhānāntaḥsthitadehabṛhaddrumaḥ | saṃsāraśākhānivahaṃ yatra tatra tanotyalam || 12 ||
The ego, like a large tree within the body, spreads its branches of worldly entanglements everywhere.
अहंकार, शरीर के अंदर एक बड़े वृक्ष के समान, संसार की शाखाओं को हर जगह फैलाता है।
शाखाशतेद्धदलपुष्पफलद्रुमोऽस्ति बीजोदरे ननु दृशा परिदृश्यतेऽसौ । देहोऽस्त्यहंत्वकणिकान्तरशेषदृश्यसंवित्परीत इति बुद्धिदृशैव दृष्टम् ॥ १३ ॥
śākhāśateddhadalapuṣpaphaladrumo'sti bījodare nanu dṛśā paridṛśyate'sau | deho'styahaṃtvakaṇikāntaraśeṣadṛśyasaṃvitparīta iti buddhidṛśaiva dṛṣṭam || 13 ||
The tree with hundreds of branches, leaves, flowers, and fruits exists within the seed, and it is seen through vision. The body exists as the essence of the ego, seen through the intellect.
सैकड़ों शाखाओं, पत्तों, फूलों और फलों वाला वृक्ष बीज के अंदर है, और यह दृष्टि से देखा जाता है। शरीर अहंकार की आत्मा के रूप में है, जो बुद्धि से देखा जाता है।
देहादहंत्वमनवाप्तवतो विचारैश्चिद्व्योममात्रवपुषो वपुषोऽथ वोच्चैः । नाहंत्वबीजजठरादसतोऽभ्युदेति संसारवृक्ष इह बोधमहाग्निदग्धात् ॥ १४ ॥
dehādahaṃtvamanavāptavato vicāraiścidvyomamātravapuṣo vapuṣo'tha voccaiḥ | nāhaṃtvabījajaṭharādasato'bhyudeti saṃsāravṛkṣa iha bodhamahāgnidagdhāt || 14 ||
For those who have not attained the ego from the body, through contemplation, the form of pure consciousness arises. The tree of worldly life does not sprout from the seed of ego, which is destroyed by the great fire of knowledge.
जिन्होंने शरीर से अहंकार प्राप्त नहीं किया है, उनके लिए, विचार से, शुद्ध चेतना का रूप उभरता है। ज्ञान की अग्नि से नष्ट होने के कारण, अहंकार के बीज से संसार का वृक्ष नहीं उगता।