Nirvāṇa I, Chapter 33निर्वाण प्रकरण · सर्ग ३३

श्रीवसिष्ठ उवाच । चन्द्रार्धशेखरधर चित्तत्त्वस्य महात्मनः । अनन्तस्यैकरूपस्य द्वित्वं कथमुपागतम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | candrārdhaśekharadhara cittattvasya mahātmanaḥ | anantasyaiakarūpasya dvitvaṃ kathamupāgatam || 1 ||

Sri Vasishtha said: You who wear the half moon on your head, the great being who is the truth of consciousness has no end and only one form. How did duality come upon him?

श्री वसिष्ठ ने कहा: हे अपने सिर पर आधा चाँद धारण करने वाले, चेतना का सत्य जो महान आत्मा है, वह अनंत है और उसका रूप एक ही है। उसमें द्वैत कैसे आ गया?

कथं च तन्महादेव रूढं पर्यायसंकुलम् । भवेद्दुःखोपघाताय प्रज्ञया विनिवारितम् ॥ २ ॥

kathaṃ ca tanmahādeva rūḍhaṃ paryāyasaṃkulam | bhavedduḥkopaghātāya prajñayā vinivāritam || 2 ||

And great god, how has this duality become so firmly fixed and so full of shifting forms that it wounds us with suffering, a thing that only wisdom can drive away?

और हे महादेव, यह द्वैत इतना गहरा जम गया और इतने बदलते रूपों से भर गया कि यह दुख देकर चोट पहुँचाता है, ऐसी चीज़ जिसे केवल बुद्धि से ही दूर किया जा सकता है।

ईश्वर उवाच । सर्वशक्ति हि तद्ब्रह्म सदेकं विद्यते यदा । तदा निर्मूल एवायं द्वित्वैकत्वकलोदयः ॥ ३ ॥

īśvara uvāca | sarvaśakti hi tadbrahma sadekaṃ vidyate yadā | tadā nirmūla evāyaṃ dvitvaikatvakalodayaḥ || 3 ||

Ishvara said: That Brahman holds every power. When it exists as the one reality, then this rising of the parts called duality and oneness has no root at all.

ईश्वर ने कहा: वह ब्रह्म हर शक्ति से भरा हुआ है। जब वह एक ही सत्य के रूप में रहता है, तब द्वैत और एकत्व नाम के ये जो भेद उठते हैं, उनकी कोई जड़ ही नहीं होती।

सति द्वित्वे किलैकं स्यात्सत्येकत्वे द्विरूपता । कले द्वे अपि चिद्रूपे चिद्रूपत्वात्तदप्यसत् ॥ ४ ॥

sati dvitve kilaikaṃ syātsatyekatve dvirūpatā | kale dve api cidrūpe cidrūpatvāttadapyasat || 4 ||

If there is duality, then there must also be oneness. If there is oneness, then there must also be twoness. But both of these are only forms of consciousness, and because they are only consciousness, this duality and this oneness are both unreal.

अगर द्वैत है, तो एकत्व भी होना चाहिए। अगर एकत्व है, तो द्वैत भी होना चाहिए। पर ये दोनों केवल चेतना के ही रूप हैं, और चूँकि ये केवल चेतना हैं, इसलिए यह द्वैत और यह एकत्व दोनों ही असत्य हैं।

एकाभावादभावोऽत्र एकत्वद्वित्वयोर्द्वयोः । एकं विना न द्वितीयं न द्वितीयं विनैकता ॥ ५ ॥

ekābhāvādabhāvo'tra ekatvadvitvayordvayoḥ | ekaṃ vinā na dvitīyaṃ na dvitīyaṃ vinaikatā || 5 ||

If oneness itself were absent, then both oneness and duality would be absent. Without the one there is no second, and without the second there is no oneness.

अगर एकत्व ही न हो, तो एकत्व और द्वैत दोनों ही नहीं रहेंगे। एक के बिना दूसरा नहीं होता, और दूसरे के बिना एकत्व नहीं होता।

कार्यकारणयोरेकसारत्वादेकरूपता । फलान्तस्यापि बीजादेर्विकारादिह कल्पना ॥ ६ ॥

kāryakāraṇayorekasāratvādekarūpatā | phalāntasyāpi bījādervikārādih kalpanā || 6 ||

Because cause and effect share the very same essence, they are really one. Even from the seed to the fruit, this idea of change is only something imagined.

कारण और कार्य का सार एक ही है, इसलिए वे असल में एक ही हैं। बीज से लेकर फल तक जो बदलाव दिखता है, वह भी बस एक कल्पना है।

चित्त्वं चेत्यविकल्पेन स्वयं स्फुरति तन्मयम् । विकारादि तदेवान्तस्तत्सारत्वान्न भिद्यते ॥ ७ ॥

cittvaṃ cetyaavikalpena svayaṃ sphurati tanmayam | vikārādi tadevāntastatsāratvānna bhidyate || 7 ||

Being the knower and being the known shine by themselves, without any real difference, both made only of consciousness. Whatever change seems to happen is within that very consciousness, and because it shares its essence, it is not different from it.

जानने वाला होना और जाना जाना, ये दोनों बिना किसी असली भेद के अपने आप प्रकट होते हैं, और दोनों केवल चेतना से ही बने हैं। जो भी बदलाव दिखता है, वह उसी चेतना के भीतर है, और चूँकि उसका सार भी वही है, इसलिए वह उससे अलग नहीं है।

विकारादिविकल्पोऽयं तत उत्थाय वस्तुषु । याति सार्थकतां नानाकार्यकारणतादिभिः ॥ ८ ॥

vikārādivikalpo'yaṃ tata utthāya vastuṣu | yāti sārthakatāṃ nānākāryakāraṇatādibhiḥ || 8 ||

This idea of change rises out of consciousness, and once it falls upon things, it gets its meaning only through the many relations of cause and effect.

यह बदलाव का विचार चेतना से ही उठता है, और जब यह चीज़ों पर लागू होता है, तभी इसे कारण और कार्य जैसे कई संबंधों से कोई अर्थ मिलता है।

तरङ्गाः सलिले येऽपि तोये शैलस्य ते समाः । शशश्रृङ्गसमः सोऽपि यस्य सत्यः शशाङ्कुरः ॥ ९ ॥

taraṅgāḥ salile yē'pi toyē śailasya tē samāḥ | śaśaśṛṅgasamaḥ sō'pi yasya satyaḥ śaśāṅkuraḥ || 9 ||

The waves in water and the waves in a mountain's water are the same. And one to whom a horn sprouting on a hare seems real is himself like a hare's horn.

पानी की लहरें और पहाड़ के पानी की लहरें एक जैसी ही हैं। और जिसे खरगोश के सिर पर उगा सींग सच लगता है, वह खुद भी खरगोश के सींग जैसा ही है।

वस्तुबोधोऽत्र संधत्ते तत्रालं वाग्विकल्पनैः । व्यवच्छेदादि दुश्छेद्यं वचोवाच्यात्किल द्विज ॥ १० ॥

vastubodho'tra saṃdhatte tatrālaṃ vāgvikalpanaiḥ | vyavacchedādi duśchedyaṃ vacovācyātkila dvija || 10 ||

Here it is the direct knowledge of the thing itself that settles this, enough with clever words about it. Cutting things apart into this and that cannot really be done through words alone, brahmin.

यहाँ तो वस्तु का सीधा ज्ञान ही इस बात को तय करता है, अब शब्दों की चतुराई बहुत हो चुकी। हे ब्राह्मण, चीज़ों को अलग-अलग बाँटना केवल शब्दों से कभी नहीं हो सकता।

ब्रह्मणः सर्वशक्तित्वं तत्त्वतो न विभिद्यते । तरङ्गकणकल्लोलजलौघ इव वारिणः ॥ ११ ॥

brahmaṇaḥ sarvaśaktitvaṃ tattvato na vibhidyate | taraṅgakaṇakallolajalaugha iva vāriṇaḥ || 11 ||

Brahman holding every power is, in truth, no different from Brahman itself, just as a wave, a drop, a swell and a flood of water are nothing but water.

ब्रह्म का हर शक्ति से युक्त होना असल में ब्रह्म से अलग नहीं है, जैसे लहर, बूँद, हिलोर और पानी की बाढ़, ये सब पानी ही हैं, पानी से अलग कुछ नहीं।

पुष्पपल्लवपत्रादि लताया नेतरद्यथा । द्वित्वैकत्वजगत्त्वादि त्वन्त्वाहन्त्वं तथा चितेः ॥ १२ ॥

puṣpapallavapatrādi latāyā netaradyathā | dvitvaikatvajagattvādi tvantvāhantvaṃ tathā citeḥ || 12 ||

Just as the flower, the young shoot and the leaf of a vine are nothing other than the vine, so duality, oneness, the being of the world, and the being of you and I are nothing other than consciousness.

जैसे बेल का फूल, कोमल कोंपल और पत्ता बेल से अलग कुछ नहीं है, वैसे ही द्वैत, एकत्व, संसार का होना, और तू और मैं का होना, ये सब चेतना से अलग कुछ नहीं हैं।

देशकालविकारादिः कृतो भेदश्चितस्तु यः । तच्चिदेतदसत्प्रोक्तं न प्रश्नोऽत्र तवोचितः ॥ १३ ॥

deśakālavikārādiḥ kṛto bhedaścitas tu yaḥ | taccidetadasatproktaṃ na praśno'tra tavocitaḥ || 13 ||

Whatever difference in consciousness seems made by place, time or change has been declared unreal. So your question here does not really fit.

स्थान, समय और बदलाव के कारण चेतना में जो भेद दिखता है, वह भेद असत्य ही बताया गया है। इसलिए यहाँ तुम्हारा यह प्रश्न ठीक नहीं बैठता।

देशकालक्रियासत्तानियत्याद्याश्च शक्तयः । चिदात्मिका एव चितः सत्त्वात्संपतिताः स्वतः ॥ १४ ॥

deśakālakriyāsattāniyatyādyāśca śaktayaḥ | cidātmikā eva citḥ sattvātsaṃpatitāḥ svataḥ || 14 ||

And the powers called place, time, action, existence and law are, in their own nature, nothing but consciousness. They arise by themselves out of the very being of consciousness.

और स्थान, समय, क्रिया, सत्ता और नियम जैसी जो शक्तियाँ हैं, वे अपने स्वभाव में चेतना ही हैं। वे चेतना के सत्य होने से खुद ही उठ खड़ी होती हैं।

चित्तत्त्वं चित्तचेत्येहं चिद्ब्रह्माद्यभिधा स्मृता । यथा वीच्याद्यभिधार्हं स्थितमम्बुतरङ्गकम् ॥ १५ ॥

cittattvaṃ cittacetyehaṃ cidbrahmādyabhidhā smṛtā | yathā vīcyādyabhidhārhaṃ sthitamambutaraṅgakam || 15 ||

The truth of consciousness, consciousness, the known, I, Brahman, these are only different names given to the one thing, just as a ripple of water is called by different names like wave, while remaining water.

चेतना का सत्य, चेतना, ज्ञेय, मैं, ब्रह्म, ये सब एक ही चीज़ को दिए गए अलग-अलग नाम हैं, जैसे पानी की एक हिलोर को लहर जैसे अलग-अलग नाम दिए जाते हैं, पर वह पानी ही रहती है।

असंभवत्तरङ्गस्य चिद्विलासमहाम्बुधेः । तरङ्गितत्वमिव यत्तत्तावच्चेत्यसङ्गिता ॥ १६ ॥

asambhavattaraṅgasya cidvilāsamahāmbudheḥ | taraṅgitatvamiva yattattāvaccetyasaṅgitā || 16 ||

For the vast ocean that is consciousness at play, a wave is not really possible at all. Whatever looks like waviness in it is only the name we give to the known, nothing more.

चेतना की लीला रूपी विशाल सागर में लहर वास्तव में संभव ही नहीं है। उसमें जो लहर जैसा दिखता है, वह केवल ज्ञेय नाम की एक संज्ञा भर है, इससे ज़्यादा कुछ नहीं।

तदेतत्परमं ब्रह्म सत्येश्वरशिवादिभिः । शून्यैकपरमात्मादिनामभिः परिगीयते ॥ १७ ॥

tadetatparamaṃ brahma satyeśvaraśivādibhiḥ | śūnyaikaparamātmādināmabhiḥ parigīyate || 17 ||

This same highest Brahman is praised under names like the real, the lord, Shiva, and under names like the void, the one, the supreme self.

यही परम ब्रह्म सत्य, ईश्वर, शिव जैसे नामों से, और शून्य, एक, परमात्मा जैसे नामों से गाया जाता है।

एवं रूपपदातीतं यद्रूपं परमात्मनः । यत्तु नामाहममलं विषयो न गिरां च तत् ॥ १८ ॥

evaṃ rūpapadātītaṃ yadrūpaṃ paramātmanaḥ | yattu nāmāhamamalaṃ viṣayo na girāṃ ca tat || 18 ||

So the true form of the supreme self is beyond every shape and every word. And what is called the stainless I is also something words cannot reach.

इस तरह परमात्मा का असली रूप हर आकार और हर शब्द से परे है। और जिसे निर्मल मैं कहा जाता है, वह भी शब्दों की पहुँच से बाहर है।

यदिदं दृश्यते तस्यास्तल्लताया महाचितेः । फलपल्लवपुष्पादि न भिन्नं तन्मयं यतः ॥ १९ ॥

yadidaṃ dṛśyate tasyāstallatāyā mahāciteḥ | phalapallavapuṣpādi na bhinnam tanmayam yataḥ || 19 ||

Whatever is seen here, the fruit, the shoot, the flower and the rest, belongs to that vast vine which is consciousness itself, and none of it is different, because it is all made of that same consciousness.

यहाँ जो कुछ भी दिखता है, फल, कोंपल, फूल आदि, वह उस विशाल बेल का है जो खुद महाचेतना है, और उनमें से कोई भी उससे अलग नहीं है, क्योंकि वे सब उसी चेतना से बने हैं।

महाविद्योपनयना चिद्भवत्यभिधा सती । सा जीवत्वेन बाह्यत्वं तदा द्वीन्द्विव पश्यति ॥ २० ॥

mahāvidyopanayanā cidbhavatyabhidhā satī | sā jīvatvena bāhyatvaṃ tadā dvīndviva paśyati || 20 ||

Consciousness, led on by great ignorance, while still remaining itself, comes to bear a name. Then, as a living soul, it sees an outside world, seeing double, like someone seeing two moons where there is only one.

चेतना, बड़ी अविद्या के असर में आकर, खुद वही रहते हुए भी एक नाम धारण कर लेती है। फिर जीव बनकर वह बाहर की दुनिया देखती है, वैसे ही जैसे कोई एक चाँद को देखकर भी दो चाँद देखने लगे।

स्वयमन्यैवमस्मीति भावयित्वा स्वभावतः । अन्यतामिव संयाति स्वविकल्पात्मिकां स्वतः ॥ २१ ॥

svayamanyaiavasmīti bhāvayitvā svabhāvataḥ | anyatāmiva saṃyāti svavikalpātmikāṃ svataḥ || 21 ||

By its own nature it imagines, I myself am someone else, and so it seems to become another, an otherness that is nothing but its own imagining, made by itself.

वह अपने स्वभाव से ही यह सोच लेती है कि मैं तो कोई और हूँ, और इस तरह वह मानो कोई दूसरी चीज़ बन जाती है, यह अलगपन बस उसकी अपनी कल्पना है, जो उसने खुद बनाई है।

अकलङ्केन रूपेण रूपं यत्सकलङ्कवत् । संसारसरितं प्राप्य चेतनेनैव चेतति ॥ २२ ॥

akalaṅkena rūpeṇa rūpaṃ yatsakalaṅkavat | saṃsārasaritaṃ prāpya cetanenaiva cetati || 22 ||

With a form that has no stain at all, it comes to carry what looks like a stained form, and having entered the river of this world, it still knows only through consciousness itself.

जो रूप असल में बिना किसी दाग के है, वही मानो दाग-भरा रूप धारण कर लेता है। और इस संसार रूपी नदी में उतरकर भी, वह जानता तो चेतना से ही है।

चिद्वपुः स्वयमेतेन ह्येकतामेति जीवताम् । चित्तत्त्वस्यावभासेन जीवो जीवति तन्मयः ॥ २३ ॥

cidvapuḥ svayameten hyekatāmeti jīvatām | cittattvasyāvabhāsena jīvo jīvati tanmayaḥ || 23 ||

The form that is consciousness itself, through this very process, comes to become one with being a living soul. It is by the shining of the truth of consciousness that the living soul lives at all, being made entirely of it.

चेतना का यह रूप, इसी प्रक्रिया से, खुद जीव होने के साथ एक हो जाता है। चेतना के इसी सत्य के उजाले से जीव जीवित रहता है, क्योंकि वह पूरी तरह उसी से बना है।

आतिवाहिकदेहोऽपि जीवतां समुपागतः । भावनापञ्चकं भूत्वा द्रव्यमस्मीति वेत्त्यलम् ॥ २४ ॥

ātivāhikadeho'pi jīvatāṃ samupāgataḥ | bhāvanāpañcakaṃ bhūtvā dravyamasmīti vetyalam || 24 ||

Even the subtle carrier body, once it comes to be a living soul, passes through a fivefold imagining, and then knows fully, I am matter.

सूक्ष्म वाहक शरीर भी, जीव बनने के बाद, पाँच तरह की कल्पना से गुज़रता है, और फिर पूरी तरह जान लेता है कि मैं तो पदार्थ हूँ।

तद्द्रव्यं प्राणिना भुक्तमाशु गच्छति वीर्यताम् । ततोऽहं प्राणवाञ्जातो वेत्तीत्यनुभवात्मकम् ॥ २५ ॥

taddravyaṃ prāṇinā bhuktaṃ āśu gacchati vīryatām | tato'haṃ prāṇavāñjāto vettītyanubhavātmakam || 25 ||

That matter, once the living being takes it in, quickly turns into vital strength. Then it knows, as its own direct experience, I have become a being with life breath.

वह पदार्थ, जब प्राणी उसे ग्रहण करता है, जल्दी ही जीवनी-शक्ति में बदल जाता है। फिर वह अपने सीधे अनुभव से जान लेता है कि मैं तो प्राणवान हो गया हूँ।

अहंतादिक्रमेणाशु पञ्चकानुभवभ्रमात् । स्थावरं जंगमं सर्वं वेत्ति तत्तद्भवत्यलम् ॥ २६ ॥

ahantādikrameṇāśu pañcakānubhavabhramāt | sthāvaraṃ jaṅgamaṃ sarvaṃ vetti tattadbhavaty alam || 26 ||

Through the sequence that begins with 'I am', quickly, out of the confusion of experiencing the five elements, it comes to know everything that stands still and everything that moves — and it becomes exactly that thing it knows.

'मैं हूँ' से शुरू होने वाले क्रम से, जल्दी ही, पाँचों तत्वों को अनुभव करने की उलझन से, वह हर उस चीज़ को जान लेता है जो स्थिर है और जो चलती है — और वह ठीक वही बन जाता है जिसे वह जानता है।

काकतालीययोगेन दृढाभ्यासक्षयेण च । वासनान्तरसंश्लेषात्सूक्ष्ममाकारमुज्झति ॥ २७ ॥

kākatālīyayogena dṛḍhābhyāsakṣayeṇa ca | vāsanāntarasaṃśleṣātsūkṣmamākāramujjhati || 27 ||

By sheer coincidence — as when a crow lands on a branch just as a palm fruit happens to fall — and by the wearing away of a fixed habit, when it joins with another set of impressions, it gives up its subtle form.

जैसे कौआ किसी डाल पर बैठता है और ठीक उसी पल ताड़ का फल गिर जाता है, ऐसे ही एक अचानक संयोग से, और पक्के अभ्यास के घिस जाने से, जब वह किसी और वासना से जुड़ता है, तो वह अपना सूक्ष्म रूप छोड़ देता है।

द्वित्वस्वसंविदा द्वित्वमेकस्यैव प्रवर्तते । पुंसो वेतालसंकल्पाद्वेताल इव भासुरः ॥ २८ ॥

dvitvasvasaṃvidā dvitvamekasyaiva pravartate | puṃso vetālasaṃkalpādvetāla iva bhāsuraḥ || 28 ||

By its own sense of being two, twoness arises in what is really only the one — bright and vivid, like a ghost that appears simply because a man imagines a ghost.

अपने आप को दो समझने से, जो असल में सिर्फ एक है उसी में दोपन पैदा हो जाता है — बिलकुल वैसे ही जैसे कोई आदमी भूत की कल्पना करे तो वह भूत जीता-जागता, चमकीला दिखने लगता है।

अद्वित्ववेदनाद्वित्वमात्मनोऽपि निवर्तते । न करोमीति संकल्पात्पुरुषस्येव कर्तृता ॥ २९ ॥

advitvavedanādvitvamātmano'pi nivartate | na karomīti saṃkalpātpuruṣasyeva kartṛtā || 29 ||

By knowing non-duality, the self's duality too comes to an end — just as a man's sense of being the doer ends the moment he thinks, 'I am not doing this.'

अद्वैत को जान लेने से आत्मा का दोपन भी मिट जाता है — बिलकुल वैसे ही जैसे कोई आदमी जब यह सोचता है, 'मैं कुछ नहीं कर रहा', तो उसका कर्ता होने का भाव खत्म हो जाता है।

द्वित्वसंकल्पतो द्वित्वमेकस्यैव प्रवर्तते । अद्वित्वसंविदा द्वित्वमनेकस्यापि नश्यति ॥ ३० ॥

dvitvasaṃkalpato dvitvamekasyaiva pravartate | advitvasaṃvidā dvitvamanekasyāpi naśyati || 30 ||

Out of the thought of twoness, twoness arises in the one alone; and by the knowledge of oneness, twoness disappears even for the many.

दोपन के विचार से, जो एक है उसी में दोपन पैदा होता है; और एकता के ज्ञान से, दोपन कई लोगों में भी मिट जाता है।

परमात्मतया द्वित्वं न किलात्मनि विद्यते । अविकारादिमत्त्वेन सर्वगत्वेन सर्वदा ॥ ३१ ॥

paramātmatayā dvitvaṃ na kilātmani vidyate | avikārādimattvena sarvagatvena sarvadā || 31 ||

Because the self is the highest self, duality truly does not exist in it — it is changeless through and through, it fills all things, and this is so always.

क्योंकि आत्मा परम आत्मा है, इसलिए उसमें दोपन सच में है ही नहीं — वह पूरी तरह अपरिवर्तित रहता है, वह हर जगह भरा हुआ है, और यह हमेशा से ऐसा ही है।

यत्स्वसंकल्परचितमसंकल्पक्षयं हि तत् । यथा मुने मनोराज्यं गन्धर्वनगरं यथा ॥ ३२ ॥

yatsvasaṃkalparacitamasankalpakṣayaṃ hi tat | yathā mune manorājyaṃ gandharvanagaraṃ yathā || 32 ||

O sage, whatever is built by one's own thought lasts only until that thought is gone — like a daydream, like a city in the sky.

हे मुनि, जो कुछ भी अपने ही विचार से बना है, वह विचार खत्म होते ही खत्म हो जाता है — जैसे एक दिवास्वप्न, जैसे आकाश में बना एक शहर।

तथा संकल्पने क्लेशो न संकल्पविनाशने । संकल्पयक्षो गन्धर्वपुर्याः सृष्टौ न तु क्षये ॥ ३३ ॥

tathā saṃkalpane kleśo na saṃkalpavināśane | saṃkalpayakṣo gandharvapuryāḥ sṛṣṭau na tu kṣaye || 33 ||

In the same way, the pain is in forming the thought, not in ending the thought — the spirit that builds the city in the sky works only in its making, not in its unmaking.

उसी तरह, दुख विचार बनाने में है, विचार मिटाने में नहीं — आकाश में शहर बनाने वाली शक्ति सिर्फ उसे बनाने में लगती है, उसे मिटाने में नहीं।

पुष्टसंकल्पमात्रेण यदिदं दुःखमागतम् । तदसंकल्पमात्रेण क्षयि कात्र कदर्थना ॥ ३४ ॥

puṣṭasaṃkalpamātreṇa yadidaṃ duḥkhamāgatam | tadasaṃkalpamātreṇa kṣayi kātra kadarthanā || 34 ||

This suffering has come only because a thought was fed and made strong; it ends the moment there is simply no thought at all — so what difficulty can there be in that?

यह दुख सिर्फ इसलिए आया है क्योंकि एक विचार को पाला-पोसा और मज़बूत किया गया; जैसे ही विचार बिलकुल न रहे, यह मिट जाता है — तो इसमें मुश्किल ही क्या है?

यत्किंचिदपि संकल्प्य नरो दुःखे निमज्जति । न किंचिदपि संकल्प्य सुखमव्ययमश्नुते ॥ ३५ ॥

yatkiṃcidapi saṃkalpya naroduḥkhe nimajjati | na kiṃcidapi saṃkalpya sukhamavyayamaśnute || 35 ||

By thinking up anything at all, a man sinks into suffering; by thinking up nothing at all, he reaches a happiness that never fades.

कुछ भी सोचकर गढ़ने से आदमी दुख में डूब जाता है; कुछ भी न सोचकर गढ़ने से वह ऐसा सुख पाता है जो कभी खत्म नहीं होता।

संकल्पव्यालनिर्मुक्ता न यदा तव चेतना । न तदा नन्दनोद्याने त्वमुच्चैः परिराजसे ॥ ३६ ॥

saṃkalpavyālanirmuktā na yadā tava cetanā | na tadā nandanodyāne tvamuccaiḥ parirājase || 36 ||

Unless your awareness is freed from the snake of thought, you will not shine in glory even in the Nandana garden.

जब तक तुम्हारी चेतना विचार के साँप से मुक्त नहीं होती, तब तक तुम नंदनवन में भी शान से नहीं चमकते।

स्वविवेकानिलैः कृत्वा संकल्पजलदक्षयम् । परां निर्मलतामेहि शरदीव नभोन्तरम् ॥ ३७ ॥

svavivekānilaiḥ kṛtvā saṃkalpajaladakṣayam | parāṃ nirmalatāmehi śaradīva nabhontaram || 37 ||

Use the winds of your own good sense to blow away the cloud of thought, and come to the highest clearness — like the sky in autumn, free of every cloud.

अपने विवेक की हवाओं से विचार के बादल को उड़ा दो, और सबसे ऊँची निर्मलता को पा लो — जैसे शरद ऋतु का आकाश हर बादल से साफ होता है।

संकल्पसरितं मत्तां मणिमन्त्रेण शोषयतत्रोह्यमानमात्मानं समाश्वास्य भवामनाः ॥ ३८ ॥

saṃkalpasaritaṃ mattāṃ maṇimantreṇa śoṣayatatrohyamānamātmānaṃ samāśvāsya bhavāmanāḥ || 38 ||

Dry up the raging river of thought with a jewel-charm, calm the self being swept along in it, and let go of your mind entirely.

जवाहर के मंत्र से विचार की उफनती नदी को सुखा दो, उसमें बहते जा रहे मन को शांत करो, और अपने मन को पूरी तरह छोड़ दो।

संकल्पानिलनिर्धूतं भ्रान्तं पर्णतृणांशवत् । भूताकाशे चिदात्मानमवलम्ब्य विलोकय ॥ ३९ ॥

saṃkalpānilanirdhūtaṃ bhrāntaṃ parṇatṛṇāṃśavat | bhūtākāśe cidātmānamavalambya vilokaya || 39 ||

Rest on the pure awareness within you, and watch — see how it is tossed by the wind of thought, drifting through this world like a scrap of leaf or straw.

अपने भीतर की शुद्ध चेतना का सहारा लेकर देखो — यह विचार की हवा से उड़ता हुआ, इस दुनिया में पत्ते या तिनके के टुकड़े की तरह भटकता है।

स्वसंकल्पनकालुष्यं विनिवार्यात्मनात्मनः । परं प्रसादमासाद्य परमानन्दवान्भव ॥ ४० ॥

svasaṃkalpanakāluṣyaṃ vinivāryātmanātmanaḥ | paraṃ prasādamāsādya paramānandavānbhava || 40 ||

Remove, by your own effort, the murkiness that your own thinking makes in yourself; reach the highest calm, and become full of supreme bliss.

अपने ही प्रयास से, अपने विचार बनाने से जो गंदगी तुम्हारे भीतर आई है उसे हटा दो; सबसे ऊँची शांति को पाकर, परम आनंद से भर जाओ।

सर्वशक्तिमयो ह्यात्मा यद्यथा भावयत्यलम् । तत्तथा पश्यति तदा स्वसंकल्पविजृम्भितम् ॥ ४१ ॥

sarvaśaktimayo hyātmā yadyathā bhāvayaty alam | tattathā paśyati tadā svasaṃkalpavijṛmbhitam || 41 ||

The self holds every power; whatever it fully imagines, in whatever way, it then sees exactly that, in that way — it is only its own thought spreading out.

आत्मा में हर शक्ति है; वह जो कुछ भी, जिस तरह से, पूरी तरह सोच ले, वह उसे ठीक उसी तरह देखने लगता है — यह बस उसके अपने विचार का फैलाव है।

संकल्पमात्रमेवेदं जगन्मिथ्यात्वमुत्थितम् । असंकल्पनमात्रेण ब्रह्मन्क्वापि विलीयते ॥ ४२ ॥

saṃkalpamātramevedaṃ jagannmithyātvamutthitam | asaṃkalpanamātreṇa brahman kvāpi vilīyate || 42 ||

This world, which has arisen as something false, is nothing but thought, O Brahmin; by the mere absence of thought, it dissolves away completely.

हे ब्राह्मण, यह जो झूठा जगत पैदा हुआ है, वह सिर्फ विचार है; विचार के बिलकुल न रहने से ही, यह पूरी तरह मिट जाता है।

संकल्पवातवलितं जन्मजालकदम्बकम् । असंकल्पानिलस्पर्शाद्विश्राम्यति परे पदे ॥ ४३ ॥

saṃkalpavātavalitaṃ janmajālakadambakam | asaṃkalpānilasparśād viśrāmyati pare pade || 43 ||

The whole tangled net of rebirth, twisted about by the wind of thought, comes to rest in the highest state the moment it is touched by the breeze of no-thought.

जन्मों के जाल का यह पूरा उलझा हुआ जाल, विचार की हवा से मुड़ा हुआ है; जैसे ही विचार-रहित हवा उसे छू लेती है, वह सबसे ऊँची अवस्था में शांत हो जाता है।

तृष्णाकरञ्जलतिकामिमां रूढिमुपागताम् । संकल्पमूलोद्धरणात्परिशोषवतीं कुरु ॥ ४४ ॥

tṛṣṇākarañjalatikām imāṃ rūḍhim upāgatām | saṃkalpamūloddharaṇāt pariśoṣavatīṃ kuru || 44 ||

This karanja vine of craving has taken deep root and become a fixed habit — dry it up completely by pulling out its root, which is thought.

यह लालच की करंज-बेल गहरी जड़ जमा चुकी है और पक्की आदत बन चुकी है — इसकी जड़, यानी विचार, को उखाड़कर इसे पूरी तरह सुखा दो।

प्रतिभाससमुत्थानं प्रतिभासपरिक्षयम् । यथा गन्धर्वनगरं तथा संसृतिविभ्रमः ॥ ४५ ॥

pratibhāsasamutthānaṃ pratibhāsaparikṣayam | yathā gandharvanagaraṃ tathā saṃsṛtivibhramaḥ || 45 ||

Its rising up is only an appearance, and its passing away is only an appearance — the confusion we call worldly life is just like a city in the sky.

इसका उठना भी बस एक झलक है, और इसका मिटना भी बस एक झलक है — संसार का यह भ्रम बिलकुल वैसा ही है जैसे आकाश में बना एक शहर।

प्रभुरस्मीति विस्मृत्य तावच्छोचति भूमिपः । भूमिपोऽस्मीति संजाता यावन्नास्य हृदि स्मृतिः ॥ ४६ ॥

prabhurasmiti vismrtya tavacchocati bhumipah | bhumipo'smiti sanjata yaavannasya hridi smritih || 46 ||

Having forgotten that he is the master, the king grieves for exactly as long as the memory 'I am the king' has not returned to his heart.

यह भूलकर कि वह मालिक है, राजा तब तक दुखी रहता है, जब तक उसके मन में यह याद वापस नहीं आती कि 'मैं राजा हूँ।'

नास्य तज्जातया ब्रह्मन्प्राक्स्मृतिर्वर्तमानया । शरदेवोपगतया प्रावृड् जाड्यापवारिणी ॥ ४७ ॥

nasya tajjataya brahmanpraksmritirvartamanyaya | saradevopagataya pravrd jadyapavarini || 47 ||

For him, O Brahmin, once the present memory has arisen, the earlier one does not remain — just as, the moment autumn comes, it clears away the murkiness the rains had brought.

हे ब्राह्मण, जब वर्तमान याद आ जाती है, तो पहले वाली स्थिति नहीं रहती — बिलकुल वैसे ही जैसे शरद ऋतु आते ही बारिश की गंदगी साफ हो जाती है।

घनप्रवाहयाऽकस्माच्चित्तेहा सैव वर्धते । य एवोच्चैःस्वरस्तन्त्र्याः स एवाक्रामति श्रुतिम् ॥ ४८ ॥

ghanapravahaya'kasmaccittheha saiva vardhate | ya evoccaissvarastantryah sa evakramati srutim || 48 ||

Suddenly, in a dense flood, that very craving of the mind grows stronger — just as, among the strings of a lute, it is the loudest note that fills the ear.

अचानक, एक घने सैलाब की तरह, मन की वही चाहत और बढ़ जाती है — बिलकुल वैसे ही जैसे वीणा के तारों में से जो सबसे ऊँची आवाज़ होती है, वही कान में गूँजती है।

अहमेकोऽहमात्मास्मीत्येकां भावय भावनाम् । तया भावनया युक्तः स एव त्वं भवस्यलम् ॥ ४९ ॥

ahameko'hamatmasmitiyekekaṃ bhavaya bhavanam | taya bhavanaya yuktaḥ sa eva tvam bhavasyalam || 49 ||

Cultivate this one conviction alone: 'I am one, I am the Self.' United with that conviction, you truly become that very Self.

बस यही एक भावना मन में बसाओ: 'मैं एक हूँ, मैं ही आत्मा हूँ।' इस भावना से जुड़कर, तुम सचमुच वही आत्मा बन जाते हो।

एवं ह्यसंभवदिदं त्वविरागभास्यत्तत्सत्त्वमुत्तमपदं परमेकदेवः । पूजासु पूजकसुपूजनपूज्यरूपं किंचिन्नकिंचिदिव चित्तपदैकमूर्तिः ॥ ५० ॥

evam hyasambhavadidam tvaviragabhasyattatsattvamuttamapadam paramekadevah | pujasu pujakasupujanapujyarupam kincinnakincidiva cittapadaikamurtih || 50 ||

So, since this reality cannot arise in any other way, it shines forth free of all desire — that very being is the highest state, the one supreme God. In every act of worship it appears as the worshiper, the worship itself, and the one worshipped; it is something, and yet as if nothing at all — it alone is the single form that is the very ground of the mind.

तो, क्योंकि यह सच्चाई किसी और तरह से पैदा नहीं हो सकती, यह हर इच्छा से मुक्त होकर चमकती है — यही सबसे ऊँची अवस्था है, यही एक परमेश्वर है। हर पूजा में यही पूजा करने वाला भी है, पूजा भी है, और पूजा जाने वाला भी है; यह कुछ है, फिर भी मानो कुछ भी नहीं — यही अकेला वह रूप है जो मन की असली अवस्था है।