Nirvāṇa I, Chapter 34निर्वाण प्रकरण · सर्ग ३४

ईश्वर उवाच इत्थं स्थितमिदं विश्वं सदसद्देवरूपि च द्वैतैक्यपदनिर्मुक्तं युक्तं द्वैतैक्यमप्यतः ॥ १ ॥

īśvara uvāca itthaṃ sthitamidaṃ viśvaṃ sadāsaddēvarūpi ca dvaitaikyapadanirmuktaṃ yuktaṃ dvaitaikyamapyataḥ || 1 ||

Sri Ishvara said: The universe stands exactly like this. It is both the existing and the non-existing, and it also wears the form of the divine. It is free from the very idea of twoness and oneness, and for that same reason it rightly holds both twoness and oneness too.

श्री ईश्वर ने कहा: यह जगत ठीक ऐसा ही है। यह मौजूद भी है और न-मौजूद भी, और यह ईश्वर का ही रूप भी है। यह दो होने और एक होने, इन दोनों खयालों से मुक्त है, और इसी वजह से यह ठीक-ठीक दो भी है और एक भी।

चितेः कलङ्कवैरूप्यमिति संसारतां गतम् अकलङ्कमसंसारि तच्चाभिन्नाद्वयात्मकम् ॥ २ ॥

citeḥ kalaṅkavairūpyamiti saṃsāratāṃ gatam akalaṅkamasāṃsāri taccābhinnādvayātmakam || 2 ||

The blemish and the distorted shape of consciousness -- that is what has become this world. But consciousness itself, without blemish and without this world, is whole, undivided, and one without a second.

चेतना का दाग और उसका बिगड़ा हुआ रूप ही यह संसार बन गया है। पर चेतना खुद, बिना दाग के और बिना संसार के, पूरी है, अखंड है, और एक है, उसके सिवा कुछ और नहीं।

इयमस्मीति संप्राप्तकलङ्का चिन्निबध्यते एतामेव कलां बुद्ध्वा स्वकाभिन्नां विमुच्यते ॥ ३ ॥

iyamasmīti saṃprāptakalaṅkā cinnibadhyate etāmeva kalāṃ buddhvā svakābhinnāṃ vimucyate || 3 ||

Consciousness becomes bound when it takes on the stain of thinking, 'I am this.' But when it recognizes this very state as its own, not different from itself, it becomes free.

चेतना तब बंध जाती है जब उस पर यह दाग लग जाता है कि 'मैं यह हूं।' पर जब वह इसी हालत को अपनी ही समझ लेती है, अपने से अलग नहीं, तो वह मुक्त हो जाती है।

चिदर्थाकारताभावाद्द्वित्वात्सत्त्वं समुज्झति सुखादिमिलितां धत्ते न सत्यां सदिति क्षणात् ॥ ४ ॥

cidarthākāratābhāvāddvitvātsattvaṃ samujjhati sukhādimilitāṃ dhatte na satyāṃ saditi kṣaṇāt || 4 ||

When consciousness takes on the shape of an object and so becomes two, it gives up its true being. It takes on a nature mixed with pleasure and other such things, and holds an existence that is not real -- an 'it exists' that lasts only a moment.

जब चेतना किसी चीज़ का रूप ले लेती है और इस तरह दो बन जाती है, तो वह अपना असली होना छोड़ देती है। वह सुख और ऐसी ही और चीज़ों से मिली हुई एक प्रकृति ले लेती है, और एक ऐसा होना पकड़ लेती है जो सच्चा नहीं है - एक 'है' जो सिर्फ एक पल के लिए रहता है।

शुद्धा निरंशा सत्या वाऽसत्या वेत्येवमादिभिः विमुक्ता नामशब्दार्थैः सर्वैः सर्वात्मिकापि खम् ॥ ५ ॥

śuddhā niraṃśā satyā vā'satyā vetyevamādibhiḥ vimuktā nāmaśabdārthaiḥ sarvaiḥ sarvātmikāpi kham || 5 ||

Pure, without parts, whether called real or unreal or anything else like that, and free from every name, every word, and every meaning those words carry -- it is like the sky, even though it is the very self of everything.

शुद्ध, बिना किसी हिस्से के, चाहे उसे सच्चा कहो या झूठा या ऐसा ही कुछ और, और हर नाम, हर शब्द, और उन शब्दों के हर मतलब से मुक्त - वह आकाश जैसी है, फिर भी वह हर चीज़ की असली आत्मा है।

सर्वं निरुपमं शान्तं मनसैतत्त्रिमार्गगम्ब्रह्मेदं बृंहितं ब्रह्म शक्त्याऽऽकाशविकासया ॥ ६ ॥

sarvaṃ nirupamaṃ śāntaṃ manasaitattrimārgagambrahmedaṃ bṛṃhitaṃ brahma śaktyā''kāśavikāsayā || 6 ||

All this is beyond compare and at peace; the mind moves through it along three paths. This same reality, called Brahman, though it grows and expands, remains Brahman, through the power that unfolds as the sky.

यह सब कुछ बेजोड़ है और शांत है; मन इसमें से होकर तीन रास्तों से गुज़रता है। यही सच्चाई, जिसे ब्रह्म कहते हैं, भले ही बढ़े और फैले, ब्रह्म ही रहती है, उस शक्ति के ज़रिए जो आकाश के रूप में फैलती है।

मनसा मनसि च्छिन्ने स्वेन्द्रियावयवात्मनिसत्यालोकाज्जगज्जाले प्रच्छन्ने विलयं गते ॥ ७ ॥

manasā manasi cchinne svendriyāvayavātmanisatyālokājjagajjāle pracchanne vilayaṃ gate || 7 ||

When the mind is cut off by the mind itself, within the self that is made only of one's own sense organs, and, through the true light, the net of the world lies hidden and reaches its dissolution,

जब मन खुद मन को काट देता है, उस आत्मा के भीतर जो अपनी ही इंद्रियों से बनी है, और सच्चे प्रकाश के ज़रिए, संसार का जाल छिपकर खत्म हो जाता है,

छिद्यते शीर्णसंसारकलना कल्पनात्मिकाभृष्टबीजोपमा सत्ता जीवस्य इतिनामिका ॥ ८ ॥

chidyate śīrṇasaṃsārakalanā kalpanātmikābhṛṣṭabījopamā sattā jīvasya itināmikā || 8 ||

then the existence of the individual soul -- known by that very name -- which is the crumbling shape given to the world, made only of imagination, and like a roasted seed, is cut away.

तो जीव का होना - जिसे यही नाम दिया गया है - जो संसार को दी गई एक टूटती-बिखरती शक्ल है, सिर्फ कल्पना से बनी हुई, और भुने हुए बीज जैसी, कट जाती है।

पश्यन्ती नाम कलितोत्सृजन्ती चेत्यचर्वणाम्मनोमोहाभ्रनिर्मुक्ता शरदाकाशकोशवत् ॥ ९ ॥

paśyantī nāma kalitotsṛjantī cetyacarvaṇāmmanomohābhranirmuktā śaradākāśakośavat || 9 ||

It is called 'the seeing.' Having grasped this, it gives up its endless chewing over of things to be known, and, freed from the cloud of the mind's delusion, becomes like the clear expanse of the autumn sky.

इसे 'देखने वाली' कहा जाता है। इसे समझकर, वह जानी जाने वाली चीज़ों पर बार-बार सोचना छोड़ देती है, और मन के भ्रम के बादल से मुक्त होकर, शरद ऋतु के साफ आकाश जैसी हो जाती है।

शुद्धा चिद्भावमात्रस्था चेत्यचिच्चापलं गतासमस्तसामान्यवती भवतीर्णभवार्णवा ॥ १० ॥

śuddhā cidbhāvamātrasthā cetyaciccāpalaṃ gatāsamastasāmānyavatī bhavatīrṇabhavārṇavā || 10 ||

Pure, resting only in the state of being consciousness, it has left behind the restlessness of things that are known and things that are unconscious. Having become common to all, it crosses over the ocean of becoming.

शुद्ध, सिर्फ चेतना होने की हालत में टिकी हुई, वह जानी जाने वाली और बेजान चीज़ों की बेचैनी को पीछे छोड़ चुकी है। सबकी साझी बनकर, वह जन्म-मरण के सागर को पार कर जाती है।

अपुनर्भवसौषुप्तपदपाण्डित्यपीवरी । परमासाद्य विश्रान्ता विश्रान्ता वितते पदे ॥ ११ ॥

apunarbhavaśauṣuptapadapāṇḍityapīvarī | paramāsādya viśrāntā viśrāntā vitate pade || 11 ||

Grown full with the mastery of that dreamless sleep from which there is no birth again, it reaches the highest and comes to rest -- truly at rest, in that vast, open state.

उस बिना सपने वाली नींद में महारत से भरी हुई, जिसके बाद फिर जन्म नहीं होता, वह सबसे ऊंची जगह पाकर टिक जाती है - पूरी तरह टिककर, उस फैली हुई, खुली हालत में।

एतत्ते मनसि क्षीणे प्रथमं कथितं पदम् । द्वितीयं श्रृणु विप्रेन्द्र शक्तेरस्याः सुपावनम् ॥ १२ ॥

etatte manasi kṣīṇe prathamaṃ kathitaṃ padam | dvitīyaṃ śṛṇu viprendra śakterasyāḥ supāvanam || 12 ||

This is the first state, told to you, that comes when the mind is worn away. Now hear the second, O best of the brahmins -- the most purifying state of this same power.

यह पहली हालत है, जो तुम्हें बताई गई, जो तब आती है जब मन घिसकर खत्म हो जाता है। अब दूसरी सुनो, हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ - इसी शक्ति की सबसे पवित्र करने वाली हालत।

एषैव मनसोन्मुक्ता चिच्छक्तिः शान्तिशालिनी । सर्वज्योतिस्तमोमुक्ता वितताकाशसुन्दरी ॥ १३ ॥

eṣaiva manasonmuktā cicchaktiḥ śāntiśālinī | sarvajyotistamomuktā vitatākāśasundarī || 13 ||

This same power of consciousness, once freed from the mind, is full of peace. It is the light of everything, free from all darkness, and beautiful like the wide open sky.

चेतना की यही शक्ति, मन से मुक्त होकर, शांति से भरी है। यह हर चीज़ का प्रकाश है, हर अंधेरे से मुक्त, और फैले हुए आकाश जैसी सुंदर है।

घनसौषुप्तलेखावच्छिलान्तःसन्निवेशवत् । सैन्धवान्तस्थरसवद्वातान्तःस्पन्दशक्तिवत् ॥ १४ ॥

ghanasauṣuptalekhāvacchilāntaḥsanniveśavat | saindhavāntastharasavadvātāntaḥspandaśaktivat || 14 ||

It is like the trace of deep sleep, like a formation held inside a rock, like the taste held inside a grain of rock-salt, like the power of vibration inside the wind.

यह गहरी नींद की एक झलक जैसी है, जैसे पत्थर के अंदर बनी हुई कोई बनावट, जैसे सेंधा नमक के अंदर का स्वाद, जैसे हवा के अंदर की हिलने की ताकत।

कालेनायाति तत्रैव परां परिणतिं यदा । शून्यशक्तिरिवाकाशे परमाकाशगा तदा ॥ १५ ॥

kālenāyāti tatraiva parāṃ pariṇatiṃ yadā | śūnyaśaktirivākāśe paramākāśagā tadā || 15 ||

When, in time, it comes there to its highest ripening, then, like an empty power in the sky, it passes into the highest sky.

जब समय के साथ, वह वहीं अपने सबसे ऊंचे बदलाव को पहुंचती है, तो आकाश में मौजूद एक खाली ताकत की तरह, वह सबसे ऊंचे आकाश में चली जाती है।

चेत्यांशोन्मुखतां नूनं त्यजत्यम्ब्विव चापलम् । वातलेखेव चलनं पुष्पलेखेव सौरभम् ॥ १६ ॥

cetyāṃśonmukhatāṃ nūnaṃ tyajatyambviva cāpalam | vātalekheva calanaṃ puṣpalekheva saurabham || 16 ||

It surely gives up its turning toward the world of things to be known -- just as water gives up its restlessness, just as a trace of wind gives up its motion, just as a trace of a flower gives up its fragrance.

वह जानी जाने वाली चीज़ों की तरफ अपना झुकाव ज़रूर छोड़ देती है - जैसे पानी अपनी बेचैनी छोड़ देता है, जैसे हवा की एक लहर अपनी हलचल छोड़ देती है, जैसे फूल की एक लहर अपनी खुशबू छोड़ देती है।

कालताकाशते त्यक्त्वा सकले सकलाकला । न जडा नाजडा स्फारा धत्ते सत्तामनामिकाम् ॥ १७ ॥

kālatākāśate tyaktvā sakale sakalākalā | na jaḍā nājaḍā sphārā dhatte sattāmanāmikām || 17 ||

It has given up being time and being space. It is whole everywhere, yet it has no parts. It is neither dull nor not dull. Vast, it holds an existence that has no name.

उसने समय होना और आकाश होना, दोनों छोड़ दिए हैं। वह हर जगह पूरा है, फिर भी उसके कोई हिस्से नहीं हैं। वह न जड़ है, न अजड़। विशाल है, और उसका अस्तित्व बेनाम है।

दिक्कालाद्यनवच्छिन्नमहासत्तापदं गताम् । तुर्यतुर्यांशकलितामकलङ्कामनामयाम् ॥ १८ ॥

dikkālādyanavacchinnamahāsattāpadaṃ gatām | turyaturyāṃśakalitāmakalaṅkāmanāmayām || 18 ||

That existence has reached the state of great being, one that space, time and everything else cannot break into parts. It holds within it something of the state beyond the fourth state. It is without stain and without any affliction.

वह अस्तित्व उस महान भाव की अवस्था तक पहुँच गया है, जिसे आकाश, समय और बाकी कुछ भी टुकड़ों में नहीं बाँट सकता। उसमें चौथी अवस्था से भी आगे की अवस्था का कुछ अंश है। वह निष्कलंक है और उसे कोई रोग नहीं है।

कांचिदेव विशालाक्ष साक्षिवत्समवस्थिताम् । सर्वतः सर्वदा सर्वप्रकाशस्वादुतत्पराम् ॥ १९ ॥

kāṃcideva viśālākṣa sākṣivatsamavasthitām | sarvataḥ sarvadā sarvaprakāśasvādutatparām || 19 ||

It is a certain something, O wide-eyed one, standing there like a witness. Everywhere, always, it is given over to the sweet taste of the light of all things.

हे विशाल आँखों वाले, यह कोई एक निश्चित चीज़ है, जो वहाँ साक्षी की तरह खड़ी रहती है। हर जगह, हर समय, यह हर चीज़ के प्रकाश के मीठे स्वाद में डूबी रहती है।

एषा द्वितीया पदता कथिता तव सुव्रत । तृतीयं श्रृणु वक्ष्यामि पदं पदविदां वर ॥ २० ॥

eṣā dvitīyā padatā kathitā tava suvrata | tṛtīyaṃ śrṇu vakṣyāmi padaṃ padavidāṃ vara || 20 ||

This was the second state — that has been told to you, O faithful one. Now listen, I will tell you the third state, O best knower of states.

यह दूसरी अवस्था थी, जो तुम्हें बताई जा चुकी है, हे व्रतधारी। अब सुनो, मैं तुम्हें तीसरी अवस्था बताऊँगा, हे अवस्थाओं को जानने वालों में सबसे श्रेष्ठ।

एषा दृक्चेत्यवलनादनामार्थापदं गता। ब्रह्मात्मेत्यादिशब्दार्थादतीतोदेति केवला ॥ २१ ॥

eṣā dṛk cet yavalanād anāmārthāpadaṃ gatā| brahmātmetyādiśabdārthād atītodeti kevalā || 21 ||

Because the seer and the seen have both come to rest, this state is beyond name and meaning. Going beyond what words like 'the absolute' and 'the self' mean, it rises alone, on its own.

क्योंकि देखने वाला और दिखने वाला दोनों शांत हो चुके हैं, इसलिए यह अवस्था नाम और अर्थ से परे है। 'ब्रह्म' और 'आत्मा' जैसे शब्दों के अर्थ से भी आगे जाकर, यह अकेली, अपने-आप उदय होती है।

स्थैर्येण कालतः स्वस्था निष्कलङ्का परात्मना। तुर्यातीतादिनामत्वादपि याति परं पदम् ॥ २२ ॥

sthairyena kālataḥ svasthā niṣkalaṅkā parātmanā| turyātītādināmatvādapi yāti paraṃ padam || 22 ||

By its own steadiness, it rests untouched by time, without stain, as the highest self. And even though it is called by names such as 'the state beyond the fourth state,' it reaches the highest state.

अपनी स्थिरता के कारण, यह समय से अछूती होकर अपने में टिकी रहती है, निष्कलंक, परम आत्मा के रूप में। और यद्यपि इसे 'चौथी अवस्था से भी आगे की अवस्था' जैसे नामों से पुकारा जाता है, फिर भी यह सबसे ऊँची अवस्था तक पहुँचती है।

सा परा परमा काष्ठा प्रधानं शिवभावतः। चित्येका निरवच्छेदा तृतीया पावनी स्थितिः ॥ २३ ॥

sā parā paramā kāṣṭhā pradhānaṃ śivabhāvataḥ| cit yekā niravacchedā tṛtīyā pāvanī sthitiḥ || 23 ||

That third, cleansing state is the highest, the supreme goal, the most important thing of all — good by its own nature, pure consciousness, undivided.

वह तीसरी, पवित्र करने वाली अवस्था सबसे ऊँची है, परम लक्ष्य है, सबसे महत्वपूर्ण चीज़ है — अपने स्वभाव से मंगलमय, शुद्ध चेतना, अखंड।

चिरमस्यां प्रतिष्ठायां सर्वाध्वाध्वगदूरगा। सा ममाप्यंग वचसां न समायाति गोचरम् ॥ २४ ॥

ciram asyāṃ pratiṣṭhāyāṃ sarvādhvādhvagadūragā| sā mamāpyaṃga vacasāṃ na samāyāti gocaram || 24 ||

Resting long in this foundation, it has gone far beyond every path and everyone who walks a path. That, dear one, does not come within the reach of even my own words.

इस आधार में लंबे समय तक टिककर, यह हर रास्ते और हर रास्ते पर चलने वाले से बहुत आगे निकल गई है। वह, प्रिय, मेरे शब्दों की भी पहुँच में नहीं आती।

त्रिमार्गकलनातीतमिति ते कथितं मुने। तिष्ठ तस्मिन्पदे नित्यमिति देवः सनातनः ॥ २५ ॥

trimārgakalanātītam iti te kathitaṃ mune| tiṣṭha tasmin pade nityam iti devaḥ sanātanaḥ || 25 ||

This is beyond what the three paths can reach — so it was told to you, sage. Always stay in that state — so said the eternal god.

'यह उन तीनों मार्गों की पहुँच से परे है' — यह तुम्हें बताया जा चुका है, हे मुनि। 'सदा उसी अवस्था में रहो' — ऐसा उस सनातन देव ने कहा।

एतन्मयमिदं विश्वं मुने तन्मयवेदनात्। सत्यसंवेदनान्नेदं न च नेदं मुनीश्वर ॥ २६ ॥

etanmayamidaṃ viśvaṃ mune tanmayavedanāt| satyasaṃvedanānnedaṃ na ca nedaṃ munīśvara || 26 ||

This universe, sage, is made of that very thing, since it is felt to be made of that. Seen with true understanding, it is neither 'this' nor 'not this,' lord of sages.

यह विश्व, हे मुनि, उसी से बना है, क्योंकि इसे उसी से बना हुआ महसूस किया जाता है। सच्चे बोध से देखने पर, यह न 'यह' है, न 'यह नहीं' है, हे मुनियों के स्वामी।

नेदं प्रवर्तते किंचिन्नेदं किचिन्निवर्तते। शान्तं समसमाभासं प्रथते स्वस्य कोशवत् ॥ २७ ॥

nedaṃ pravartate kiṃcin nedaṃ kicin nivartate| śāntaṃ samasamābhāsaṃ prathate svasya kośavat || 27 ||

Nothing here truly comes into being, and nothing here truly goes out of being. Peaceful, everywhere the same, it spreads out like its own covering.

यहाँ न कुछ सच में उत्पन्न होता है, न कुछ सच में खत्म होता है। शांत, हर जगह एक-सा, यह अपने ही आवरण की तरह फैल जाता है।

अद्वैतैक्यादसंक्षोभाद्धनचेतनया तया। अविकारादिमत्त्वाच्च नित्यानित्यतया चिरम् ॥ २८ ॥

advaitaikyādasankṣobhāddhana cetanayā tayā| avikārādimattvācca nityānityatayā ciram || 28 ||

Because it is one, with nothing else beside it, because it is never shaken, because it is thick with consciousness, and because it is changeless and more besides, it goes on, for a long time, as both everlasting and not everlasting.

क्योंकि यह एक है और इसके सिवा कुछ और नहीं, क्योंकि यह कभी विचलित नहीं होता, चेतना से घना भरा है, निर्विकार है और इससे भी बढ़कर है, इसलिए यह लंबे समय तक हमेशा रहने वाला भी है और न रहने वाला भी।

चिद्धनत्वाच्छिशुशिलाकोशानां जगतामपि। मनागपि न भेदोऽस्ति सतामप्यसतामपि ॥ २९ ॥

ciddhanatvācchiśuśilākośānāṃ jagatāmapi| manāgapi na bhedo'sti satāmapyasatāmapi || 29 ||

Because consciousness is one dense whole, there is not the slightest difference between worlds — whether they are like a child, a stone, or a husk — nor between what is real and what is unreal.

क्योंकि चेतना एक सघन समूची है, इसलिए दुनियाओं में रत्ती भर भी भेद नहीं है, चाहे वे बच्चे जैसी हों, पत्थर जैसी हों, या खोल जैसी हों — और न ही जो सच है और जो झूठ है, उनमें कोई भेद है।

समस्तं सुशिवं शान्तमतीतं वाग्विलासतः। ओमित्यस्य च तन्मात्रातुर्या सा परमा गतिः ॥ ३० ॥

samastaṃ suśivaṃ śāntamatītaṃ vāgvilāsataḥ| omityasya ca tanmātrāturyā sā paramā gatiḥ || 30 ||

All this is entirely good, at peace, and beyond the play of words. And the fourth, the true measure of the sound Om — that is the highest goal.

यह सब पूरी तरह अच्छा है, शांत है, और शब्दों के खेल से परे है। और चौथी अवस्था, ओम् ध्वनि का सच्चा माप — वही सबसे ऊँचा लक्ष्य है।

श्रीवाल्मीकिरुवाच इत्युक्तवानमलदृक्परिणामतोऽस्मिन् पारे पदे समुपशान्तरवाभिधाने तूष्णीमतिष्ठदमुना मुनिना च सार्धं विश्रान्तवृत्तिरथ तत्र मुहूर्तमीशः ॥ ३१ ॥

śrīvālmīkiruvāca ityuktavānamaladṛkpariṇāmato'smin pāre pade samupaśāntaravābhidhāne tūṣṇīmatiṣṭhadamunā muninā ca sārdhaṃ viśrāntavṛttiratha tatra muhūrtamīśaḥ || 31 ||

Sri Valmiki said: Having said this, the Lord — whose sight is without stain — passed, through that same change, into this highest state called 'the fully quieted sound.' There he stood silent for a moment, his mind at rest, together with that sage.

श्री वाल्मीकि ने कहा: यह कहकर, वह प्रभु — जिनकी दृष्टि निर्मल है — उसी परिवर्तन से इस सबसे ऊँची अवस्था में चले गए, जिसे 'पूरी तरह शांत हुई ध्वनि' कहा जाता है। वहाँ वे कुछ पल के लिए चुप खड़े रहे, उनका मन शांत था, उस मुनि के साथ।