Nirvāṇa I, Chapter 32निर्वाण प्रकरण · सर्ग ३२

ईश्वर उवाच । मुने श्रृणु कथं कार्यकारिणी स्पन्दशालिनी । चरन्ती च तनुं पुंसामुपैति परमाभिधाम् ॥ १ ॥

īśvara uvāca | mune śṛṇu kathaṃ kāryakāriṇī spandaśālinī | carantī ca tanuṃ puṃsāmupaiti paramābhidhām || 1 ||

Ishvara said: Listen, sage, how this power, which does its work and is filled with vibration, moving through the bodies of men, comes to bear the highest name.

ईश्वर ने कहा: हे मुनि, सुनो कि यह शक्ति, जो अपना काम करती है और स्पंदन से भरी है, मनुष्यों के शरीर में चलते हुए, कैसे सबसे बड़ा नाम पाती है।

प्राक्तनैस्तैर्निहन्त्येव स्वमनोमननेहितैः । कर्मव्रातैर्विचित्रेहैः परिपीवरतां गतैः ॥ २ ॥

prāktanais tair nihantyeva svamanomananehitaiḥ | karmavrātair vicitrehaiḥ paripīvaratāṃ gataiḥ || 2 ||

By those past workings of its own mind's thinking, and by heaps of actions of many kinds grown dense, it truly drives the body on.

अपने मन के उन पुराने विचारों से, और तरह-तरह के कामों के ढेरों से जो घने हो चुके हैं, यह सचमुच शरीर को चलाती है।

मनस्तया गता शक्तिः सज्जडेवागता चितेः । सा स्फुरत्यनया ब्रह्मन्नुचिता शक्तिभूतया ॥ ३ ॥

manastayā gatā śaktiḥ sajjadevāgatā citeḥ | sā sphuraty anayā brahmann ucitā śaktibhūtayā || 3 ||

The power of consciousness turns into mind and seems to become dull. That same power, Brahmin, then shines out fittingly, having become this active power.

चेतना की शक्ति मन बनकर मानो जड़ हो जाती है। हे ब्राह्मण, वही शक्ति फिर सही रूप में चमकती है, सक्रिय शक्ति बनकर।

अस्याः प्रसादादिह सा चित्कलङ्कवती मुने । जगद्गन्धर्वनगरं करोति न करोति च ॥ ४ ॥

asyāḥ prasādād iha sā citkalaṅkavatī mune | jagadgandharvanagaraṃ karoti na karoti ca || 4 ||

Through the grace of this power, that tainted consciousness, sage, both makes the world into a city in the sky, and does not make it.

इस शक्ति की कृपा से, वह दाग लगी हुई चेतना, हे मुनि, संसार को आकाश के नगर जैसा बना भी देती है, और नहीं भी बनाती।

चित्ताद्यसत्तया देहो मूकस्तिष्ठति कुड्यवत् । तत्सत्तया हि स्फुरति नभःसंप्रेरिताश्मवत् ॥ ५ ॥

cittādyasattayā deho mūkastiṣṭhati kuḍyavat | tatsattayā hi sphurati nabhaḥsaṃpreritāśmavat || 5 ||

Without mind, the body stands mute like a wall. With mind present, the body moves, like a stone hurled through the sky.

मन के न होने पर शरीर दीवार की तरह चुपचाप खड़ा रहता है। मन के होने पर वह चलता है, जैसे आकाश में फेंका गया पत्थर।

सर्वस्थयात्मशक्त्यैव जीव एष स्फुरत्यलम् । मुकुरो बिम्बमादत्ते द्रव्यात्मन्यस्थितादपि ॥ ७ ॥

sarvasthayātmaśaktyaiva jīva eṣa sphuraty alam | mukuro bimbamādatte dravyātmanyasthitādapi || 7 ||

By the power of the Self alone, present in everything, this jiva truly shines forth, just as a mirror catches an image, even though the object itself is not there inside the mirror.

आत्मा की उसी शक्ति से, जो हर चीज़ में मौजूद है, यह जीव सचमुच चमकता है, जैसे दर्पण किसी छवि को पकड़ लेता है, भले ही वह वस्तु दर्पण के भीतर न हो।

प्रविस्मृतस्वभावत्वाज्जीवोऽयं जडतां गतः । मोहाद्विस्मृतभावत्वाच्छूद्रतामिव सद्द्विजः ॥ ८ ॥

pravismṛtasvabhāvatvājjīvo'yaṃ jaḍatāṃ gataḥ | mohādvismṛtabhāvatvācchūdratāmiva saddvijaḥ || 8 ||

Because it has forgotten its own nature completely, this jiva has fallen into dullness, like a true Brahmin who, through delusion, forgets his own nature and falls into the state of a Shudra.

अपने स्वभाव को पूरी तरह भूल जाने के कारण यह जीव जड़ता में गिर जाता है, जैसे कोई सच्चा ब्राह्मण मोह के कारण अपना स्वभाव भूलकर शूद्र जैसी अवस्था में गिर जाए।

प्रविस्मृतस्वभावा हि चिच्चित्तत्वमुपागता । मोहापहतचित्तत्वात्सुमहानिव दीनताम् ॥ ९ ॥

pravismṛtasvabhāvā hi ciccittatvamupāgatā | mohāpahatacittatvātsumahāniva dīnatām || 9 ||

Consciousness, having completely forgotten its own nature, comes to be mind, its awareness overwhelmed by delusion, like a truly great man fallen into misery.

चेतना अपने स्वभाव को पूरी तरह भूलकर मन बन जाती है, मोह से उसकी चेतना दब जाती है, जैसे कोई बहुत बड़ा आदमी दुख और दरिद्रता में गिर जाए।

जडयाऽवशया देहो वातशक्तिसमानया । संचाल्यते तदनया वारीव वीचिमालया ॥ १० ॥

jaḍayā'vaśayā deho vātaśaktisamānayā | saṃcālyate tadanayā vārīva vīcimālayā || 10 ||

By that dull, uncontrolled mind, like the power of wind, the body is driven along, just as water is stirred by a line of waves.

उस जड़ और बेकाबू मन से, जो हवा की ताकत जैसा है, शरीर चलाया जाता है, जैसे पानी लहरों की कतार से हिलता है।

कर्मात्मना वराकेण जीवेन मनसामुना । चाल्यन्ते देहयन्त्राणि पाषाणा इव वायुना ॥ ११ ॥

karmātmanā varākeṇa jīvena manasāmunā | cālyante dehayantrāṇi pāṣāṇā iva vāyunā || 11 ||

By this poor jiva, whose nature is action, along with its mind, the machinery of the body is driven, like stones driven by the wind.

कर्म-रूप इस बेचारे जीव के द्वारा, उसके मन के साथ, शरीर की मशीन चलाई जाती है, जैसे हवा से पत्थर चलते हैं।

शरीरशकटानां हि कर्षणे परमात्मनामनःप्राणोदयौ ब्रह्मकृतौ कर्मकृतौ दृढौ ॥ १२ ॥

śarīraśakaṭānāṃ hi karṣaṇe paramātmanāmanaḥprāṇodayau brahmankṛtau karmakṛtau dṛḍhau || 12 ||

It is by these two firm powers that the cart of the body is pulled: the mind, which comes from Brahman, and the life-breath, which comes from karma.

शरीर रूपी गाड़ी को ये दो मज़बूत शक्तियाँ ही खींचती हैं: मन, जो ब्रह्म से आता है, और प्राण, जो कर्म से आता है।

चिज्जडं तूररीकृत्य रूपं जीवत्वमेत्य च मनोरथमुपारुह्य वहत्प्राणतुरङ्गमम् ॥ १३ ॥

cijjaḍaṃ tūrarīkṛtya rūpaṃ jīvatvametya camanorathamupāruhya vahatprāṇaturaṃgamam || 13 ||

Consciousness takes on the form of dull matter, becomes a jiva, and mounts the chariot of the mind, a chariot drawn by the horses that are the moving breaths of life.

चेतना जड़ पदार्थ का रूप लेकर जीव बन जाती है, और मन रूपी रथ पर सवार हो जाती है, जो जीवन की चलती हुई साँसों रूपी घोड़ों से खींचा जाता है।

क्वचिज्जातपदार्थत्वं क्वचिन्नष्टपदार्थताम्क्वचिद्वहुपदार्थत्वं क्वचिदेकपदार्थताम् ॥ १४ ॥

kvacijjātapadārthatvaṃ kvacinnaṣṭapadārthatāmkvacidvahupadārthatvaṃ kvacidekapadārthatām || 14 ||

Sometimes it takes the state of a thing that has come into being, and sometimes the state of a thing destroyed. Sometimes it takes the state of being many things, and sometimes the state of being just one thing.

कभी यह किसी उत्पन्न हुई चीज़ की अवस्था लेती है, कभी किसी नष्ट हुई चीज़ की। कभी यह अनेक चीज़ों की अवस्था लेती है, कभी सिर्फ़ एक ही चीज़ की।

गतेव भिन्नेवास्त्येवमत्यजन्ती निजं पदम्जलतेव तरङ्गत्वं सैवासदसदोदिता ॥ १५ ॥

gateva bhinnevāstyevamatyajantī nijaṃ padamjalateva taraṅgatvaṃ saivāsadasadoditā || 15 ||

It seems to have gone away, seems to have become different, and yet it exists just as it is, never leaving its own true place, like the wave that belongs to water. That very thing has arisen as neither real nor unreal.

वह मानो चली गई, मानो अलग हो गई, फिर भी वैसी ही बनी रहती है, अपनी असली जगह को कभी न छोड़ते हुए, जैसे लहर पानी की ही होती है। वही चीज़ न पूरी तरह सच है, न पूरी तरह झूठ, ऐसी बनकर उठी है।

उपजीव्यात्मनो रूपं परं स्फुरति वृत्तिषुआलोकमुपजीव्येमं रूपश्रीर्दृश्यगा यथा ॥ १६ ॥

upajīvyātmano rūpaṃ paraṃ sphurati vṛttiṣuālokamupajīvyemaṃ rūpaśrīrdṛśyagā yathā || 16 ||

Resting on the Self's own highest form, it shines out within the mind's changing states, just as, resting on light, the beauty of a shape becomes visible.

आत्मा के अपने सबसे ऊँचे रूप पर टिककर, यह मन की बदलती अवस्थाओं में चमकता है, ठीक वैसे ही जैसे रोशनी पर टिककर किसी आकृति की सुंदरता दिखाई देती है।

परमात्मनि चित्तत्त्वे स्थिते सति निरामये । जीवो जीवति सालोकं दीपे सति गृहं यथा ॥ १७ ॥

paramātmani cittatve sthite sati nirāmaye | jīvo jīvati sālokaṃ dīpe sati gṛhaṃ yathā || 17 ||

When consciousness rests firmly in the Supreme Self, untouched by any illness, the jiva lives on, filled with light, just as a house has light when a lamp is burning in it.

जब चेतना का सच्चा स्वरूप परमात्मा में स्थिर रहता है, बिना किसी रोग के, तब जीव प्रकाश से भरा हुआ जीता है, जैसे घर में दीया जलने पर उजाला रहता है।

आधयो व्याधयश्चैव प्रयान्त्यस्य प्रपीनताम् । अपामिव तरङ्गत्वं वीचित्वस्येव फेनता ॥ १८ ॥

ādhayo vyādhayaścaiva prayāntyasya prapīnatām | apāmiva taraṅgatvaṃ vīcitvasyaiva phenatā || 18 ||

Worries of the mind and sicknesses of the body grow thick upon the jiva, just as the wave belongs to the water, and foam belongs to the wave.

मन की चिंताएँ और शरीर के रोग जीव पर गहरे होकर छा जाते हैं, ठीक वैसे ही जैसे लहर पानी की होती है, और झाग लहर का।

आधिव्याधिभिराकीर्णशरीराम्भोजषट्पदः । जीवो वैषम्यमायाति तरङ्गत्वे यथा पयः ॥ १९ ॥

ādhivyādhibhirākīrṇaśarīrāmbhojaṣaṭpadaḥ | jīvo vaiṣamyamāyāti taraṅgatve yathā payaḥ || 19 ||

The jiva, the bee upon the lotus of the body now covered with worries and sicknesses, falls into disorder, just as water does when it turns into a wave.

जीव, जो शरीर रूपी कमल पर मंडराने वाला भौंरा है, अब चिंताओं और रोगों से ढका हुआ, अस्त-व्यस्त हो जाता है, ठीक वैसे ही जैसे पानी लहर बनने पर हो जाता है।

चिच्छक्तिः सर्वशक्तित्वान्नाहं चिदिति भावनात् । अत्र सैवैति वैवश्यं सूर्यो दीप्तैरिवाम्बुदैः ॥ २० ॥

cicchaktiḥ sarvaśaktitvānnāhaṃ ciditi bhāvanāt | atra saivaiti vaivaśyaṃ sūryo dīptairivāmbudaiḥ || 20 ||

Consciousness-power, though it holds all power, falls here into helplessness through the thought "I am not consciousness," like the sun losing its light behind bright clouds.

चेतना की शक्ति, सारी शक्तियों से भरी होते हुए भी, यहाँ "मैं चेतना नहीं हूँ" ऐसे विचार से असहाय हो जाती है, जैसे सूरज चमकते बादलों की आड़ में छिप जाता है।

वैवश्याच्चयवती मौढ्यान्न विन्दत्यात्मसंविदम् । घनजाड्यपराभूतः स्वाङ्गावदलनं यथा ॥ २१ ॥

vaivaśyāccayavatī mauḍhyānna vindatyātmasaṃvidam | ghanajāḍyaparābhūtaḥ svāṅgāvadalanaṃ yathā || 21 ||

Falling away through this helplessness, and overcome by thick inertia, it does not find awareness of itself, lost in delusion, just as one is overwhelmed by the tearing of one's own limb.

इस असहायता से गिरकर, और घनी जड़ता से दबकर, यह मोह में पड़कर अपनी पहचान नहीं पाती, ठीक वैसे ही जैसे कोई अपने ही अंग के कट जाने से बेहाल हो जाए।

प्राप्य चाप्यनुसंधानमस्या मोहो विनश्यति । घनमोहरतो जन्तुः स्वकार्यस्मरणं यथा ॥ २२ ॥

prāpya cāpyanusaṃdhānamasyā moho vinaśyati | ghanamoharato jantuḥ svakāryasmaraṇaṃ yathā || 22 ||

And when awareness of this power returns, delusion is destroyed, just as a creature lost deep in confusion comes out of it the moment it remembers its own task.

और जब इस शक्ति की पहचान फिर से हो जाती है, तो मोह नष्ट हो जाता है, ठीक वैसे ही जैसे गहरे मोह में डूबा हुआ कोई प्राणी अपना काम याद आते ही मोह से बाहर आ जाए।

यदाङ्गसंविदां वातस्पन्दशक्तिः प्रमोषतः । न करोत्यनुसंधानं कुष्ठी स्पन्दैषणं यथा ॥ २३ ॥

yadāṅgasamvidāṃ vātaspandaśaktiḥ pramoṣataḥ | na karotyanusaṃdhānaṃ kuṣṭhī spandaiṣaṇaṃ yathā || 23 ||

When the vibrating power of the breath is stolen from the awareness of the limbs, no reconnection happens, just as a leper cannot recover feeling in a numbed limb.

जब अंगों की चेतना से प्राण के स्पंदन की शक्ति चुरा ली जाती है, तो फिर से जुड़ाव नहीं होता, ठीक वैसे ही जैसे कोढ़ी सुन्न पड़े अंग में फिर से सनसनी नहीं पा सकता।

असंवित्स्पन्दतो देहे पद्मपत्रं हृदि स्थितम् । न स्फुरत्यपरामृष्टं दारुपात्रं यथा बहिः ॥ २४ ॥

asaṃvitspandato dehe padmapatraṃ hṛdi sthitaṃ | na sphuratypaparāmṛṣṭaṃ dārupātraṃ yathā bahiḥ || 24 ||

When the vibration in the body loses awareness, the lotus of the heart, left untouched, no longer stirs, like a wooden bowl sitting outside, untouched.

जब शरीर में स्पंदन से चेतना निकल जाती है, तो हृदय का कमल, बिना छुए, हिलना बंद कर देता है, जैसे बाहर रखा हुआ लकड़ी का बर्तन बिना छुए पड़ा रहता है।

निःस्पन्दे पद्मपत्रेऽन्तः प्राणाः शान्तिं प्रयान्त्यमी । तालवृन्ते यथाऽस्पन्दे बहिः पवनशक्तयः ॥ २५ ॥

niḥspande padmapatre'ntaḥ prāṇāḥ śāntiṃ prayāntyamī | tālavṛnte yathā'spande bahiḥ pavanaśaktayaḥ || 25 ||

When the lotus of the heart within grows still, the breaths of life come to rest, just as, when a palm-leaf fan stops moving, the breeze outside it dies down.

जब भीतर हृदय का कमल शांत हो जाता है, तब प्राण भी शांत हो जाते हैं, ठीक वैसे ही जैसे ताड़ के पत्ते का पंखा रुकने पर बाहर की हवा भी थम जाती है।

प्राणे शान्तेतरस्पर्शे जीवो निष्पूर्णमूकताम् । याति शान्ते नभोवायौ न दृश्यत्वं यथा रजः ॥ २६ ॥

prāṇe śāntetarasparśe jīvo niṣpūrṇamūkatāṃ | yāti śānte nabhovāyau na dṛśyatvaṃ yathā rajaḥ || 26 ||

When the breath grows fully still, touching nothing else, the jiva sinks into a complete and silent stillness, just as dust can no longer be seen when the wind in the sky falls still.

जब प्राण पूरी तरह शांत हो जाता है, और किसी और चीज़ को नहीं छूता, तब जीव पूरी तरह मौन शांति में डूब जाता है, ठीक वैसे ही जैसे आकाश की हवा थमने पर धूल दिखनी बंद हो जाती है।

विरजं विगताधारं मनो हि शिष्यते मुने । तिष्ठत्यात्मपदं लब्ध्वा जलादितरुबीजवत् ॥ २७ ॥

virajaṃ vigatādhāraṃ mano hi śiṣyate mune | tiṣṭhatyātmapadaṃ labdhvā jalāditarubījavat || 27 ||

The mind, free of all impurity and without any support left, simply remains, sage. It rests, having reached its own true place, like a tree's seed sitting in water.

मन, सारी मैल से मुक्त होकर और बिना किसी सहारे के, बस बचा रहता है, हे मुनि। वह अपनी असली जगह को पाकर टिका रहता है, जैसे पानी में पड़ा हुआ किसी पेड़ का बीज।

इति वैकल्यमायातैः कारणौघैः समन्ततः । पुर्यष्टके शमं याते देहः पतति निश्चलः ॥ २८ ॥

iti vaikalyamāyātaiḥ kāraṇaughaiḥ samantataḥ | puryaṣṭake śamaṃ yāte dehaḥ patati niścalaḥ || 28 ||

Thus, when all the causes, on every side, break down, and the city of eight comes to rest, the body falls, motionless.

इस तरह जब चारों ओर से सारे कारण बिगड़ जाते हैं, और आठ की नगरी शांत हो जाती है, तो शरीर बिना हिले-डुले गिर जाता है।

चिच्चेत्यचेतनान्मोहात्स्पन्दमायान्ति वासनाः । तदीरिता स्मरत्यन्तरन्यद्विस्मरति स्वयम् ॥ २९ ॥

cicchetyacetanānmohātspandamāyānti vāsanāḥ | tadīritā smaratyantaranyadvismarati svayam || 29 ||

Out of confusion, taking the lifeless body for consciousness, the old desires begin to stir. Pushed by that, the mind remembers one thing inside itself, and forgets everything else on its own.

भ्रम के कारण, निर्जीव शरीर को चेतना समझ बैठने से, पुरानी इच्छाएँ हिलने-डुलने लगती हैं। उसी से प्रेरित होकर मन भीतर एक बात को याद रखता है, और बाकी सब कुछ अपने आप भूल जाता है।

हृत्पद्मपत्रस्फुरणात्स्फुटं पुर्यष्टकं भवेत् । हृत्पद्मयन्त्रे वहनाद्रुद्धे पुर्यष्टकं क्षयि ॥ ३० ॥

hṛtpadmapatrasphuraṇātsphuṭaṃ puryaṣṭakaṃ bhavet | hṛtpadmayantre vahanādruddhe puryaṣṭakaṃ kṣayi || 30 ||

When the petals of the heart's lotus throb, the city of eight stands out clearly. When the flow in the heart-lotus's mechanism is blocked, the city of eight wastes away.

जब हृदय-कमल की पंखुड़ियाँ फड़कती हैं, तो आठ की नगरी साफ़ दिखाई देती है। जब हृदय-कमल के यंत्र में बहाव रुक जाता है, तो आठ की नगरी घटती-घटती नष्ट हो जाती है।

देहे पुर्यष्टकं यावदस्ति तावत्स जीवति । शान्ते पुर्यष्टके देहो मृत इत्युच्यते द्विज ॥ ३१ ॥

dehe puryaṣṭakaṃ yāvadasti tāvatsa jīvati | śānte puryaṣṭake deho mṛta ityucyate dvija || 31 ||

As long as the city of eight remains in the body, he lives. When the city of eight grows still, the body is called dead, O Brahmin.

जब तक आठ की नगरी शरीर में रहती है, तब तक वह जीवित रहता है। जब आठ की नगरी शांत हो जाती है, तो शरीर को मरा हुआ कहा जाता है, हे ब्राह्मण।

विरुद्धमलसंबोधाच्छेदभेददशावशात् न प्रस्फुरति हृत्पद्मयन्त्रमभ्यन्तरे यदा ॥ ३२ ॥

viruddhamalasambodhācchhedabhedadaśāvaśāt na prasphurati hṛtpadmayantramabhyantare yadā || 32 ||

When, because awareness is blocked by impurity, and in a state of being cut and torn apart, the mechanism of the heart's lotus no longer stirs within,

जब मैल के कारण चेतना रुक जाती है, और कट-फट जाने जैसी स्थिति में हृदय-कमल का यंत्र भीतर हिलना बंद कर देता है,

तदा पुर्यष्टकं शान्तिमुपैति गगने शनैः संरोधिते वातयन्त्रे यथा पवनसंततिः ॥ ३३ ॥

tadā puryaṣṭakaṃ śāntimupaiti gagane śanaiḥ saṃrodhite vātayantre yathā pavanasantatiḥ || 33 ||

then the city of eight settles slowly into space, the way the flow of air fades when a bellows is blocked.

तब आठ की नगरी धीरे-धीरे आकाश में शांत हो जाती है, जैसे धौंकनी रुक जाने पर हवा का बहना बंद हो जाता है।

स्वसंवित्तिवशाज्जीवो वैवश्यमुपगच्छति पद्मयन्त्रं शरीरस्थं प्रवाहं याति नित्यदा ॥ ३४ ॥

svasaṃvittivāśājjīvo vaivaśyamupagacchati padmayantraṃ śarīrasthaṃ pravāhaṃ yāti nityadā || 34 ||

Bound by its own awareness, the living being falls under that power. The lotus-mechanism seated in the body keeps flowing on, always.

अपनी ही चेतना से बंधकर जीव उसी के वश में हो जाता है। शरीर में बैठा कमल-यंत्र हमेशा बहता रहता है।

वासना विमला येषां हृदयान्नापसर्पति स्थिरैकरूपजीवास्ते जीवन्मुक्ताश्चिरायुषः ॥ ३५ ॥

vāsanā vimalā yeṣāṃ hṛdayānnāpasarpati sthirairkarūpajīvāste jīvanmuktāścirāyuṣaḥ || 35 ||

Those from whose heart pure desire does not slip away, whose inner self remains steady, always the same, are free while they live, and live long.

जिनके हृदय से शुद्ध इच्छा कभी नहीं हटती, जिनका भीतरी स्वरूप स्थिर और सदा एक-सा बना रहता है, वे जीते-जी मुक्त होते हैं, और लंबी उम्र पाते हैं।

संरुद्धे पद्मयन्त्रे हि प्राणे शान्तिमुपागते देहः पतत्यधैर्योऽयं काष्ठलोष्टसमः क्षितौ ॥ ३६ ॥

saṃrudhde padmayantre hi prāṇe śāntimupāgate dehaḥ patatyadhairyo'yaṃ kāṣṭhaloṣṭasamaḥ kṣitau || 36 ||

When the lotus-mechanism is blocked and the breath grows still, this body falls helpless to the ground, no different from a log or a clod of earth.

जब कमल-यंत्र रुक जाता है और सांस शांत हो जाती है, तो यह शरीर बेबस होकर ज़मीन पर गिर जाता है, बिलकुल लकड़ी के लट्ठे या मिट्टी के ढेले जैसा।

यथैव व्योम मरुति लीनं पुर्यष्टकं भवेत् । तथैव तत्रैव तदा लयमेति मनो मुने ॥ ३७ ॥

yathaiva vyoma maruti līnaṃ puryaṣṭakaṃ bhavet | tathaiva tatraiva tadā layameti mano mune || 37 ||

Just as the city of eight dissolves into the wind of the sky, so too, right there, the mind then reaches its own dissolution, O sage.

जैसे आठ की नगरी आकाश की हवा में घुल जाती है, वैसे ही, उसी जगह, मन भी तब अपने लय को पा जाता है, हे मुनि।

सुचिराभ्यस्तभावं तु वासनाखचितं मनः । यत्र तत्र भ्रमत्स्वर्गनरकादि प्रपश्यति ॥ ३८ ॥

sucirābhyastabhāvaṃ tu vāsanākhacitaṃ manaḥ | yatra tatra bhramatsvarganarakādi prapaśyati || 38 ||

But the mind, long shaped by habit and inlaid with desire, wanders here and there and sees heaven, hell, and everything of that kind.

लेकिन मन, जो लंबे समय के अभ्यास से बना है और इच्छाओं से जड़ा हुआ है, इधर-उधर भटकते हुए स्वर्ग, नरक और ऐसी ही चीज़ें देखता है।

शरीरं शवतामेति मनोमारुतवर्जितम् । गते गृहजने दूरं गृहं संशून्यतामिव ॥ ३९ ॥

śarīraṃ śavatāmeti manomārutavarjitam | gate gṛhajane dūraṃ gṛhaṃ saṃśūnyatāmiva || 39 ||

The body, left without mind or breath, becomes a corpse, the way a house turns completely empty when the family living there has gone far away.

मन और सांस दोनों से रहित शरीर लाश बन जाता है, जैसे घर के लोग दूर चले जाने पर घर बिलकुल सूना हो जाता है।

सर्वगा चिच्चेतनतो जीवीभूय मनःस्थिता । पुर्यष्टकवपुर्भूत्वा साऽऽतिवाहिकदेहिनी ॥ ४० ॥

sarvagā cicchetanato jīvībhūya manaḥsthitā | puryaṣṭakavapurbhūtvā sā''tivāhikadehinī || 40 ||

Consciousness, which is present everywhere, becomes a living being through its own power of awareness. It settles into the mind, takes on the shape of the city of eight, and becomes the one who carries a body that travels on.

चेतना, जो हर जगह मौजूद है, अपनी ही जानने की शक्ति से जीव बन जाती है। वह मन में बस जाती है, आठ की नगरी का रूप ले लेती है, और आगे यात्रा करने वाला शरीर धारण करने वाली बन जाती है।

तन्मात्रपञ्चकं चित्तं क्रोडीकृत्य व्यवस्थिता । स्वप्नभ्रमवदाकारं भावात्स्थूलं प्रपश्यति ॥ ४१ ॥

tanmātrapañcakaṃ cittaṃ kroḍīkṛtya vyavasthitā | svapnabhramavadākāraṃ bhāvātsthūlaṃ prapaśyati || 41 ||

Holding the five subtle elements and the mind together within itself, it stays settled there. Then, the way a dream creates a confused shape, it sees a solid form simply out of its own imagining.

पाँचों सूक्ष्म तत्वों और मन को अपने भीतर समेटकर वह वहीं टिकी रहती है। फिर जैसे सपने में भ्रम से कोई आकार बनता है, वैसे ही वह अपनी ही कल्पना से एक ठोस रूप देखने लगती है।

दृढभावनया पश्चात्तत्रैव रसशालिनी । आतिवाहिकदेहत्वं विस्मरत्यखिलं क्षणात् ॥ ४२ ॥

dṛḍhabhāvanayā paścāttatraiva rasashālinī | ātivāhikadehatvaṃ vismaratyakhilaṃ kṣaṇāt || 42 ||

Then, through this firm imagining, taking delight in that very place, it forgets completely, in an instant, that it ever was the body that travels on.

फिर इसी पक्की कल्पना से, वहीं रस लेते हुए, वह एक पल में पूरी तरह भूल जाती है कि वह कभी आगे यात्रा करने वाला शरीर थी।

असत्येव शरीरेऽस्मिन्कृतकृत्रिमभावना । नयत्यसत्यं सत्यत्वं सत्यं चासत्यतामपि ॥ ४३ ॥

asatyeva śarīre'smin kṛtakṛtrimabhāvanā | nayatyasatyaṃ satyatvaṃ satyaṃ cāsatyatāmapi || 43 ||

Though this body is not real at all, a belief that has been artificially built up turns the unreal into something taken as real, and turns the real into something taken as unreal.

यह शरीर बिलकुल असत्य होते हुए भी, बनावटी ढंग से बनाई गई मान्यता असत्य को सत्य जैसा बना देती है, और सत्य को भी असत्य जैसा बना देती है।

सर्वगा हि चिदंशेन जीवीभूयाभवन्मनः । मनः पुर्यष्टकरथमाक्रामति ततो जगत् ॥ ४४ ॥

sarvagā hi cidaṃśena jīvībhūyābhavanmanaḥ | manaḥ puryaṣṭakarathamākrāmati tato jagat || 44 ||

Consciousness, though present everywhere, becomes a living being through a fragment of itself, and turns into mind. That mind then climbs into the chariot of the city of eight, and rides it out into the world.

चेतना, हर जगह मौजूद होते हुए भी, अपने ही एक अंश से जीव बनकर मन में बदल जाती है। फिर वह मन आठ की नगरी के रथ पर सवार होकर संसार में निकल पड़ता है।

पुर्यष्टकं वातमयं देहमुत्थापयत्यलम् । हृत्स्पन्दिवेताल इव जीवतीत्युच्यते तदा ॥ ४५ ॥

puryaṣṭakaṃ vātamayaṃ dehamutthāpayatyalaṃ | hṛtspandivetāla iva jīvatītyucyate tadā || 45 ||

The city of eight, made of wind, is enough by itself to make the body rise up. Throbbing at the heart, like a spirit stirring a corpse, it is then said to 'be alive.'

हवा से बनी आठ की नगरी अकेले ही शरीर को उठाने-खड़ा करने के लिए काफ़ी होती है। हृदय में धड़कते हुए, जैसे कोई भूत-प्रेत लाश को हिलाता है, तब उसे 'जीवित है' कहा जाता है।

क्षीणे पुर्यष्टके चित्तं यदा व्योमनि लीयते । तदा स्फुरति देहोऽयं मृत इत्युच्यतेऽपि च ॥ ४६ ॥

kṣīṇe puryaṣṭake cittaṃ yadā vyomani līyate | tadā sphurati deho'yaṃ mṛta ityucyate'pi ca || 46 ||

When the city of eight is worn out, and the mind dissolves into space, then this body shows itself as it is, and is called dead too.

जब आठ की नगरी घिस-घिसकर खत्म हो जाती है, और मन आकाश में घुल जाता है, तब यह शरीर जैसा है वैसा ही दिखाई देने लगता है, और इसे भी मरा हुआ कहा जाता है।

स्वभाववशतो जीवो विस्मृत्या शक्तिमृच्छति । वैवश्यात्कालवशतः पर्णं जर्जरतामिव ॥ ४७ ॥

svabhāvavaśato jīvo vismṛtyā śaktimṛcchati | vaivaśyātkālavavaśataḥ parṇaṃ jarjaratāmiva || 47 ||

Ruled by its own nature, the living being, through forgetting itself, falls under a compelling power. Helpless, ruled by time, it withers like a leaf turning brittle.

अपने ही स्वभाव के वश में, जीव अपने को भूलकर एक मजबूर कर देने वाली शक्ति के अधीन हो जाता है। बेबस होकर, समय के वश में, वह पत्ते की तरह सूखकर भुरभुरा हो जाता है।

जीवशक्तया परामृष्टे निरुद्धे पद्मयन्त्रके । प्राणे संरोधमायाते म्रियते मानवो मुने ॥ ४८ ॥

jīvaśaktyā parāmṛṣṭe niruddhe padmayantrake | prāṇe saṃrodhamāyāte mriyate mānavo mune || 48 ||

When the power of the living being grips the lotus-mechanism and blocks it, and the breath comes to a stop, the man dies, O sage.

जब जीव की शक्ति कमल-यंत्र को जकड़कर रोक देती है, और सांस थम जाती है, तब मनुष्य मर जाता है, हे मुनि।

यथा जातानि जातानि चान्यान्यन्यानि कालतः । वृक्षात्पर्णानि शीर्यन्ते शरीराणि तथा नृणाम् ॥ ४९ ॥

yathā jātāni jātāni cānyānyanyāni kālataḥ | vṛkṣātparṇāni śīryante śarīrāṇi tathā nṛṇām || 49 ||

Just as leaves are born on a tree one after another, each new one different, and in time they fall from it, so it is with the bodies of men.

जैसे पेड़ पर पत्ते एक के बाद एक जन्म लेते हैं, हर बार अलग-अलग, और समय आने पर पेड़ से झड़ जाते हैं, वैसे ही मनुष्यों के शरीर होते हैं।

जायन्ते च म्रियन्ते च शरीराणि शरीरिणाम् । पादपानां च पर्णानि का तत्र परिदेवना ॥ ५० ॥

jāyante ca mriyante ca śarīrāṇi śarīriṇām | pādapānāṃ ca parṇāni kā tatra paridevanā || 50 ||

The bodies of living beings are born and die, just as the leaves of trees are born and die. What is there in that to grieve over?

जीवों के शरीर जन्म लेते हैं और मरते हैं, ठीक जैसे पेड़ों के पत्ते जन्म लेते हैं और झड़ते हैं। इसमें दुख मनाने की क्या बात है?

चिदम्बुधौ स्फुरन्त्येता देहबुद्बुदपङ्कतयः । इतश्चान्या इतश्चान्या एतास्वास्था न धीमतः ॥ ५१ ॥

cidambudhau sphurantyetā dehabudbudapaṅkatayaḥ | itaścānyā itaścānyā etāsvāsthā na dhīmataḥ || 51 ||

In the ocean of consciousness these rows of bodies flash up like bubbles, one after another, again and again from every side. A wise man has no attachment to them.

चेतना के समुद्र में शरीरों की ये कतारें बुलबुलों की तरह उठती हैं, एक के बाद एक, बार-बार, हर तरफ़ से। समझदार व्यक्ति को इनसे कोई मोह नहीं होता।

सर्वगापि चिदेतस्मिंश्चेतसि प्रतिबिम्बति । पदार्थमन्तरादत्ते नान्यो हि मुकुरादृते ॥ ५२ ॥

sarvagāpi cidetasmiṃścetasi pratibimbiti | padārthamantarādatte nānyo hi mukurādṛte || 52 ||

Consciousness, though it is everywhere, is reflected in this mind. Nothing but a mirror can take an object inside itself like that.

चेतना, हर जगह मौजूद होते हुए भी, इस मन में झलकती है। दर्पण के सिवा और कोई चीज़ किसी वस्तु को अपने भीतर इस तरह नहीं ले पाती।

चिदमलनभसि प्रयत्नरूपाः परिवितते तदतन्मयाः स्फुरन्ति । कलकलमुखराः स्फुटाभिरामा विविधशरीरविमोहतापनाय ॥ ५३ ॥

cidamalanabhasi prayatnarūpāḥ parivitatte tadatanmayāḥ sphuranti | kalakalamukharāḥ sphuṭābhirāmā vividhaśarīravimohatāpanāya || 53 ||

In the stainless sky of consciousness, spread out everywhere, forms that look like striving beings flash into view, though they are not truly made of it. Loud with noise, bright and pleasing, they exist only to confuse and torment these various bodies.

चेतना के निर्मल आकाश में, चारों ओर फैले हुए, मेहनत करते जीवों जैसे दिखने वाले रूप उभर आते हैं, हालाँकि वे असल में उसी से नहीं बने होते। शोर-शराबे से भरे, चमकीले और भले लगने वाले, वे बस इन तरह-तरह के शरीरों को भरमाने और सताने के लिए होते हैं।