Nirvāṇa I, Chapter 31निर्वाण प्रकरण · सर्ग ३१

ईश्वर उवाच । चिनोत्यलीकमेवैवं सदुःखास्मीति भावनात् । चित्स्वप्नक्षीबतामोहपतिता संभ्रमे यथा ॥ १ ॥

īśvara uvāca | cinotyalīkamevaivam saduḥkhāsmīti bhāvanāt | cittasvapnakṣībatāmohapatitā sambhrame yathā || 1 ||

Ishvara said: Believing 'I am sorrowful,' consciousness in this way creates only something unreal - it has fallen into a delusion like the drunkenness of a dream, into sheer confusion.

ईश्वर ने कहा: 'मैं दुखी हूँ' ऐसा मानकर चेतना इस तरह बस एक झूठी चीज़ को जन्म देती है - वह सपने में हुए नशे जैसे भ्रम में, पूरी उलझन में जा गिरती है।

अमृतापि मृतास्मीति विपर्यस्तमतिर्वधूः । यथा रोदित्यनष्टैव नष्टास्मीति तथैव चित् ॥ २ ॥

amṛtāpi mṛtāsmīti viparyastamatirvadhūḥ | yathā rodityanaṣṭaiva naṣṭāsmīti tathaiva cit || 2 ||

Just as a young bride who is not dead at all gets it backward and thinks, 'I am dead,' and weeps, though she is not ruined in the least, thinking 'I am ruined' - consciousness does the very same thing.

जैसे कोई नवविवाहिता, जो मरी नहीं है, उलटी सोच के कारण यह मान बैठती है कि 'मैं मर गई हूँ' और रोने लगती है, जबकि वह बिलकुल नष्ट नहीं हुई फिर भी सोचती है 'मैं नष्ट हो गई' - ठीक वैसे ही चेतना भी करती है।

अकारणं विपर्यस्ता मतिर्भ्रान्तमपि स्थिरम् । यथा जगत्पश्यतीदं तथाहंताभ्रमाच्चितिः ॥ ३ ॥

akāraṇam viparyastā matirbhāntamapi sthiram | yathā jagatpaśyatīdam tathāhaṃtābharmāccitiḥ || 3 ||

For no real reason, a bewildered mind sees even something perfectly steady as if it were reeling, the way it sees this whole world. In the same way, through the delusion of 'I,' consciousness sees wrongly too.

बिना किसी असली वजह के, एक भ्रमित मन बिलकुल स्थिर चीज़ को भी हिलती हुई देख लेता है, जैसे वह इस पूरी दुनिया को देखता है। उसी तरह, 'मैं' के भ्रम से चेतना भी गलत देखती है।

चित्तं हि कारणं त्वस्याः संसारानुभवे चितेः । न च तत्कारणं किंचिच्चित्त्वान्यत्वात्यसंभवात् ॥ ४ ॥

cittaṃ hi kāraṇam tvasyāḥ saṃsārānubhave citeḥ | na ca tatkāraṇam kiṃciccittvānyatvātyasambhavāt || 4 ||

The mind is indeed said to be the cause of consciousness's experience of the world. But it is not really any cause at all, because it is utterly impossible for the mind to be anything separate from consciousness.

मन को ही चेतना के इस संसार के अनुभव का कारण कहा जाता है। पर वह असल में कोई कारण नहीं है, क्योंकि मन का चेतना से बिलकुल अलग होना संभव ही नहीं है।

एवं हि कारणाभावाच्चेत्यस्यासंभवादिति । नासौ चित्तं ततश्चेत्यं यत्नतश्चेत्यते यया ॥ ५ ॥

evaṃ hi kāraṇābhāvāccetyasyāsaṃbhāvāditi | nāsau cittaṃ tataścetyaṃ yatnataścetyate yayā || 5 ||

So indeed, since there is no such cause, the thing perceived is itself impossible - that is what is meant. That thing, then, is not the mind; it is only the perceived object, which consciousness perceives by its own effort.

तो इस तरह, जब कोई असली कारण है ही नहीं, तब जो देखा जाता है वह भी वास्तव में संभव नहीं है - यही बात है। वह चीज़ मन नहीं है, बल्कि सिर्फ एक देखी गई वस्तु है, जिसे चेतना खुद प्रयास करके देखती है।

न दृश्यदर्शनद्रष्ट्ररूपं तैलमिवोपले । न कर्तृकर्मकरणं दृशीन्दाविव कृष्णता ॥ ६ ॥

na dṛśyadarśanadraṣṭrarūpaṃ tailamivopale | na kartṛkarma-karaṇaṃ dṛśīndāviva kṛṣṇatā || 6 ||

Consciousness has no seer, no seeing and no thing seen within it - just as no oil is hidden inside a stone. It has no one who acts, nothing acted upon, and no tool for acting within it - just as no blackness is hidden inside the shining moon.

चेतना में न कोई देखने वाला है, न देखना है, न देखी गई चीज़ - जैसे किसी पत्थर में तेल छुपा नहीं होता। इसमें न कोई करने वाला है, न कोई काम की गई चीज़, न कोई साधन - जैसे चमकते चाँद में कालापन छुपा नहीं होता।

न मातृमेयमानानि नभसीव नवाङ्कुरः । न चिच्चेतनचेत्यादि नन्दने खदिरो यथा ॥ ७ ॥

na mātṛmeyamānāni nabhasīva navāṅkuraḥ | na cic-cetana-cetyādi nandane khadiro yathā || 7 ||

It has no knower, no known thing and no act of knowing in it, just as no new sprout grows in the sky. It has no consciousness, a conscious being and an object of consciousness in it, just as no khadira tree grows in Nandana, the heavenly garden.

उसमें न कोई जानने वाला है, न जानी गई चीज़, न जानना - जैसे आकाश में कोई नया अंकुर नहीं उगता। उसमें चेतना, चेतन प्राणी और चेतना का विषय जैसी कोई अलग-अलग चीज़ नहीं है, जैसे नंदन वन में कोई खैर का पेड़ नहीं उगता।

नाहंत्वत्वंत्वतत्त्वादि पर्वतत्वमिवाम्बरे । सदेहत्वान्यदेहत्वे शङ्खत्वमिव कज्जले ॥ ८ ॥

nāhaṃtvatvatvatattvādi parvatatvamivāmbare | sadehatvānyadehatve śaṅkhatvamiva kajjale || 8 ||

It has no 'I,' no 'you,' no 'that' and so on in it, just as there is no mountain in the sky. It has no 'this is my body' and 'that is another's body' in it, just as there is no whiteness of a conch shell in black soot.

उसमें 'मैं', 'तू', 'वह' जैसी कोई चीज़ नहीं है, जैसे आकाश में कोई पहाड़ नहीं होता। उसमें 'यह मेरा शरीर है' और 'वह दूसरे का शरीर है' जैसा कोई भेद नहीं है, जैसे काली कालिख में शंख जैसी सफेदी नहीं होती।

नानाऽनाना न चाप्यन्तरणाविव सुमेरवः । न च शब्दार्थशब्दश्रीर्महोषरलता यथा ॥ ९ ॥

nānā'nānā na cāpyantaraṇāviva sumeravaḥ | na ca śabdārthaśabdaśrīrmahoṣaralatā yathā || 9 ||

It is not many things, and it is not one thing that is 'not-many' either - it is not like many Sumeru mountains packed into a single atom. And the beauty of words together with their meanings does not touch it, any more than a vine grows in a barren, salty field.

वह न तो अनेक है, न ही एक 'अनेक-रहित' चीज़ है - वह ऐसी नहीं कि एक कण में कई सुमेरु पर्वत समा जाएँ। शब्दों और उनके अर्थों की सारी शोभा भी उस तक नहीं पहुँचती, जैसे किसी बंजर खारी ज़मीन में कोई बेल नहीं उगती।

नेति नेति न चैवार्कमण्डले रजनी यथा । न वस्तुतावस्तुते च तुषारे तु यथोष्णता ॥ १० ॥

neti neti na caivārkamaṇḍale rajanī yathā | na vastutāvastute ca tuṣāre tu yathoṣṇatā || 10 ||

Of it one can only say, 'not this, not this' - just as there is no night inside the disc of the sun. It is neither a real thing nor an unreal thing, just as there is no warmth in frost.

उसके बारे में बस इतना कहा जा सकता है - 'यह नहीं, यह नहीं' - जैसे सूरज के गोले में कभी रात नहीं होती। वह न तो कोई असली चीज़ है, न ही झूठी चीज़, जैसे बर्फ़ में कभी गर्मी नहीं होती।

न शून्यताशून्यते वा शिलाकोश इव द्रुमः । शून्यताशून्यता नाम महती ख इवाखता ॥ ११ ॥

na śūnyatāśūnyate vā śilākośa iva drumah | śūnyatāśūnyatā nāma mahatī kha ivākhatā || 11 ||

It is not emptiness, and it is not the absence of emptiness either - as impossible as a tree growing inside solid rock. In fact, even calling it 'emptiness-and-non-emptiness' would be too grand a claim - as absurd as a great hole dug into the sky.

वह न तो शून्यता है, न शून्यता का अभाव - यह उतना ही असंभव है जितना पत्थर के भीतर पेड़ का उगना। 'शून्यता-अशून्यता' कहना भी एक बहुत बड़ी बात हो जाएगी, जितना आकाश में बड़ा गड्ढा खोदना असंभव है।

केवल केवलीभावस्वच्छतैवावशिष्यते । न चित्तात्कस्यचिद्दोषाज्जातयैतदवाप्यते ॥ १२ ॥

kevala kevalībhāvasvacchatāivāvaśiṣyate | na cittātkasyaciddosājjātayaitadavāpyate || 12 ||

Only the clear purity of standing utterly alone remains. It is not reached through the mind, through anyone's fault, or through birth.

बस अकेले रह जाने की वह शुद्ध निर्मलता बचती है। यह न तो मन से मिलती है, न किसी की गलती से, न ही जन्म से।

तत्सर्वभावनामात्रेणानर्थः प्रकृतः स्थितः । तज्ज्ञेऽप्यभावनामात्रेणानर्थ उपशाम्यति ॥ १३ ॥

tatsarvabhāvanāmātreṇānarthaḥ prakṛtaḥ sthitaḥ | tajjñe'pyabhāvanāmātreṇānartha upaśāmyati || 13 ||

This whole trouble stands there, produced only by the habit of imagining everything as real. For one who knows the truth, the trouble dies down the moment that imagining stops.

यह सारी मुसीबत केवल हर चीज़ को सच मान लेने की आदत से खड़ी होती है। जो सच जानता है, उसके लिए यह सोचना बंद होते ही मुसीबत भी मिट जाती है।

तज्ज्ञेऽप्यभावनामात्रादृतेऽन्यत्रोपयुज्यते । न तृणं न च त्रैलोक्यमिति स्वायत्ततात्र या ॥ १४ ॥

tajjñe'pyabhāvanāmātrādṛte'nyatro'payujyate | na tṛṇaṃ na ca trailokyamiti svāyattatātra yā || 14 ||

For the one who knows this, nothing else works except simply not imagining it - not the smallest blade of grass, not the three whole worlds. Such is how completely this matter rests in one's own hands.

जो यह सच जानता है, उसके लिए इस न सोचने के अलावा और कुछ काम नहीं आता - न घास का एक तिनका, न तीनों लोक। यह बात इतनी ज़्यादा अपने ही हाथ में है।

स्वायत्त एव चैषोऽर्थो दुःसाध्यो भावनास्थितः । यद्यन्न साध्यते पुंसा तत्कथं क्वेव लभ्यते ॥ १५ ॥

svāyatta eva caiṣo'artho duḥsādhyo bhāvanāsthitaḥ | yadyanna sādhyate puṃsā tatkathaṃ kveva labhyate || 15 ||

This matter rests entirely in one's own hands, yet it is hard to achieve because it is rooted in old habits of imagining. Whatever a person does not work to achieve - how, and from where, could that ever be gained?

यह बात पूरी तरह अपने ही हाथ में है, फिर भी इसे पाना मुश्किल है क्योंकि यह पुरानी सोचने की आदत में जड़ जमाए बैठी है। इंसान जिस चीज़ के लिए कोशिश नहीं करता, वह चीज़ उसे कैसे और कहाँ से मिल सकती है?

निर्विकल्पाद्वितीया चिद्यासौ सकलगा सती । परमैका परा साच्छा दीपिका तेजसामपि ॥ १६ ॥

nirvikalpādvitīyā cidyāsau sakalagā satī | paramaikā parā sācchā dīpikā tejasāmapi || 16 ||

This consciousness has no mental constructs and no second beside it; it reaches everywhere. It is supreme, one, beyond all else, perfectly clear - the very lamp that lights up every light.

यह चेतना किसी विचार या भेद से रहित है, और इसके सिवा दूसरा कुछ नहीं है; यह हर जगह फैली है। यह सबसे ऊँची, एक और सबसे परे है, बिलकुल निर्मल - यह हर रोशनी को रोशन करने वाला दीया है।

सैषावभासनकरी सर्वगा नित्यनिर्मला । नित्योदिता निर्मनस्का निर्विकारा निरञ्जना ॥ १७ ॥

saiṣāvabhāsanakarī sarvagā nityanirmalā | nityoditā nirmanaskā nirvikārā nirañjanā || 17 ||

This same consciousness is what lights up everything. It reaches everywhere, and it is always pure. It is always shining and never sets, it has no mind of its own, it never changes, and it is never stained.

यही चेतना हर चीज़ को रोशन करती है। यह हर जगह है और हमेशा निर्मल है। यह हमेशा चमकती रहती है, कभी डूबती नहीं; इसका कोई अपना मन नहीं, यह कभी बदलती नहीं, और कभी मैली नहीं होती।

घटे पटे वटे कुड्ये शकटे वानरे खरे । असुरे सागरे भूते नरे नागे च संस्थिता ॥ १८ ॥

ghaṭe paṭe vaṭe kuḍye śakaṭe vānare khare | asure sāgare bhūte nare nāge ca saṃsthitā || 18 ||

It is present in a pot, in cloth, in a banyan tree, in a wall, in a cart, in a monkey, in a donkey, in a demon, in the ocean, in every creature, in a man, and in a serpent.

यह घड़े में, कपड़े में, बरगद के पेड़ में, दीवार में, गाड़ी में, बंदर में, गधे में, दानव में, समुद्र में, हर जीव में, आदमी में, और साँप में मौजूद है।

साक्षिवत्तिष्ठति सती स्पन्दते न च कुत्रचित् । दीपः प्रकाशनायेव करोति न पुनः क्रियाम् ॥ १९ ॥

sākṣivattiṣṭhati satī spandate na ca kutracit | dīpaḥ prakāśanāyeva karoti na punaḥ kriyām || 19 ||

While present everywhere, it just stands there like a witness - it never stirs anywhere at all. Like a lamp that exists only to give light, it performs no other action.

हर जगह मौजूद रहते हुए भी, यह बस एक गवाह की तरह खड़ी रहती है - यह कहीं भी हिलती-डुलती नहीं। जैसे दीया सिर्फ़ रोशनी देने के लिए होता है, वैसे ही यह और कोई काम नहीं करती।

मलिनाप्यमुनैषा साऽविकल्पाढ्या विकल्पिनी । जडेवाप्यजडाभासा न सर्वा सर्वगैव च ॥ २० ॥

malināpyamunaiṣā sā'vikalpāḍhyā vikalpinī | jaḍevāpyajaḍābhāsā na sarvā sarvagaiva ca || 20 ||

Though it may seem stained by all this, this consciousness - which is truly full of freedom from thought - appears full of thoughts. Though it seems lifeless, it has the appearance of the living. It is not everything, yet it reaches everywhere.

हालाँकि यह इन सबके संपर्क से मैली लगती है, यह चेतना - जो असल में हर विचार से मुक्त और भरपूर है - विचारों से भरी हुई लगती है। यह निर्जीव जैसी लगती है, पर सजीव जैसी दिखती है। यह हर चीज़ नहीं है, फिर भी हर जगह मौजूद है।

निर्विकल्पा परा सूक्ष्मा चिच्चिनोति स्वसंविदम् । वातावाताङ्गमर्मादि यथा यन्त्रादिवेष्टने ॥ २१ ॥

nirvikalpā parā sūkṣmā ciccinoti svasaṃvidam | vātāvātāṅgamarmādi yathā yantrādivēṣṭanē || 21 ||

Free of mental constructs, supreme and subtle, consciousness perceives its own self-awareness - the way a breath, whether moving or still, reaches the limbs and vital points inside, within the wrappings of a machine.

हर विचार से मुक्त, सर्वोच्च और सूक्ष्म चेतना अपनी ही आत्म-चेतना को जान लेती है - जैसे साँस, चाहे चल रही हो या थमी हो, किसी यंत्र की लपेट के भीतर अंगों और नाज़ुक हिस्सों तक पहुँच जाती है।

रूपालोकमनस्कारवलिता चिदबोधतः । बोधतश्चैव भवति निद्रां सदसती यतः ॥ २२ ॥

rūpālokamanaskāravalitā cidabodhataḥ | bodhataścaiva bhavati nidrāṃ sadasatī yataḥ || 22 ||

Consciousness, caught up in shape, sight and thought, turns - through both not-knowing and knowing - into what we call sleep, since sleep itself is both real and unreal.

चेतना, जब रूप, दिखावट और मन के जुड़ाव में उलझ जाती है, तो न-जानने और जानने दोनों से वह नींद बन जाती है, क्योंकि नींद खुद ही सच और झूठ दोनों जैसी होती है।

सा परैव चिदत्यच्छा चिन्तामायाति चेतनात् । साधुरेव यथाऽसाधुर्भाविते दुर्जनैषणाः ॥ २३ ॥

sā pareva cidatyacchā cintāmāyāti cetanāt | sādhureva yathā'sādhurbhāvite durjanaiṣaṇāḥ || 23 ||

That same supreme, perfectly clear consciousness comes to feel worry, simply through the activity of thinking - just as a good man turns into a bad one once wicked desires take root in him.

वही सर्वोच्च और बिलकुल निर्मल चेतना, सिर्फ़ सोचने की हलचल से, चिंता में पड़ जाती है - जैसे एक भला आदमी बुरी इच्छाएँ पाल लेने पर बुरा बन जाता है।

मलेन स्वर्णमायाति ताम्रतां मलमार्जनात् । पुनः कनकतामेति यथा चित्परमा तथा ॥ २४ ॥

malena svarṇamāyāti tāmratāṃ malamārjanāt | punaḥ kanakatāmeti yathā citparamā tathā || 24 ||

Gold, when covered with tarnish, looks like copper; wash the tarnish away, and it becomes gold again - the same is true of the supreme consciousness.

सोना जब मैल से ढक जाता है, तो ताँबे जैसा दिखने लगता है; उस मैल को धो दिया जाए, तो वह फिर सोना बन जाता है - सर्वोच्च चेतना के साथ भी ठीक यही होता है।

स्वारोपशान्त्या स्वादर्शो यथैति प्रतिमास्थितिम् । तथा सर्गमिवागम्य बोधात्स्वं याति तत्पदम् ॥ २५ ॥

svāropaśāntyā svādarśo yathaiti pratimāsthitim | tathā sargamivāgamya bodhātsvaṃ yāti tatpadam || 25 ||

Just as a mirror, once the disturbance in it settles, comes to hold a steady reflection, so too consciousness, having entered creation as if it were many things, returns through awakening to its own self, to that highest state.

जैसे शीशा, जब उसकी हलचल थम जाती है, तो एक स्थिर प्रतिबिंब दिखाने लगता है, वैसे ही चेतना भी, सृष्टि में मानो प्रवेश करने के बाद, जागने पर अपने ही स्वरूप में, उसी परम अवस्था में लौट जाती है।

अभाववेदनादस्याः संसारः संप्रवर्तते । स्वभाववेदनादेष त्वसदेवोपशाम्यति ॥ २६ ॥

abhāvavedanādasyaḥ saṃsāraḥ saṃpravartate | svabhāvavedanādeṣa tv asadevopaśāmyati || 26 ||

Because consciousness fails to recognize its own true state, the round of the world arises. When it recognizes its own true nature, this round of the world, which was never real to begin with, comes to rest.

क्योंकि चेतना अपनी असली स्थिति को नहीं पहचानती, इसलिए संसार का चक्र चलने लगता है। जब वह अपने असली स्वरूप को पहचान लेती है, तो यह चक्र, जो शुरू से ही झूठा था, थम जाता है।

यदा चित्त्वाच्चिनोत्यन्तरन्यतामसतीं तदा । अहंतामिव संप्राप्य नश्यतीवाप्यनाशिनी ॥ २७ ॥

yadā cittvāccinotyantarananyatāmasatīṃ tadā | ahaṃtāmiva saṃprāpya naśyatīvāpyanāśinī || 27 ||

When, having become mind, consciousness conceives an inner difference that isn't really there, then, taking on a sense of 'I,' it seems to perish, though it can never actually die.

जब चेतना मन बनकर अपने भीतर एक ऐसा भेद मान लेती है जो असल में है ही नहीं, तब 'मैं' का भाव पाकर वह मिटती हुई सी लगती है, जबकि वह कभी मिट ही नहीं सकती।

ईषत्स्पन्दादधो याति भृगुप्रान्तात्तरोः फलम् । यथा तथैष संवित्तेरधःपातो महानिव ॥ २८ ॥

īṣatspandādadho yāti bhṛguprāntāttaroḥ phalaṃ | yathā tathaiṣa saṃvitteradhaḥpāto mahāniva || 28 ||

Just as, from the slightest shake, the fruit of a tree at the edge of a cliff falls all the way down, so this fall of consciousness seems like a great fall, though it began with only a slight stir.

जैसे ज़रा से हिलने से चट्टान के किनारे खड़े पेड़ का फल नीचे जा गिरता है, वैसे ही चेतना का यह गिरना एक बड़ा गिरना लगता है, हालाँकि यह शुरू हुआ था बस एक हल्की सी हलचल से।

रूपादीनां तु सत्तैषा चित एवामलैव चित् । द्वित्वैकत्वे त्वबोधोत्थे बोधेन विलयं गते ॥ २९ ॥

rūpādīnāṃ tu sattaiṣā cit evāmalai va cit | dvitvaikatve tvabodhotthe bodhena vilayaṃ gate || 29 ||

The reality that form and the rest have is just this same consciousness, the one stainless consciousness. Duality and oneness both arise from not knowing; when knowledge comes, they dissolve.

रूप वगैरह में जो असलियत है, वह यही चेतना है, वही एक निर्मल चेतना है। दो होना और एक होना, दोनों अज्ञान से पैदा होते हैं; जब ज्ञान आता है, तो वे मिट जाते हैं।

सत्तामात्रेण चित्तस्य बोधश्चित्तेन्द्रियादिषु । आलोकसत्तामात्रेण व्यवहारः क्रियास्विव ॥ ३० ॥

sattāmātreṇa cittasya bodhaścittendriyādiṣu | ālokasattāmātreṇa vyavahāraḥ kriyāsviva || 30 ||

By the mere presence of the mind, awareness arises in the mind, the senses, and the rest, just as by the mere presence of light, work becomes possible in actions.

जैसे रोशनी के होने भर से काम करना संभव हो जाता है, वैसे ही मन के होने भर से मन, इंद्रियों और बाकी सबमें चेतनता आ जाती है।

वातात्कनीनिकास्पन्दस्तद्दीप्तिर्दृष्टिरुच्यते । तद्बाह्यवति तद्रूपरूपबोधस्तु चित्परा ॥ ३१ ॥

vātātkanīnikāspandastaddīptirdṛṣṭirucyate | tadbāhyavati tadrūparūpabodhastu citparā || 31 ||

From the breath, the pupil trembles; its shine is what we call sight. But when that sight turns toward what is outside, the awareness of the shape it shows is the higher consciousness.

सांस से आँख की पुतली कांपती है; उसकी चमक को दृष्टि कहते हैं। पर जब वह दृष्टि बाहर की चीज़ों की ओर मुड़ती है, तो जो आकार की चेतनता होती है, वही असली ऊँची चेतना है।

त्वङ्मारुतौ जडौ तुच्छौ तत्सङ्गः स्पर्श उच्यते । मननं स्पर्शसंवित्तिस्तत्संवित्तिस्तु चित्परा ॥ ३२ ॥

tvaṅmārutau jaḍau tucchau tatsaṅgaḥ sparśa ucyate | mananaṃ sparśasaṃvittistatsaṃvittistu citparā || 32 ||

Skin and breath, by themselves, are both lifeless and empty things; their contact is what we call touch. Thinking about it is the awareness of touch, but the awareness of that awareness is the higher consciousness.

त्वचा और सांस, दोनों अपने आप में निर्जीव और बेकार चीज़ें हैं; उनके मिलने को स्पर्श कहते हैं। उस पर सोचना छूने की चेतनता है, पर उस चेतनता की चेतनता ही असली ऊँची चेतना है।

गन्धतन्मात्रपवनसंबन्धो गन्धसंविदः । आसां तु मनसा हीनं वेदनं परमैव चित् ॥ ३३ ॥

gandhatanmātrapavanasambandho gandhasaṃvidaḥ | āsāṃ tu manasā hīnaṃ vedaṇaṃ paramaiva cit || 33 ||

The joining of the subtle element of smell with the breath gives the awareness of smell. But feeling these without any mind at all is nothing but the supreme consciousness.

गंध के सूक्ष्म तत्व का सांस से जुड़ना ही गंध की चेतनता है। पर मन के बिना इनको महसूस करना, वह सिर्फ परम चेतना ही है।

शब्दतन्मात्रश्रवणवातसङ्गान्मनो विना । सुषुप्तसदृशी संवित्परमा चिदुदाहृता ॥ ३४ ॥

śabdatanmātraśravaṇavātasaṅgānmano vinā | suṣuptasadṛśī saṃvitparamā cidudāhṛtā || 34 ||

From the joining of the subtle element of sound, hearing, and breath, when there is no mind, the awareness that remains, like the awareness of deep sleep, is called the supreme consciousness.

शब्द के सूक्ष्म तत्व, सुनने और सांस के मेल से, जब मन न हो, तो जो चेतनता बचती है, वह गहरी नींद जैसी होती है, और उसी को परम चेतना कहते हैं।

क्रियोन्मुखत्वं संकल्पात्संकल्पो मननक्रमः । मननं चित्तकालुष्यमात्मा चिन्निर्मला भवेत् ॥ ३५ ॥

kriyonmukhatvaṃ saṃkalpātsaṃkalpo mananakramaḥ | mananaṃ cittakāluṣyamātmā cinnirmalā bhavet || 35 ||

Being ready to act comes from intention, and intention is the process of thinking. Thinking is what clouds the mind; the self, free of it, is pure consciousness.

काम करने को तैयार होना संकल्प से आता है, और संकल्प सोचने की प्रक्रिया है। सोचना ही मन को गंदला करता है; उससे मुक्त आत्मा शुद्ध चेतना है।

चित्प्रकाशात्मिका नित्या स्वात्मन्येवावसंस्थिता । इदमन्तर्जगद्धत्ते सन्निवेशं यथा शिला ॥ ३६ ॥

citprakāśātmikā nityā svātmanyevāvasaṃsthitā | idamantarjagaddhatte sanniveśaṃ yathā śilā || 36 ||

Consciousness, whose very nature is light, eternal, resting only in itself, holds this inner world as a structure within it, the way a rock holds a structure within it.

चेतना, जिसका स्वभाव प्रकाश है, नित्य है और सिर्फ अपने में ही टिकी रहती है। वह इस भीतरी जगत को एक बनी हुई बनावट की तरह धारण करती है, जैसे पत्थर अपना आकार धारण करता है।

अद्वितीया दधानेदं विकारादिविवर्जितम् । नास्तमेति न चोदेति स्पन्दते नो न वर्धते ॥ ३७ ॥

advitīyā dadhānedaṃ vikārādivivarjitam | nāstameti na codeti spandate no na vardhate || 37 ||

Without a second, holding this world, and free from change and all the rest, it does not set and does not rise, it does not tremble and does not grow.

बिना किसी दूसरे के, इस जगत को धारण करते हुए और बदलाव वगैरह से मुक्त, वह न डूबती है, न उगती है, न कांपती है, न बढ़ती है।

संकल्पाज्जीवतामेत्य निःसंकल्पात्मनात्मना । चिज्जडं नो जडं भावं भावयन्ती स्वसंस्थिता ॥ ३८ ॥

saṃkalpājjīvatāmetya niḥsaṃkalpātmanātmanā | cijjaḍaṃ no jaḍaṃ bhāvaṃ bhāvayantī svasaṃsthitā || 38 ||

Through thought, it takes on the state of a living being, though by its own true nature it is free of thought. It is consciousness appearing as inert matter, yet not inert by nature, bringing about that inert state while all along resting in itself.

विचार के जरिए वह जीव की अवस्था धारण कर लेती है, हालांकि अपने असली स्वभाव में वह विचार से मुक्त है। वह चेतना ही जड़ पदार्थ जैसी दिखती है, फिर भी असल में जड़ नहीं है, और अपने में टिकी रहते हुए ही वह जड़ जैसी अवस्था बना देती है।

रथस्त्वस्याश्चितेर्जीवो जीवस्याहंकृती रथः । अहंकृते रथो बुद्धिस्ततो बुद्धेर्मनो रथः ॥ ३९ ॥

rathastvasyāściterjīvo jīvasyāhaṃkṛtī rathaḥ | ahaṃkṛte ratho buddhistato buddhermano rathaḥ || 39 ||

The chariot of this consciousness is the individual soul; the chariot of the individual soul is the sense of I; the chariot of the sense of I is the intellect; and the chariot of the intellect is the mind.

इस चेतना का रथ जीव है; जीव का रथ मैं के भाव यानी अहंकार है; अहंकार का रथ बुद्धि है; और बुद्धि का रथ मन है।

मनसस्तु रथः प्राणः प्राणस्याक्षगणो रथः । अक्षौघस्य रथो देहो देहस्य स्यन्दनो रथः ॥ ४० ॥

manasastu rathaḥ prāṇaḥ prāṇasyākṣagaṇo rathaḥ | akṣaughasya ratho deho dehasya syandano rathaḥ || 40 ||

The chariot of the mind is the breath; the chariot of the breath is the group of senses. The chariot of the group of senses is the body; the chariot of the body is the chariot.

मन का रथ सांस है; सांस का रथ इंद्रियों का समूह है। इंद्रियों के समूह का रथ शरीर है; और शरीर का रथ रथ ही है।

स्पन्दनं कर्म संसारे जरामरणपञ्जरम् । एवं प्रवर्तितं चक्रमिदमादिविभूतिजम् ॥ ४१ ॥

spandanaṃ karma saṃsāre jarāmaraṇapañjaram | evaṃ pravartitaṃ cakramidamādivibhūtijam || 41 ||

Movement is action in this world of rebirth, a cage of old age and death. This is how the wheel, born from the first power, was set turning.

हलचल ही इस संसार में कर्म है, जो बुढ़ापे और मौत का पिंजरा है। इसी तरह यह पहिया, जो पहली शक्ति से पैदा हुआ, घूमने लगा।

प्रतिभासत एवात्मन्यसत्स्वप्न इवाततः । मनागपि न सत्यात्म मृगतृष्णाम्बुवत्स्थितम् ॥ ४२ ॥

pratibhāsata evātmanyasatsvapna ivātataḥ | manāgapi na satyātma mṛgatṛṣṇāmbuvatsthitam || 42 ||

It only appears within the self, unreal, spread out like a dream. Not even a little of it is real; it stands there like the water of a mirage.

यह सिर्फ आत्मा में दिखाई देता है, झूठा, सपने की तरह फैला हुआ। इसमें जरा भी सच्चाई नहीं है; यह मृगतृष्णा के पानी जैसा खड़ा है।

रथस्त्वत्र स्मृतः प्राणः कल्पनाया मुनीश्वर । यत्र प्राणमरुत्तत्र मननं परितिष्ठति ॥ ४३ ॥

rathastvatra smṛtaḥ prāṇaḥ kalpanāyā munīśvara | yatra prāṇamaruttatra mananaṃ paritiṣṭhati || 43 ||

Here, O lord of sages, the breath is regarded as the chariot of imagination. Wherever the breath-wind goes, there the thinking mind stays.

यहाँ, हे मुनियों के स्वामी, सांस को कल्पना का रथ माना गया है। सांस की हवा जहाँ जाती है, वहीं मन भी टिका रहता है।

आलोकश्रीः स्थिता यत्र रूपं तत्रैव राजते । प्राणो बली स्थितो यत्र तदेव परिवेपति ॥ ४४ ॥

ālokaśrīḥ sthitā yatra rūpaṃ tatraiva rājate | prāṇo balī sthito yatra tadeva parivepati || 44 ||

Where the brightness of light is present, there a shape shines out. Where the strong breath is present, that same thing trembles.

जहाँ रोशनी की चमक होती है, वहीं आकार चमकता है। जहाँ ताकतवर सांस होती है, वहीं कंपन होता है।

यत्प्रयाति वनं वात्या तदेव परिघूर्णते । मनस्याकाशसंलीने न प्राणः परिवेपति ॥ ४५ ॥

yatprayāti vanaṃ vātyā tadeva parighūrṇate | manasyākāśasaṃlīne na prāṇaḥ parivepati || 45 ||

Wherever a storm-wind moves into a forest, that same place reels and whirls. When the mind dissolves into empty space, the breath no longer trembles.

आँधी जिस जंगल में जाती है, वही जगह घूमने और हिलने लगती है। जब मन आकाश में घुल जाता है, तब सांस नहीं कांपती।

तेजस्यसत्तामायाते न रूपमिव राजते प्राणे प्रशान्ते मरुति मनोन्तर्न मनागपि ॥ ४६ ॥

tejasyasattāmāyāte na rūpamiva rājate prāṇe praśānte maruti manontarna manāgapi || 46 ||

When the light itself is gone, no shape shines out at all. When the breath-wind is stilled, there is no mind within, not even a trace.

जब रोशनी ही मिट जाती है, तो कोई आकार बिलकुल नहीं चमकता। जब सांस की हवा शांत हो जाती है, तो भीतर मन बिलकुल नहीं रहता, जरा भी नहीं।

वात्यायामुपशान्तायां रजो न परिकम्पते यत्र प्राणो मरुद्याति मनस्तत्रैव तिष्ठति ॥ ४७ ॥

vātyāyāmupaśāntāyāṃ rajo na parikampate yatra prāṇo marudyāti manastatraiva tiṣṭhati || 47 ||

When the storm-wind has calmed, the dust no longer shakes. Wherever the breath-wind goes, the mind stays right there.

जब आँधी शांत हो जाती है, तो धूल नहीं हिलती। सांस की हवा जहाँ जाती है, मन भी वहीं ठहरता है।

यत्र यत्रानुसरति रथस्तत्रैव सारथिः प्राणसंप्रेरितं चित्तं याति देशान्तरे क्षणात् ॥ ४८ ॥

yatra yatrānusarati rathastatraiva sārathiḥ prāṇasaṃpreritaṃ cittaṃ yāti deśāntare kṣaṇāt || 48 ||

Wherever the chariot goes, the charioteer goes there too. The mind, driven by the breath, moves to another place in an instant.

रथ जहाँ भी जाता है, सारथी भी वहीं जाता है। सांस से चलाया हुआ मन एक पल में दूसरी जगह पहुंच जाता है।

क्षेपणोन्मुक्तपाषाण इव तत्रान्यथा क्षयि यत्र पुष्पं तत्र गन्धो यत्राग्निस्तत्र सोष्णता ॥ ४९ ॥

kṣepaṇonmuktapāṣāṇa iva tatrānyathā kṣayi yatra puṣpaṃ tatra gandho yatrāgnistatra soṣṇatā || 49 ||

Like a stone let loose from a sling that goes where it is thrown, and otherwise just falls away: where there is a flower, there is fragrance; where there is fire, there is heat.

जैसे गोफन से छूटा हुआ पत्थर वहीं जाता है जहाँ फेंका जाए, नहीं तो बस गिर जाता है: जहाँ फूल है, वहीं खुशबू है; जहाँ आग है, वहीं गर्मी है।

यत्र प्राणो मरुद्याति यत्रेन्दुस्तत्र तच्छविः संवित्तिः पवनस्पन्दान्नाडीसंस्पर्शनश्च सः ॥ ५० ॥

yatra prāṇo marudyāti yatrendustatra tacchaviḥ saṃvittiḥ pavanaspandānnāḍīsaṃsparśanaśca saḥ || 50 ||

Where the breath-wind goes, and where the moon is, there is its glow. Awareness comes from the trembling of the breath; it is felt as a touch in the body's channels.

सांस की हवा जहाँ जाती है, और जहाँ चांद है, वहीं उसकी चमक है। चेतनता सांस के कंपन से आती है; वह शरीर की नाड़ियों में स्पर्श जैसी महसूस होती है।

संवित्तिस्फारता चित्तं मनस्तत्प्राणकोटरे । सर्वत्र विद्यते संविद्व्योमस्वच्छा जडाजडे ॥ ५१ ॥

saṃvittisphāratā cittaṃ manastatprāṇakoṭare | sarvatra vidyate saṃvidvyomasvacchā jaḍājaḍe || 51 ||

The spreading-out of awareness is the mind; the mind sits in the hollow of that breath. Awareness exists everywhere, clear like open sky, in both the lifeless and the living.

चेतनता का फैलाव ही मन है; मन उस सांस की खोह में बसा है। चेतनता हर जगह है, आकाश जैसी साफ, जड़ और चेतन दोनों में।

क्षुभ्यन्तीव तु सा प्राणस्पन्दादित्यनुभूयते । सत्तामात्रस्वरूपेण जडेषु समवस्थिता ॥ ५२ ॥

kṣubhyantīva tu sā prāṇaspandādityanubhūyate | sattāmātrasvarūpeṇa jaḍeṣu samavasthitā || 52 ||

It seems to stir, and is felt that way because of the trembling of the breath. But in its nature as mere existence, it is present just the same in lifeless things.

वह हिलती हुई सी लगती है, और सांस के कंपन के कारण ऐसा महसूस होता है। पर सिर्फ होने के रूप में, वह जड़ चीज़ों में भी उतनी ही मौजूद रहती है।

प्राणसंबोधिता वेत्ति वेदनात्मतया जडे । नानास्फारसमुल्लासैर्यः पूर्वं परिवल्गति । प्राणेऽतीते त्वमननः स एवाशु न वेपति ॥ ५३ ॥

prāṇasaṃbodhitā vetti vedaṃātmatayā jaḍe | nānāsphārasamullāsairyaḥ pūrvaṃ parivalgati | prāṇe'tīte tvamananaḥ sa evāśu na vepati || 53 ||

Stirred awake by the breath, awareness knows through the nature of feeling, even in a lifeless body. What used to leap about before, bursting out in all its many thrills, stops trembling at once, without a thought, once the breath is gone.

सांस से जगी हुई चेतनता, महसूस करने के जरिए, निर्जीव शरीर में भी जानती है। जो पहले तरह-तरह की उमंगों से उछलता-कूदता था, सांस के जाते ही, वह बिना किसी सोच के, तुरंत कांपना बंद कर देता है।

पुर्यष्टके चित्परमा स्वे मुने प्रतिबिम्बति । आदर्श एव प्रतिमा दृश्यते नोपलादिषु ॥ ५४ ॥

puryaṣṭake cittaparamā sve mune pratibimbiti | ādarśa eva pratimā dṛśyate nopalādiṣu || 54 ||

O sage, the supreme consciousness reflects itself in its own eightfold body, the way a reflection is seen only in a mirror, not in a stone or such things.

हे मुनि, परम चेतना अपने आठ-अंगों वाले शरीर में प्रतिबिंबित होती है, जैसे प्रतिबिंब सिर्फ आईने में दिखता है, पत्थर वगैरह में नहीं।

मनः पुर्यष्टकं विद्धि सर्वकार्यैककारणम् । तदैव भेदैः कथितमन्यैः स्वाशयकल्पितैः ॥ ५५ ॥

manaḥ puryaṣṭakaṃ viddhi sarvakāryaikakāraṇam | tadaiva bhedaiḥ kathitaman'yaiḥ svāśayakalpitaiḥ || 55 ||

Know the mind as this eightfold body, the one single cause behind everything that happens. Others speak of it under different names, each shaped by their own way of thinking.

मन को ही यह आठ-अंगों वाला शरीर समझो, जो हर चीज़ का एक ही कारण है। दूसरे लोग इसे अलग-अलग नामों से बताते हैं, जो उनकी अपनी सोच से गढ़े गए हैं।

यस्मादुदेति कलनाकुलदृश्यजालं यत्तत्र च स्थितवदित्यनुभूतमुच्चैः । यस्मान्मनो विपरिवर्तति देहदृष्ट्या सर्वं तु तत्परमवस्त्विति विद्धि विश्वम् ॥ ५६ ॥

yasmādudeti kalanākuladṛśyajālaṃ yattatra ca sthitavadityanubhūtamuccaiḥ | yasmānmano viparivartati dehadṛṣṭyā sarvaṃ tu tatparamavastviti viddhi viśvam || 56 ||

Know that the whole universe -- the tangled net of visible things that rises from it, thick with imagination and strongly felt as though it truly stood there, and the mind that turns and moves through it by way of the body's sight -- all of this is that supreme reality.

जानो कि यह पूरा विश्व -- जिसमें से दिखने वाली चीज़ों का उलझा हुआ जाल उठता है, जो कल्पनाओं से भरा है और जो वहाँ सचमुच खड़ा हुआ जैसा गहराई से महसूस होता है, और जिसमें मन शरीर की नज़र के जरिए घूमता-फिरता है -- यह सब कुछ वही परम सत्य है।