Book 6 of the Yoga Vasishtha, chapter 30 — 109 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, निर्वाण प्रकरण, अध्याय 30 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं। How they are madeये कैसे बने
ईश्वर उवाच । एवं सर्वमिदं विश्वं परमात्मैव केवलम् । ब्रह्मैव परमाकाशमेष देवः परः स्मृतः ॥ १ ॥
īśvara uvāca | evaṃ sarvamidaṃ viśvaṃ paramātmaiva kevalam | brahmaiva paramākāśameṣa devaḥ paraḥ smṛtaḥ || 1 ||
Ishvara said: In this way, this whole universe is nothing but the one supreme self. Brahman alone is the highest space; this god is known as the supreme one.
ईश्वर ने कहा: इस तरह यह पूरी दुनिया बस एक परम आत्मा ही है। ब्रह्म ही सबसे ऊँचा आकाश है; इसी देव को सबसे ऊँचा माना गया है।
तदेतत्पूजनं श्रेयस्तस्मात्सर्वमवाप्यते । तदेव सर्गभूः सर्वमिदं तस्मिन्व्यवस्थितम् ॥ २ ॥
tadetatpūjanaṃ śreyastasmātsarvamavāpyate | tadeva sargabhūḥ sarvamidaṃ tasminvyavasthitam || 2 ||
Worshipping this alone is the highest good; from it everything is gained. That alone is the source of creation; all this rests in it.
इसी की पूजा करना सबसे अच्छी बात है; इसी से सब कुछ मिल जाता है। यही सृष्टि का मूल कारण है; यह सारी दुनिया इसी में टिकी हुई है।
अकृत्रिममनाद्यन्तमद्वितीयमखण्डितम् । अवहिःसाधनासाध्यं सुखं तस्मादवाप्यते ॥ ३ ॥
akṛtrimamanādyantamadvitīyamakhaṇḍitam | avahiḥsādhanāsādhyam sukhaṃ tasmādavāpyate || 3 ||
It has no beginning and no end, it was never made, it has no second, and it is not broken into parts. The happiness that no outside means can bring is gained only from it.
इसका न कोई आदि है न अंत, यह कभी बनाया नहीं गया, इसका कोई दूसरा नहीं है, और यह टुकड़ों में बंटा नहीं है। जो सुख बाहर के किसी उपाय से नहीं मिलता, वह सुख इसी से मिलता है।
प्रबुद्धस्त्वं मुनिश्रेष्ठ तेनेदं तव कथ्यतेनातिदेवार्चने योग्यः पुष्पधूपचयो महान् ॥ ४ ॥
prabuddhastvaṃ muniśreṣṭha tenedaṃ tava kathyatenātidevārcane yogyaḥ puṣpadhūpacayo mahān || 4 ||
You are awake, best of sages, and that is why this is being told to you. A great heap of flowers and incense is not fit for the worship of the supreme god.
हे मुनियों में श्रेष्ठ, तुम जाग चुके हो, इसीलिए तुम्हें यह बात बताई जा रही है। परम देव की पूजा के लिए फूलों और धूप का बड़ा ढेर उपयुक्त नहीं है।
अव्युत्पन्नधियो ये हि बालपेलवचेतसः । कृत्रिमार्चामयं तेषां देवार्चनमुदाहृतम् ॥ ५ ॥
avyutpannadhiyo ye hi bālape lavacetasaḥ | kṛtrimārcāmayaṃ teṣāṃ devārcanamudāhṛtam || 5 ||
For those whose understanding is not yet grown, whose minds are childish and weak, the worship of god is said to be made of artificial rites.
जिनकी समझ अभी पूरी तरह विकसित नहीं हुई, जिनका मन बच्चों जैसा कच्चा और कमज़ोर है, उनके लिए देव-पूजा का मतलब बनावटी पूजा बताया गया है।
शमबोधाद्यभावे हि पुष्पाद्यैर्वार्चयन्ति हि । मिथ्यैव कल्पितैरेवमाकारे कल्पितात्मके ॥ ६ ॥
śamabodhādyabhāve hi puṣpādyairvārcayanti hi | mithyaiva kalpitairevamākāre kalpitātmake || 6 ||
When there is no peace and no understanding, people worship with flowers and such things, merely with imagined offerings, before a form that is itself imagined.
जब मन में शांति और समझ नहीं होती, तब लोग फूल वगैरह से पूजा करते हैं, बस कल्पना की हुई चीज़ों से, एक ऐसे रूप की पूजा जो खुद भी कल्पना से गढ़ा गया है।
स्वसंकल्पकृतैः कृत्वा क्रमैरर्चनमादृताः । बालाः संतोषमायान्ति पुष्पधूपलवार्चनैः ॥ ७ ॥
svasaṅkalpakṛtaiḥ kṛtvā kramairarcanaṃādṛtāḥ | bālāḥ saṃtoṣamāyānti puṣpadhūpalavārcanaiḥ || 7 ||
Performing worship step by step with rites made up by their own imagination, the childish find contentment through worship with a little flower and incense.
अपनी ही कल्पना से बनाए गए तरीकों से आदर के साथ पूजा करके, भोले लोग थोड़े से फूल और धूप की पूजा से ही संतोष कर लेते हैं।
स्वसंकल्पकृतैरर्थैः कृत्वा देवार्चनं मुधा । यतः कुतश्चिन्मिथ्यात्म फलमात्रं नयन्ति ते ॥ ८ ॥
svasaṅkalpakṛtairarthaiḥ kṛtvā devārcanaṃ mudhā | yataḥ kutaścinmihyātma phalamātraṃ nayanti te || 8 ||
Having done the worship of god uselessly, with things made up by their own imagination, they gain, from wherever it comes, only a false result.
अपनी ही कल्पना से बनाई गई चीज़ों से बेकार में देव-पूजा करके, वे न जाने कहाँ से बस एक झूठा फल पा लेते हैं।
पुष्पधूपार्चनं ब्रह्मन्कल्पितं बालबुद्धिषु । यत्स्याद्भवादृशां योग्यमर्चनं तद्वदाम्यहम् ॥ ९ ॥
puṣpadhūpārcanaṃ brahman kalpitaṃ bālabuddhiṣu | yatsyādbhavādṛśāṃ yogyamarcanaṃ tadvadāmyaham || 9 ||
Worship with flowers and incense, Brahmin, is made for childish minds. Now I will tell you the worship that is fit for one such as you.
हे ब्राह्मण, फूल और धूप से पूजा भोली बुद्धि वालों के लिए बनाई गई है। अब मैं तुम्हें बताता हूँ कि तुम्हारे जैसे व्यक्ति के लिए कौन सी पूजा ठीक है।
अस्मदादिस्त्वसौ कश्चिद्देवो मतिमतां वर । देवस्त्रिभुवनाधारः परमात्मैव नेतरत् ॥ १० ॥
asmadādistvasau kaściddevo matimatāṃ vara | devastribhuvanādhāraḥ paramātmaiva netarat || 10 ||
But one such as myself is only some sort of god, best among the wise. The god who is the support of the three worlds is the supreme self alone, and nothing else.
पर मुझ जैसा कोई तो बस एक छोटा-मोटा देवता ही है, हे बुद्धिमानों में सबसे अच्छे। असली देव तो तीनों लोकों का सहारा है, और वह परम आत्मा ही है, कुछ और नहीं।
शिवः सर्वपदातीतः सर्वसंकल्पनातिगः । सर्वसंकल्पवलितो न सर्वो न च सर्वकः ॥ ११ ॥
śivaḥ sarvapadātītaḥ sarvasaṅkalpanātigaḥ | sarvasaṅkalpavalito na sarvo na ca sarvakaḥ || 11 ||
Shiva is beyond every condition, beyond every thought a mind can form, and yet he is wrapped in every thought a mind can form. He is not everything put together, and he is not each separate thing either.
शिव हर अवस्था से परे है, हर उस विचार से भी परे है जो मन बना सकता है, फिर भी वह हर उस विचार में लिपटा हुआ रहता है। वह न तो सब कुछ मिलाकर बना हुआ पूरा है, और न ही अलग-अलग हर एक चीज़ है।
दिक्कालाद्यनवच्छिन्नः सर्वारम्भप्रकाशकृत् । चिन्मात्रमूर्तिरमलो देव इत्युच्यते मुने ॥ १२ ॥
dikkālādyanavacchinnaḥ sarvārambhaprakāśakṛt | cinmātramūrtiramalo deva ityucyate mune || 12 ||
He is not bound by place or time or anything like them. He lights up every act as it begins. His only form is pure awareness, and he is without a stain. Sage, this is what is called god.
वह देश और समय जैसी किसी भी सीमा में नहीं बंधा। वह हर शुरू होते काम को रोशन करता है। उसका रूप बस शुद्ध चेतना है, और उस पर कोई दाग़ नहीं है। हे मुनि, उसी को 'देव' कहा जाता है।
संवित्सर्वकलातीता सर्वभावान्तरस्थिता । सर्वसत्ताप्रदा देवी सर्वसत्तापहारिणी ॥ १३ ॥
saṃvitsarvakalātītā sarvabhāvāntarasthitā | sarvasattāpradā devī sarvasattāpahāriṇī || 13 ||
Awareness, the goddess, is beyond every division and lives inside everything that exists. She gives existence to everything, and she also takes existence away from everything.
चेतना, वह देवी, हर बंटवारे से परे है, और हर चीज़ के भीतर मौजूद रहती है। वही सबको अस्तित्व देती है, और वही सबसे अस्तित्व छीन भी लेती है।
ब्रह्म ब्रह्मन्सदसतोर्मध्यं तद्देव उच्यते । परमात्मपराभिख्यं तत्सदोमित्युदाहृतम् ॥ १४ ॥
brahma brahmansadasator madhyaṃ taddeva ucyate | paramātmparābhikhyam tatsadomityudāhṛtam || 14 ||
Brahman, Brahmin, is what stands between being and non-being; that is what is called god. It is known by the highest name, the supreme self, and it is also called being and Om.
हे ब्राह्मण, ब्रह्म वह है जो होने और न होने के बीच में है; उसी को 'देव' कहा जाता है। उसे सबसे ऊँचे नाम 'परमात्मा' से जाना जाता है, और उसे 'सत्' और 'ॐ' भी कहा गया है।
महासत्तास्वभावेन सर्वत्र समतां गतम् । महाचिदिति संप्रोक्तं परमार्थ इति श्रुतम् ॥ १५ ॥
mahāsattāsvabhāvena sarvatra samatāṃ gatam | mahācidi ti saṃproktaṃ paramārtha iti śrutam || 15 ||
Through the nature of vast being, it has become the same everywhere. It is called the great awareness, and it is known as the highest truth.
बड़ी सत्ता के अपने स्वभाव से वह हर जगह बराबर हो गया है। उसे 'महाचित' कहा गया है, और उसे 'परम सत्य' भी कहा गया है।
स्थितं सर्वत्र सर्वं तु लतास्वन्तर्यथा रसः। सत्तासामान्यरूपेण महासत्तात्मनापि च ॥ १६ ॥
sthitaṃ sarvatra sarvaṃ tu latāsvantaryathā rasaḥ| sattāsāmānyarūpeṇa mahāsattātmanāpi ca || 16 ||
It stays everywhere, in everything, the way sap stays inside a vine, present both as ordinary being and as vast being.
वह हर जगह, हर चीज़ में उसी तरह मौजूद है जैसे बेल के भीतर रस मौजूद रहता है, साधारण होने के रूप में भी, और महान होने के रूप में भी।
यच्चित्तत्त्वमरुन्धत्या यच्चित्तत्त्वं तवानघ। यच्चित्तत्त्वं च पार्वत्या यच्चित्तत्त्वं गणेषु च ॥ १७ ॥
yaccittattvamarundhatyā yaccittattvaṃ tavānagha| yaccittattvaṃ ca pārvatyā yaccittattvaṃ gaṇeṣu ca || 17 ||
The awareness that is in Arundhati, the awareness that is in you, sinless one, the awareness that is in Parvati, and the awareness that is in the ganas.
जो चेतना अरुंधती में है, जो चेतना तुझमें है, हे निष्पाप, जो चेतना पार्वती में है, और जो चेतना गणों में है।
चित्तत्त्वं यन्ममेदं च चित्तत्त्वं यज्जगत्रये। तद्देव इति तत्त्वज्ञा विदुरुत्तमबुद्धयः ॥ १८ ॥
cittattvaṃ yanmamedaṃ ca cittattvaṃ yajjagatraye| taddeva iti tattvajñā viduruttamabuddhayaḥ || 18 ||
And the awareness that is in me, and the awareness that is in the three worlds. Those who know the truth, those of the finest understanding, know this as god.
और जो चेतना मुझमें है, और जो चेतना तीनों लोकों में है। सच जानने वाले और सबसे अच्छी बुद्धि वाले लोग इसी को 'देव' कहते हैं।
पादपाण्यादिमानन्यो यो वा देवः प्रकल्प्यते। संविन्मात्रादृते ब्रह्मन्किंसारः किल कथ्यताम् ॥ १९ ॥
pādapāṇyādimānanyo yo vā devaḥ prakalpyate| saṃvinmātrādṛte brahmannkiṃsāraḥ kila kathyatām || 19 ||
Brahmin, tell me what essence any other imagined god would have, one with hands and feet and so on, apart from pure awareness.
हे ब्राह्मण, मुझे बताओ कि हाथ-पैर वगैरह वाला जो भी कोई और देवता कल्पना करके गढ़ा जाता है, शुद्ध चेतना के अलावा उसमें सार ही क्या है।
चिन्मात्रमेव संसारसारः सकलसारताम्। गतः स देवः सर्वोऽहं तस्मात्सर्वमवाप्यते ॥ २० ॥
cinmātrameva saṃsārasāraḥ sakalasāratām| gataḥ sa devaḥ sarvo'haṃ tasmātsarvamavāpyate || 20 ||
Pure awareness alone is the essence of this world, and it has become the essence of everything. That god is everything, and I am that everything. From it, everything is gained.
शुद्ध चेतना ही इस संसार का सार है, और वही हर चीज़ का सार बन गई है। वह देव ही सब कुछ है, और मैं ही वह सब कुछ हूँ। उसी से सब कुछ मिलता है।
न स दूरे स्थितो ब्रह्मन्न दुष्प्रापः स कस्यचित् । संस्थितः स सदा देहे सर्वत्रैव च खे तथा ॥ २१ ॥
na sa dūre sthito brahmanna duṣprāpaḥ sa kasyacit | saṃsthitaḥ sa sadā dehe sarvatraiva ca khe tathā || 21 ||
He is not far away, Brahmin, and for no one is he hard to reach. He always stays in the body, and the same way, everywhere, in space too.
हे ब्राह्मण, वह दूर नहीं है, और वह किसी के लिए भी पाना मुश्किल नहीं है। वह हमेशा शरीर के भीतर रहता है, और वैसे ही हर जगह, आकाश में भी।
स करोति स चाश्नाति स बिभर्ति प्रयाति च । सनिःश्वसिति संवेत्तासोऽङ्गान्यङ्गानि वेत्ति च ॥ २२ ॥
sa karoti sa cāśnāti sa bibharti prayāti ca | saniḥśvasiti saṃvettāso'ṅgānyaṅgāni vetti ca || 22 ||
He acts, and he eats; he sustains, and he moves; he breathes; he is the one who knows, and he knows every limb, one by one.
वही करता है, वही खाता है, वही सम्भालता है, वही चलता है; वही सांस लेता है; वही जानने वाला है, और वही एक-एक अंग को जानता है।
सोऽस्यां विचित्रचेष्टायां प्रकाशिन्यां च तद्वशात् । तत्स्वरूपनिबद्धायां पुर्यामास्ते मुनीश्वर ॥ २३ ॥
so'syāṃ vicitracēṣṭāyāṃ prakāśinyāṃ ca tadvāśāt | tatsvarūpanibaddhāyāṃ puryāmāste munīśvara || 23 ||
In this strange, restless city, which shines by his own power and is made of his own true nature, he lives, lord of sages.
इस अनोखी और हलचल भरी नगरी में, जो उसी की ताक़त से चमकती है और उसी के स्वरूप से बनी है, वह रहता है, हे मुनियों के स्वामी।
शरीरावसथायां च चलायां तत्प्रसादतः । सोऽस्यां गहनकोशायां ह्रद्गुहायां गुहेश्वरः ॥ २४ ॥
śarīrāvasathāyāṃ ca calāyāṃ tatprasādataḥ | so'syāṃ gahanakośāyāṃ hradguhāyāṃ guheśvaraḥ || 24 ||
In this moving house that is the body, which moves by his own grace, he lives inside its deep covering, in the cave of the heart, the lord of that cave.
शरीर रूपी इस चलते-फिरते घर में, जो उसी की कृपा से चलता है, वह इसकी गहरी परत के भीतर, दिल की गुफा में रहता है, वही उस गुफा का मालिक है।
मनःषष्ठेन्द्रियाचारसत्तातीतामलात्मनः । तस्य संव्यवहारार्थं संज्ञा चिदिति कल्पिता ॥ २५ ॥
manaḥṣaṣṭhendriyācārasattātītāmalātmanaḥ | tasya saṃvyavahārārthaṃ saṃjñā ciditi kalpitā || 25 ||
He is beyond the working of the five senses and the mind, and his nature is pure. Just so people can talk about him in ordinary dealings, he has been given the name awareness.
वह पाँचों इंद्रियों और मन के काम-काज से परे है, और उसका स्वभाव निर्मल है। ताकि लोग उसके बारे में आसानी से बात कर सकें, इसीलिए उसे 'चेतना' नाम दे दिया गया है।
स एष चिन्मयः सूक्ष्मः सर्वव्यापी निरञ्जनः । इमं भास्वरमाभासं करोति न करोति च ॥ २६ ॥
sa eṣa cinmayaḥ sūkṣmaḥ sarvavyāpī nirañjanaḥ | imaṃ bhāsvarmābhāsaṃ karoti na karoti ca || 26 ||
He is made of awareness, subtle, present everywhere, and without a stain. He both makes this shining appearance and does not make it.
वह चेतनामय है, सूक्ष्म है, हर जगह मौजूद है, और निर्मल है। वह इस चमकती हुई झलक को बनाता भी है, और नहीं भी बनाता।
सा चिदत्यन्तविमला जगदर्थं जगत्क्रियाम् । इमां रञ्जयति प्राज्ञ रसेनेव मधुर्लताम् ॥ २७ ॥
sā cidatyantavimalā jagadarthaṃ jagatkriyām | imāṃ rañjayati prājña raseneiva madhurlatām || 27 ||
That awareness, utterly pure, colors this purpose of the world and this working of the world, wise one, the way sap colors a sweet flowering vine.
वह चेतना, पूरी तरह निर्मल, संसार के इस मक़सद और संसार के इस काम को रंग देती है, हे प्राज्ञ, जैसे रस किसी मीठी लता को रंग देता है।
चारवो ये चमत्काराश्चितश्चिति यथास्थितम् । चमत्कुर्वन्ति किल ते तेन केचिन्नभोभिधाः ॥ २८ ॥
cāravo ye camatkārāścitaściti yathāsthitam | camatkurvanti kila te tena kecinnabhobhidhāḥ || 28 ||
Whatever beautiful wonders shine out, staying just as they are within consciousness itself, truly amaze the eye; because of this, some of them are called by the name sky.
जो भी सुंदर चमत्कार, चेतना के भीतर ही जैसे के तैसे बने रहकर, सचमुच चकित कर देते हैं, उन्हीं में से कुछ को इसी वजह से आकाश नाम दिया जाता है।
केचिज्जीवाभिधानाश्च केचिच्चित्ताभिधानकाः । केचित्कलाभिधानाश्च केचिद्देशाभिधानकाः ॥ २९ ॥
kecijjīvābhidhānāśca keciccittābhidhānakāḥ | kecitkalābhidhānāśca kecidddeśābhidhānakāḥ || 29 ||
Some are called by the name life, some are called mind, some are called a part, and some are called a place.
कुछ को जीव कहा जाता है, कुछ को मन, कुछ को अंश और कुछ को जगह कहा जाता है।
केचित्क्रियाभिधानाश्च केचिद्रव्याभिधानकाः । केचिद्भावविकारादिजात्यौचित्याभिधानकाः ॥ ३० ॥
kecitkriyābhidhānāśca keciddravyābhidhānakāḥ | kecidbhāvavikārādijātyaucityābhidhānakāḥ || 30 ||
Some are called action, some are called a thing, and some are called by whatever name fits their kind, starting with a change of state.
कुछ को क्रिया कहा जाता है, कुछ को वस्तु, और कुछ को उनकी तरह के हिसाब से जो भी नाम ठीक बैठे, जैसे अवस्था में बदलाव वगैरह।
प्रकाशाभिधानाः केचित्केचिच्छैलतमोभिधाः । अर्केन्द्राद्यभिधाः केचित्केचिद्यक्षाभिधानकाः ॥ ३१ ॥
prakāśābhidhānāḥ kecitkecicchailatamobhidhāḥ | arkendrādyabhidhāḥ kecitkecidyakṣābhidhānakāḥ || 31 ||
Some are called light, some are called mountain or darkness, some are called the sun, Indra, and so on, and some are called a yaksha.
कुछ को प्रकाश कहा जाता है, कुछ को पहाड़ या अंधकार, कुछ को सूरज, इंद्र वगैरह, और कुछ को यक्ष कहा जाता है।
निरिच्छस्वस्वभावेन वसन्तेन यथाङ्कुरः । तन्यते तद्वदेवेयं जगल्लक्ष्मीश्चिदात्मना ॥ ३२ ॥
niricchasvasvabhāvena vasantena yathāṅkuraḥ | tanyate tadvadeveyaṃ jagallakṣmīścidātmanā || 32 ||
Just as spring, through its own nature and without wanting anything, makes a sprout spread out, in the same way this glory of the world spreads out through the nature of consciousness.
जैसे बसंत अपने ही स्वभाव से, बिना कुछ चाहे, एक अंकुर को फैला देता है, वैसे ही यह जगत की शोभा चेतना के स्वभाव से फैलती है।
चिदेवासु समग्रासु सर्वदैवैकिकैव हि । त्रैलोक्याम्भोधिसंस्थासु शरीरजलजालिका ॥ ३३ ॥
cidevāsu samagrāsu sarvadaivekikaiva hi | trailokyāmbhodhisansthāsu śarīrajalajālikā || 33 ||
In all these bodies, a mass of water within the ocean of the three worlds, consciousness alone, always, is the one single reality.
तीनों लोकों के समुद्र में मौजूद ये सारे शरीर पानी के जाल जैसे हैं, और इन सबमें हमेशा चेतना ही अकेली एक सचाई है।
शरीरपङ्कजभ्रान्तमनोभ्रमरसंभृताम् । आस्वादयति संकल्पमधुसत्तां चिदीश्वरी ॥ ३४ ॥
śarīrapaṅkajabhrāntamanobhramarasaṃbhṛtām | āsvādayati saṃkalpamadhusattāṃ cidīśvarī || 34 ||
Consciousness, the queen, tastes the honey sweet being of imagination, a being filled with the mind, a bee wandering confused on the lotus of the body.
चेतना रूपी रानी कल्पना की शहद जैसी मीठी सत्ता को चखती है, वह सत्ता जो मन से भरी है, जो शरीर रूपी कमल पर उलझे हुए भँवरे जैसा है।
ससुरासुरगन्धर्वं सशैलार्णवकं जगत् । चिति स्थितं प्रवहति जलावर्ते जलं यथा ॥ ३५ ॥
sasurāsuragandharvaṃ saśailārṇavakaṃ jagat | citi sthitaṃ pravahati jalāvarte jalaṃ yathā || 35 ||
The world, with its gods, demons, and gandharvas, its mountains and oceans, resting in consciousness, flows the way water flows in a whirlpool.
यह जगत, अपने देवताओं, दानवों और गंधर्वों सहित, अपने पहाड़ों और समुद्रों सहित, चेतना में टिका हुआ वैसे ही बहता है जैसे पानी भँवर में बहता है।
बन्धचित्तमयाचारचारुचञ्चुरचक्रिकम् । संसारचक्रं चिच्चक्रे भ्राम्यति भ्रमभाजनम् ॥ ३६ ॥
bandhacittamayācāracārucañcuracakrikam | saṃsāracakraṃ ciccakre bhrāmyati bhramabhājanam || 36 ||
The wheel of the world, a beautiful, swiftly turning wheel made from the conduct of the bound mind, a vessel of confusion, turns on the wheel of consciousness.
संसार का पहिया, जो बंधे हुए मन के आचरण से बना एक सुंदर और तेज़ी से घूमने वाला पहिया है और भ्रम का बर्तन है, चेतना के पहिये पर घूमता है।
चिच्चतुर्भुजरूपेण जघानासुरमण्डलम् । कालो जलदखण्डेन सायुधेन यथाऽऽतपम् ॥ ३७ ॥
ciccaturbhujarūpeṇa jaghānāsuramaṇḍalam | kālo jaladakhaṇḍena sāyudhena yathā''tapam || 37 ||
Consciousness, in the form of the four armed one, struck down the whole host of demons, the way time, armed with a piece of cloud, strikes down the heat of the sun.
चेतना ने चार भुजाओं वाले रूप में राक्षसों की पूरी सेना को मार गिराया, वैसे ही जैसे समय बादल के टुकड़े को हथियार बनाकर धूप को मार गिराता है।
चित्र्त्रिनेत्रतया ब्रह्मन्वृषशीतांशुचिह्नया । गौरीकमलिनीवक्रपद्मषट्पदतां गता ॥ ३८ ॥
citrttrinetratayā brahmanvṛṣaśītāṃśucihnayā | gaurīkamalinīvakrapadmaṣaṭpadatāṃ gatā || 38 ||
Consciousness, taking the form of the three eyed one marked by the bull and the crescent moon, has become the bee on the curving lotus that is Gauri's lotus pond.
चेतना, तीन आँखों वाले उस रूप में जिसकी पहचान बैल और चाँद से है, गौरी के कमल सरोवर के मुड़े हुए कमल पर भँवरा बन गई है।
विष्णोः पद्मालितामेत्य चिद्ध्यानाधीनमानसा । त्रयी नलिन्याः सरसीं धत्ते पैतामहीं स्थितिम् ॥ ३९ ॥
viṣṇoḥ padmālitāmetya ciddhyānādhīnamānasā | trayī nalinyāḥ sarasīṃ dhatte paitāmahīṃ sthitim || 39 ||
Consciousness, becoming the bee on Vishnu's lotus, its mind absorbed in meditation and carrying the three Vedas within it, takes on, in that same lotus pond, the position of Brahma the grandfather.
चेतना, विष्णु के कमल पर भँवरा बनकर, ध्यान में डूबे मन के साथ और तीनों वेदों को अपने भीतर लिए हुए, उसी सरोवर में ब्रह्मा यानी पितामह का पद धारण करती है।
चितो ब्रह्मन्विचित्राणि शरीराणीह भूरिशः । पत्राणीव तरोर्हेम्नि केयूरादिक्रियेव च ॥ ४० ॥
cito brahmanvicitrāṇi śarīrāṇīha bhūriśaḥ | patrāṇīva tarorhemni keyūrādikriyeva ca || 40 ||
O wise one, from consciousness come many kinds of wondrous bodies here in plenty, just as leaves come from a tree, and just as armlets and other ornaments are made from gold.
हे बुद्धिमान, चेतना से यहाँ बहुत तरह के अनोखे शरीर भारी मात्रा में पैदा होते हैं, जैसे पेड़ से पत्ते निकलते हैं, और जैसे सोने से बाजूबंद वगैरह गहने बनाए जाते हैं।
चित्समस्तसुरानीकपरिवन्दितपादया त्रैलोक्यचूडामणितां धत्ते वासवलीलया ॥ ४१ ॥
citsamastasurānīkaparivanditapādayā trailokyacūḍāmaṇitāṃ dhatte vāsavalīlayā || 41 ||
Consciousness, whose feet are worshipped by the whole army of gods, takes on, through Indra's play, the state of being the crown jewel of the three worlds.
चेतना, जिसके चरणों की पूजा देवताओं की पूरी सेना करती है, इंद्र की लीला के ज़रिए तीनों लोकों के मुकुट मणि का पद धारण करती है।
चित्सुभास्वरतामेत्य त्रैलोक्योदरडम्बरे पतत्युदेति संयाति स्वात्मन्येवाब्धिवारिवत् ॥ ४२ ॥
citsubhāsvartāmetya trailokyodaraḍambare patatyudeti saṃyāti svātmanyevābdhivārivat || 42 ||
Consciousness, becoming radiant, seems to fall, rise, and pass away within the great display inside the three worlds, yet all this happens within itself alone, like the water of the ocean.
चेतना चमकीली होकर तीनों लोकों के भीतर के बड़े तमाशे में गिरती, उठती और चली जाती हुई सी दिखती है, पर यह सब उसके अपने भीतर ही होता है, जैसे समुद्र का पानी अपने ही भीतर उठता गिरता है।
चिच्चन्द्रिका चतुर्दिक्षु अवभासं वितन्वती विकासयति निःशेषभूतसत्ताकुमुद्वतीम् ॥ ४३ ॥
cicchandrikā caturdikṣu avabhāsaṃ vitanvatī vikāsayati niḥśeṣabhūtasattākumudvatīm || 43 ||
The moonlight of consciousness, spreading its glow in all four directions, makes the lily pond that is the existence of every single being bloom.
चेतना की चाँदनी चारों दिशाओं में अपना उजाला फैलाकर, हर एक प्राणी के अस्तित्व रूपी कुमुदिनी के तालाब को खिला देती है।
चिद्दर्पणमहालक्ष्मीस्त्रिजगत्प्रतिबिम्बितम् गृह्णात्यनुग्रहेणान्तः स्वगर्भमिव गर्भिणी ॥ ४४ ॥
ciddarpaṇamahālakṣmīstrijagatpratibimbhitam gṛhṇātyanugraheṇāntaḥ svagarbhmiv garbhiṇī || 44 ||
The great glory that is the mirror of consciousness holds within itself, out of its own grace, the reflected image of the three worlds, the way a pregnant woman holds her own child in the womb.
चेतना रूपी दर्पण की महान शोभा तीनों लोकों की झलक को अपनी ही कृपा से अपने भीतर थाम लेती है, जैसे गर्भवती स्त्री अपने गर्भ को अपने भीतर थामे रहती है।
चिद्दर्पणमहालक्ष्मीस्त्रिजगत्प्रतिबिम्बितम् गृह्णात्यनुग्रहेणान्तः स्वगर्भमिव गर्भिणी ॥ ४५ ॥
ciddarpaṇamahālakṣmīstrijagatpratibimbhitam gṛhṇātyanugraheṇāntaḥ svagarbhmiv garbhiṇī || 45 ||
The great glory that is the mirror of consciousness holds within itself, out of its own grace, the reflected image of the three worlds, the way a pregnant woman holds her own child in the womb.
चेतना रूपी दर्पण की महान शोभा तीनों लोकों की झलक को अपनी ही कृपा से अपने भीतर थाम लेती है, जैसे गर्भवती स्त्री अपने गर्भ को अपने भीतर थामे रहती है।
विचित्रालोककुसुमा घनसंकल्पपल्लवा । व्योमकेदारिकारूढा सत्तौघफलशालिनी ॥ ४६ ॥
vicitrālokakusumā ghanasaṃkalpapallavā | vyomakedārikārūḍhā sattaughaphalaśālinī || 46 ||
The creeper of consciousness has dazzling light for its flowers and dense thought for its young shoots; it has grown up on a plot of the sky, and it carries the abundance of all existence as its fruit.
चेतना की यह बेल चमकीले प्रकाश को अपने फूल बनाती है और घने विचार को अपनी नई कोंपलें; यह आकाश की क्यारी में उगी है, और सारे अस्तित्व की भरमार को अपने फल के रूप में लिए हुए है।
जीवजालरजःपुञ्जवासनारसरञ्जिता । संवेदनत्वग्वलिता चित्तेहाकलिकाकुला ॥ ४७ ॥
jīvajālarajaḥpuñjavāsanārasarañjitā | saṃvedanatvagvalitā cittēhākalikākulā || 47 ||
It is coloured by the sap of desire that is the pollen mass of the web of living beings; it is wrapped in the bark of awareness; and it is thick with the buds that are the mind's cravings.
यह जीवों के जाल के पराग जैसी वासना के रस से रंगी हुई है; यह जागरूकता की छाल में लिपटी है; और यह मन की चाहतों रूपी कलियों से भरी हुई है।
अतीतासंख्यत्रिजगत्केसरोज्ज्वलरूपिणी । अनारतस्पन्दमहाविलासोल्लासहासिनी ॥ ४८ ॥
atītāsaṃkhyatrijagatkēsarōjjvalarūpiṇī | anārataspandamahāvilāsōllāsahāsinī || 48 ||
Its shape shines bright, with countless past worlds as its threads, and it laughs with the joy of its own great, ceaseless play of motion.
इसका रूप अनगिनत बीते हुए तीनों लोकों को अपने रेशों जैसा बनाकर चमकता है, और यह लगातार चलती हलचल के महान खेल की खुशी से हँसती है।
सर्वर्तुपर्वपरुषा जडशैलादिगुल्मका । विग्रहग्रन्थिवलिता मूलाग्रपरिवर्तिता ॥ ४९ ॥
sarvartuparvaparuṣā jaḍaśailādigulmakā | vigrhagraṇthivalitā mūlāgraparivartitā || 49 ||
It has the joints of every season for its stem knots, and lifeless mountains and the like for its thickets; it is coiled round with the knots that are bodies, and it turns from its root to its tip.
इसकी गाँठें हर मौसम के पर्व जैसी हैं, और निर्जीव पहाड़ वगैरह इसकी झाड़ियाँ हैं; यह देह रूपी गाँठों से लिपटी है, और यह अपनी जड़ से लेकर अपनी नोक तक घूमती रहती है।
चिल्लतेयं विकसिता पेलवं सदसद्वपुः । विचित्रं दृश्यकुसुमं परामर्शासहं बहु ॥ ५० ॥
cillateyaṃ vikasitā pelavaṃ sadasadvapuḥ | vicitraṃ dṛśyakusumaṃ parāmarśāsaḥaṃ bahu || 50 ||
This creeper of consciousness has blossomed: delicate, its body something that is and is not, a wondrous flower to see, and in many ways beyond all grasp.
चेतना की यह बेल खिल उठी है: नाज़ुक, इसका रूप ऐसा है जो है भी और नहीं भी है, देखने में एक अनोखा फूल, और कई तरह से समझ से परे।
अनयेह हि सर्वत्र च्छायाच्छमिव जन्यते । मन्यते तन्यते वस्तु गीयते क्रियतेऽपि च ॥ ५१ ॥
anayeh hi sarvatra chChAyAchChamiva janyate | manyate tanyate vastu gIyate kriyate'pi cha || 51 ||
By this, indeed, everywhere here, like one shadow inside another, a thing is born, is thought about, is spread out, is spoken of, and is also made.
इसी की वजह से, यहाँ हर जगह, जैसे एक छाया के भीतर दूसरी छाया हो, कोई चीज़ पैदा होती है, सोची जाती है, फैलाई जाती है, कही जाती है, और बनाई भी जाती है।
महाचितानया नित्यं भासन्ते भास्करादयः । देहाः स्वदन्ते च मिथस्तत्सच्चिज्जडविभ्रमैः ॥ ५२ ॥
mahAchitAnayA nityaM bhAsante bhAskarAdayaH | dehAH svadante cha mithastatsachchijjDavibhramaiH || 52 ||
By this great consciousness, the sun and the rest shine forever, and bodies enjoy one another, through illusions that split it into being, awareness, and lifeless matter.
इस महान चेतना से सूरज वगैरह हमेशा चमकते हैं, और शरीर एक दूसरे का आनंद लेते हैं, उन भ्रमों के ज़रिए जो इसे होने, जागरूकता और निर्जीव पदार्थ में बाँट देते हैं।
चिता चावर्तवर्तिन्या सिद्धान्येव प्रनृत्यति । जगज्जालरजोलेखा तत्सत्ता दृश्यदेहिनी ॥ ५३ ॥
chitA chAvartavartinyA siddhAnyeva pranRtyati | jagajjAlarajolekhA tatsattA dRshyadehinI || 53 ||
Through consciousness dwelling in its own turning cycle, the trail of dust that is the web of the world, its being embodied as the visible, truly dances like a thing perfected.
अपने ही चक्र में घूमती हुई चेतना के ज़रिए, जगत के जाल की धूल की वह लकीर, जिसका अस्तित्व दिखने वाले रूप में ढला है, सचमुच किसी सिद्ध चीज़ की तरह नाचती है।
चित्सर्वं जगदारम्भमिमं प्रकटयत्यलम् । त्रैलोक्यदीपकशिखादीपो वर्णाश्रयं यथा ॥ ५४ ॥
chitsarvaM jagadArambhamimaM prakaTayatyalam | trailokyadIpakaSikhAdIpo varNAshrayaM yathA || 54 ||
Consciousness fully reveals this entire arising of the world, the way a lamp, the flame that lights the three worlds, reveals colours and shapes.
चेतना इस पूरे जगत के उठने को पूरी तरह प्रकट करती है, जैसे एक दीया, जो तीनों लोकों को रोशन करने वाली लौ है, रंगों और रूपों को उजागर करता है।
चिच्चन्द्रबिम्बे विमले शशवत्प्राप्य संगमम् । सर्वत्र लक्ष्यतामेति पदार्थश्रीर्जगद्गता ॥ ५५ ॥
chichchandrabimbe vimale shashavatprApya saMgamam | sarvatra lakShyatAmeti padArthashrIrjagadgatA || 55 ||
Once the glory of things spread through the world joins itself to the pure moon-disc of consciousness, the way a hare's mark belongs to the moon, it becomes visible everywhere.
जब दुनिया भर में फैली चीज़ों की शोभा चेतना के उस निर्मल चाँद से वैसे ही जुड़ जाती है जैसे चाँद पर खरगोश का निशान जुड़ा रहता है, तो वह हर जगह दिखने लगती है।
चिद्रसायनसेकेन पदार्थपटलावली । रूपमेति फलं चैव प्रावृट्सिक्तेव सल्लता ॥ ५६ ॥
cidrasāyanasekena padārthapaṭalāvalī | rūpameti phalaṃ caiva prāvṛṭsiktēva sallatā || 56 ||
When the whole array of things is sprinkled with the elixir of consciousness, it takes on shape and bears fruit, like a healthy vine watered by the rains.
जब चीज़ों के इस पूरे समूह पर चेतना का अमृत छिड़का जाता है, तो वह आकार लेता है और फल देता है, ठीक वैसे ही जैसे बारिश से सींची गई एक अच्छी बेल फलती-फूलती है।
चिच्छाययैव सर्वस्य जाड्यं सम्यगुदेति च । सर्वस्यास्य शरीरस्य गृहस्येव तमस्त्विह ॥ ५७ ॥
cicchāyayaiva sarvasya jāḍyaṃ samyagudeti ca | sarvasyāsya śarīrasya gṛhasyēva tamastvih || 57 ||
It is the shadow of consciousness that brings out the dullness in everything; dullness fills this whole body the way darkness fills a house.
चेतना की छाया से ही हर चीज़ में जड़ता उभरती है; जैसे किसी घर में अंधेरा भर जाता है, वैसे ही यह जड़ता इस पूरे शरीर में भरी रहती है।
चिच्चमत्कृतयो देहे न भवेयुरिमा यदि । त्रैलोक्यदेहास्त्यक्त्वैते न स्पृशेयुः किलाकृतिम् ॥ ५८ ॥
ciccmatkṛtayo dēhē na bhavēyurimā yadi | trailōkyadēhāstyaktvaitē na spṛśēyuḥ kilākṛtim || 58 ||
If consciousness did not work its wonders in the body, then every body in the three worlds would lose everything and never take shape at all.
अगर चेतना शरीर में अपने ये चमत्कार न दिखाए, तो तीनों लोकों का हर शरीर सब कुछ खो बैठे और कभी कोई आकार ही न ले पाए।
चिदाकाशप्रकाशेऽस्मिन्संकल्पशिशुधारिणी । क्रियाकुलवधूर्देहगृहे स्फुरति चञ्चला ॥ ५९ ॥
cidākāśaprakāśē'smin saṃkalpaśiśudhāriṇī | kriyākulavadhūrdēhagṛhē sphurati cañcalā || 59 ||
In this light of the open space of consciousness, action is like a restless young wife carrying her baby, which is intention: she flickers inside the house of the body.
चेतना के इस खुले आकाश जैसे प्रकाश में, क्रिया मानो एक चंचल नई दुल्हन है जो अपने शिशु यानी संकल्प को गोद में लिए हुए है: वह शरीर रूपी घर के भीतर टिमटिमाती रहती है।
चिदालोकं विना कस्य रसनाग्रे स्फुरन्नपि । कथं कदा प्रकटतामेति दृष्टः क्व वा रसः ॥ ६० ॥
cidālōkaṃ vinā kasya rasanāgrē sphurannapi | kathaṃ kadā prakaṭatāmēti dṛṣṭaḥ kvā vā rasāḥ || 60 ||
Without the light of consciousness, taste may flicker on the tip of the tongue, but how or when would anyone notice it there? Where has taste ever been experienced without that light?
चेतना के प्रकाश के बिना, स्वाद भले ही जीभ की नोक पर चमक उठे, पर कोई उसे वहाँ कैसे और कब पहचानेगा? चेतना के बिना स्वाद कभी किसी ने कहाँ अनुभव किया है?
श्रृण्वङ्ग स्वाङ्गशाखोऽपि कुन्तलालिलतोऽप्यलम् । चिन्मज्जनं विना देहवृक्षः क इव राजते ॥ ६१ ॥
śr̥ṇvaṅga svāṅgaśākho'pi kuntalālilato'pyalam | cinmajjanam vinā dehavṛkṣaḥ ka iva rājate || 61 ||
Listen, friend: the tree that is the body has its own limbs for branches and thick curling hair like climbing vines, but without being steeped in consciousness, what does this tree of a body look like?
सुनो मित्र: शरीर रूपी यह पेड़ अपने अंगों को ही डालियाँ बनाए हुए है और घुँघराले बालों को बेल जैसा लटकाए हुए है, पर चेतना में डूबे बिना यह शरीर रूपी पेड़ आखिर कैसा दिखता है?
वर्धते विलुठत्यत्ति चिच्चराचरकारिणी । चिदेवास्तीतरन्नास्ति चिन्मात्रमिदमुत्थितम् ॥ ६२ ॥
vardhate viluṭhatyatti ciccarācarakāriṇī | cidevāstītarannāsti cinmātramidamutthitam || 62 ||
Consciousness grows, tumbles about, and eats; consciousness makes everything that moves and everything that stands still. Only consciousness exists, nothing else exists. All that has arisen here is consciousness alone.
चेतना ही बढ़ती है, लोटती है, खाती है; चेतना ही हर चलने वाली और हर अचल चीज़ को बनाती है। केवल चेतना है, और कुछ नहीं है। यहाँ जो कुछ भी उत्पन्न हुआ है, वह चेतना ही है।
श्रीवसिष्ठ उवाच । इत्युक्तवांस्तदा त्र्यक्षः सुधांशुस्वच्छया गिरा । पुनः पृष्टो मया राम सुधांशुस्वच्छया गिरा ॥ ६३ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | ityuktavāṃstadā tryakṣaḥ sudhāṃśusvacchayā girā | punaḥ pṛṣṭo mayā rāma sudhāṃśusvacchayā girā || 63 ||
Sri Vasishtha said: after the three-eyed Shiva had said this, in a voice clear as moonlight, I questioned him again, Rama, in a voice just as clear as moonlight.
श्री वसिष्ठ ने कहा: तीन आँखों वाले शिव के यह बात चाँदनी जैसी निर्मल वाणी में कहने के बाद, हे राम, मैंने भी उतनी ही निर्मल, चाँदनी जैसी वाणी में उनसे फिर से सवाल पूछा।
यदि सर्वगता देव चिदस्त्येका तदात्मकः । तदयं चावनिस्फारमयान्धेव न चेतति ॥ ६४ ॥
yadi sarvagatā deva cidastyekā tadātmakaḥ | tadayaṃ cāvanisphāramayāndheva na cetati || 64 ||
If, my lord, there is one consciousness that goes everywhere, and this being is nothing but that consciousness, then why does it, like someone blind, fail to perceive even the vastness of the earth?
हे प्रभु, अगर एक ऐसी चेतना है जो हर जगह मौजूद है, और यह प्राणी उसी चेतना से बना है, तो यह किसी अंधे की तरह पृथ्वी की इस विशालता को भी क्यों नहीं देख पाता?
अयं चित्वान्पुरा भूत्वा चिद्धीनः संप्रति स्थितः । इतीयं कल्पना लोके प्रत्यक्षानुभवा कथम् ॥ ६५ ॥
ayaṃ citvānpurā bhūtvā ciddhīnaḥ saṃprati sthitaḥ | itīyaṃ kalpanā loke pratyakṣānubhavā katham || 65 ||
People say: this one used to be conscious, and now stands without consciousness. How is such an idea in the world ever something we directly experience?
लोग कहते हैं: यह पहले सचेत था, और अब चेतनारहित होकर खड़ा है। दुनिया में ऐसी बात को हम कभी सीधे अनुभव से कैसे जान सकते हैं?
ईश्वर उवाच । श्रृण्वेतदखिलं ब्रह्मन्यदा पृष्टं वदामि ते । महानयं त्वया प्रश्नः कृतो ब्रह्मविदां वर ॥ ६६ ॥
īśvara uvāca | śr̥ṇvetadakhilaṃ brahmanyadā pṛṣṭaṃ vadāmi te | mahānayaṃ tvayā praśnaḥ kṛto brahmavidāṃ vara || 66 ||
Ishvara said: listen to all of this, sage. I will answer what you have asked. This is a great question you have raised, greatest among those who know the highest truth.
ईश्वर ने कहा: यह सब सुनो, हे मुनि। तुमने जो पूछा है, मैं उसका उत्तर दूँगा। तुमने बहुत बड़ा सवाल उठाया है, परम सत्य को जानने वालों में सबसे श्रेष्ठ।
चिदस्ति हि शरीरेह सर्वभूतमयात्मिका । चलोन्मुखात्मिकैका तु निर्विकल्पा परा स्मृता ॥ ६७ ॥
cidasti hi śarīreha sarvabhūtamayātmikā | calonmukhātmikaikā tu nirvikalpā parā smṛtā || 67 ||
Consciousness does exist in the body: it takes on the nature of every being and inclines toward movement. But there is one consciousness, remembered as supreme, that never changes.
चेतना शरीर में वास्तव में मौजूद है: वह हर प्राणी का स्वभाव धारण करती है और हलचल की ओर झुकी रहती है। पर एक चेतना ऐसी भी है जिसे परम कहा गया है, जो कभी नहीं बदलती।
संकल्पबुद्धा सैवान्तः स्वयमन्येव संस्थिता । संकल्पितेतरवरा दौःशील्यं स्त्री यथा गता ॥ ६८ ॥
saṃkalpabuddhā saivāntaḥ svayamanayeva saṃsthitā | saṃkalpitetaravarā dauḥśīlyaṃ strī yathā gatā || 68 ||
That same consciousness, roused by thought, stands within as if it were someone else, the same excellent one turned into another through imagination, like a good woman fallen into bad conduct.
वही चेतना, विचार से जाग उठकर, भीतर मानो किसी और रूप में खड़ी हो जाती है; वही उत्तम चेतना कल्पना के कारण कोई और बन जाती है, ठीक वैसे ही जैसे कोई भली स्त्री बुरे आचरण में गिर जाए।
स एव हि पुमान्कोपाद्यथेहान्य इव क्षणात् । भवत्येवं विकल्पाङ्का चित्स्वरूपान्यतां गता ॥ ६९ ॥
sa eva hi pumānkopādyathehānya iva kṣaṇāt | bhavatyevaṃ vikalpāṅkā cittasvarūpānyatāṃ gatā || 69 ||
Just as an angry man can turn, in a moment, into what seems like a different person, so consciousness, once marked by thought, turns into something other than its own true nature.
जैसे एक क्रोधित आदमी एक ही पल में मानो कोई दूसरा व्यक्ति बन जाता है, वैसे ही चेतना, विचारों से चिह्नित होकर, अपने असली स्वरूप से अलग कुछ और बन जाती है।
विकल्पकल्पिता ब्रह्मंश्चित्स्वरूपपरिच्युता । जाड्यं क्रमाद्भावयन्ती प्रयाति कलनापदम् ॥ ७० ॥
vikalpakalpitā brahmaṃścitsvarūpaparicyutā | jāḍyaṃ kramādbhāvayantī prayāti kalanāpadam || 70 ||
Sage, once consciousness is shaped by thought and falls away from its own true nature, it slowly grows dull and reaches the state where it acts and creates.
हे मुनि, जब चेतना विचारों से गढ़ी जाती है और अपने असली स्वरूप से गिर जाती है, तो वह धीरे-धीरे जड़ होती जाती है और कर्म करने, रचने की स्थिति तक पहुँच जाती है।
चित्स्वयं चेत्यतामेति साकाशपरमाणुताम् । शब्दबीजात्मिकां पश्चाद्वाततन्मात्रगामिनी ॥ ७१ ॥
citsvayaṃ cetyatāmeti sākāśaparamāṇutām | śabdabījātmikāṃ paścādvātatanmātragāminī || 71 ||
Consciousness itself becomes an object: it turns into a tiny particle of space, carrying the seed of sound, and from there moves on to the subtle stuff of air.
चेतना खुद ही एक विषय बन जाती है: वह आकाश का एक सूक्ष्म कण बन जाती है, जिसमें ध्वनि का बीज छिपा होता है, और फिर वहाँ से वायु के सूक्ष्म तत्व की ओर बढ़ जाती है।
देशकालविभागान्ता तन्मात्रवलिता क्रमात् । जीवो भूत्वा भवत्याशु बुद्धिः पश्चादहं मनः ॥ ७२ ॥
deśakālavibhāgāntā tanmātrāvalitā kramāt | jīvo bhūtvā bhavatyāśu buddhiḥ paścādahaṃ manaḥ || 72 ||
Wrapped in the subtle elements one after another, ending in the division into space and time, it quickly turns into a living being: first the intellect, then the sense of I, then the mind.
सूक्ष्म तत्वों में एक के बाद एक लिपटते हुए, और अंत में देश और काल के विभाजन तक पहुँचकर, वह जल्दी ही एक जीव बन जाती है; पहले बुद्धि, फिर मैं का भाव, फिर मन।
मनस्त्वं समुपायाता संसारमवलम्बते । चण्डालोऽस्मीति मननाच्चण्डालत्वमिव द्विजः ॥ ७३ ॥
manastvaṃ samupāyātā saṃsāramavalambate | caṇḍālo'smīti mananāccaṇḍālatvamiva dvijaḥ || 73 ||
Once it becomes mind, it clings to the world, the way a brahmin, merely by thinking I am an outcaste, takes on the state of an outcaste.
जब वह मन बन जाती है, तो संसार से चिपक जाती है; ठीक वैसे ही जैसे कोई ब्राह्मण सिर्फ यह सोचकर कि मैं अछूत हूँ, अछूत जैसी दशा को प्राप्त हो जाए।
संकल्पिताऽप्रबोधेन जाड्याऽविश्वप्रबोधिनी । शबलं रूपमासाद्य संकल्पाद्यात्यनारतम् ॥ ७४ ॥
saṃkalpitā'prabodhena jāḍyā'viśvaprabodhinī | śabalaṃ rūpamāsādya saṃkalpādyātyanāratam || 74 ||
Shaped by this failure to awaken, grown dull, no longer rousing the world into wakefulness, it takes on a mixed, changing form, and moves on endlessly, driven by thought.
इस न-जाग पाने के कारण गढ़ी हुई, जड़ हो चुकी, अब संसार को जगाने में असमर्थ, वह एक मिली-जुली, बदलती हुई शक्ल ले लेती है, और विचार के सहारे बिना रुके आगे बढ़ती चली जाती है।
अनन्तसंकल्पमयी जाड्यसंकल्पपीवरा । चिज्जाड्यान्मोदमायाति पयः पाषाणतामिव ॥ ७५ ॥
anantasaṃkalpamayī jāḍyasaṃkalpapīvarā | cijjāḍyānmōdamāyāti payaḥ pāṣāṇatāmiva || 75 ||
Consciousness, made entirely of endless thought and grown heavy with dull thinking, comes to find relish even in dullness, the way water can turn into stone.
चेतना, जो पूरी तरह अनंत विचारों से बनी है और जड़ विचारों से भारी हो गई है, जड़ता में भी एक तरह का रस पा लेती है, ठीक वैसे ही जैसे पानी पत्थर में बदल सकता है।
ततश्चित्तं मनोमोहो मायेति विहिताभिधा । जाड्यं निपुणमाश्रित्य संसारे जायते मुने ॥ ७६ ॥
tatashchittaṃ manomoho māyeti vihitābhidhā | jāḍyaṃ nipuṇamāśritya saṃsāre jāyate mune || 76 ||
Then it becomes thought, the mind's confusion, given the name illusion. Having settled completely into dullness, it is born into the round of worldly life, sage.
फिर वह विचार बन जाती है, मन का भ्रम, जिसे भ्रम यानी माया का नाम दिया गया है। जड़ता में पूरी तरह बस जाने के बाद, हे मुनि, वह संसार के चक्र में जन्म लेती है।
मोहमान्द्यमुपायाता तृष्णानिगडपीडिता । कामक्रोधभयोपेता भावाभावातिपातिनी ॥ ७७ ॥
mohamāndyamupāyātā tṛṣṇānigaḍapīḍitā | kāmakrodhabhayopetā bhāvābhāvātipātinī || 77 ||
Grown sluggish with delusion, bound tight by the shackles of craving, gripped by desire, anger and fear, swinging endlessly between existing and not existing.
मोह से सुस्त हो चुकी, तृष्णा की बेड़ियों में जकड़ी हुई, इच्छा, क्रोध और डर से घिरी हुई, वह लगातार होने और न होने के बीच झूलती रहती है।
त्यक्तानन्तनिजाभोगा व्यवच्छेदविकारिणी । दुःखदावानलातप्ता शोकाशिवकृशाशया ॥ ७८ ॥
tyaktānantanijābhogā vyavacchedavikāriṇī | duḥkhadāvānalātaptā śokāśivakṛśāśayā || 78 ||
It has given up its own boundless joys, and keeps changing as it splits itself apart; it is burned by the wildfire of suffering, its heart worn thin by bitter grief.
उसने अपने असीम आनंद को छोड़ दिया है, और खुद को टुकड़ों में बाँटते हुए लगातार बदलती रहती है; वह दुख की जंगल की आग में जलती है, और कड़वे शोक से उसका मन कमज़ोर पड़ गया है।
इयमस्मीति भावेन शून्येन विकलीकृता । देहमात्रगृहीतास्था परं दैन्यमुपागता ॥ ७९ ॥
iyamasmīti bhāvena śūnyena vikalīkṛtā | dehamātragṛhītāsthā paraṃ dainyamupāgatā || 79 ||
Crippled by the empty thought I am this body, it puts all its trust in the body alone, and falls into utter misery.
मैं यही शरीर हूँ, इस खोखले विचार से अपंग होकर, वह सिर्फ शरीर पर ही पूरा भरोसा रखती है, और गहरी दुर्दशा में जा गिरती है।
मग्ना मोहमहापङ्के जीर्णेव वनदन्तिनी । भावाभावलतादोला परिलोलशरीरका ॥ ८० ॥
magnā mohamahāpaṅke jīrṇeva vanadantinī | bhāvābhāvalatādolā parilolaśarīrakā || 80 ||
Sunk in the great mire of delusion like an old elephant stuck in a forest swamp, it swings on a vine of being and not being, its little body swaying restlessly.
मोह के बड़े दलदल में डूबी हुई, ठीक वैसे ही जैसे जंगल का कोई बूढ़ा हाथी दलदल में फँस जाए, वह होने और न होने की बेल पर झूलती रहती है, और उसका छोटा-सा शरीर बेचैनी से हिलता-डुलता रहता है।
असारापारसंसारविकारव्यवहारिणी । तापोपतप्तहृदया रागतेजोनुरञ्जिता ॥ ८१ ॥
asārāpārasaṃsāravikāravyavahāriṇī | tāpopataptahṛdayā rāgatejonurañjitā || 81 ||
Forever caught up in the endless, empty changes of this world, its heart scorched with torment, colored by the burning glow of passion.
इस संसार के अंतहीन, खोखले बदलावों में हमेशा उलझी हुई, उसका मन पीड़ा से झुलसा हुआ है, और वह वासना की जलती चमक से रंगी हुई है।
निजयूथपरिभ्रष्टा मृगीवावशतां गता । आविर्भावोदिताकारा तिरोभावेऽस्तमागता ॥ ८२ ॥
nijayūthaparibhraṣṭā mṛgīvāvaśatāṃ gatā | āvirbhāvoditākārā tirobhāve'stamāgatā || 82 ||
Strayed from its own herd like a helpless doe, it rises into shape when it appears, and sets like the sun when it fades away.
अपने ही झुंड से भटककर एक असहाय हिरणी की तरह, वह प्रकट होने पर आकार लेकर उभरती है, और ओझल होने पर सूरज की तरह डूब जाती है।
स्वसंकल्पोपयातासु भीता संभ्रमदृष्टिषु । पलायते वाष्वन्यासु वेतालेष्विव बालिका ॥ ८३ ॥
svasaṃkalpopayātāsu bhītā saṃbhramadṛṣṭiṣu | palāyate vāṣvanyāsu vetāleṣviva bālikā || 83 ||
Among these things that her own imagination has produced, whose sight bewilders her, she is frightened and runs away, like a young girl fleeing among ghosts.
अपनी ही कल्पना से पैदा हुई इन चीज़ों के बीच, जिनका रूप देखकर होश उड़ जाते हैं, वह डर के मारे भागती है, जैसे कोई छोटी लड़की भूतों के बीच भागती है।
उष्ट्रीव मधुरं विन्दुं वाञ्छते भावितं सुखम् । अवान्तरपरिभ्रष्टा दोषाद्दोषं पतत्यधः ॥ ८४ ॥
uṣṭrīva madhuraṃ vinduṃ vāñchate bhāvitaṃ sukham | avāntaraparibhraṣṭā doṣāddoṣaṃ patatyadhaḥ || 84 ||
Like a she-camel longing for a sweet drop, she longs for a happiness that is only imagined; slipping in between, she falls downward from one fault into the next.
जैसे कोई ऊँटनी किसी मीठी बूँद के लिए तरसती है, वैसे ही वह एक ऐसे सुख के लिए तरसती है जो सिर्फ़ उसकी कल्पना में है; बीच में ही फिसलकर वह एक दोष से दूसरे दोष में गिरती चली जाती है।
परं वैषम्यमायाति संकटात्संकटं गता । दुःखाद्दुःखं निपतिता विपदो विपदि स्थिता ॥ ८५ ॥
paraṃ vaiṣamyamāyāti saṃkaṭātsaṃkaṭaṃ gatā | duḥkhāddhuḥkhaṃ nipatitā vipado vipadi sthitā || 85 ||
She comes to the worst distress, going from one tight spot into another; she falls from one sorrow into the next sorrow, and stands from one disaster in another disaster.
वह सबसे बुरी मुसीबत में पड़ जाती है, एक तंगी से दूसरी तंगी में जाती हुई; वह एक दुख से दूसरे दुख में गिरती है, और एक विपत्ति से दूसरी विपत्ति में जा खड़ी होती है।
नानानर्थगणोपेता चेष्टापरवशाशयाकष्टात्कष्टमनुप्राप्ता परितापानुतापिनी ॥ ८६ ॥
nānānarthagaṇopetā ceṣṭāparavaśāśayākaṣṭātkaṣṭamanuprāptā paritāpānutāpinī || 86 ||
Joined with many kinds of misfortune, her mind helplessly driven by her own actions, she passes from ease into hardship, and grieves with torment after torment.
अनेक तरह की मुसीबतों से घिरी हुई, उसका मन अपने ही कामों के आगे बेबस है; वह आराम से निकलकर मुसीबत में जा पड़ती है, और तकलीफ़ पर तकलीफ़ सहकर पछताती रहती है।
क्रमादाबद्धवैदग्ध्याद्वैदग्ध्याङ्गमुपागताविचित्रबन्धनिर्माणपराक्रमपदं गता ॥ ८७ ॥
kramādābaddhavaidagdhyādvaidagdhyāṅgamupāgatāvicitrabandhanirmāṇaparākramapadaṃ gatā || 87 ||
Step by step, having gained skill, she becomes skill itself; she reaches the power to build bonds of every strange kind.
धीरे-धीरे चतुराई सीखकर वह खुद चतुराई का ही रूप बन जाती है; वह तरह-तरह के अजीब बंधन बनाने की ताक़त पा लेती है।
सर्वतः शङ्कते भीता प्राणात्ययमुपागताक्षीणतोयेव शफरी विवर्तनपरायणा ॥ ८८ ॥
sarvataḥ śaṅkate bhītā prāṇātyayamupāgatākṣīṇatoyeva śapharī vivartanaparāyaṇā || 88 ||
Frightened, she suspects danger on every side, coming close to death, like a little fish in a drying pool, desperate, turning this way and that.
डरी हुई, वह हर तरफ़ ख़तरे की आशंका करती है, मौत के क़रीब पहुँची हुई, जैसे सूखते हुए तालाब में कोई छोटी मछली घबराकर इधर-उधर पलटती रहती है।
बाल्ये विवशसर्वार्था यौवने चिन्तयाऽऽवृतावार्धकेऽप्यतिदुःखार्ता मृता कर्मवशीकृता ॥ ८९ ॥
bālye vivaśasarvārthā yauvane cintayā''vṛtāvārdhake'pyatiduḥkhārtā mṛtā karmavaśīkṛtā || 89 ||
In childhood she is helpless in everything she wants; in youth she is wrapped in worry; in old age too she suffers great pain; and in death she is ruled by her own karma.
बचपन में वह जो चाहती है उसमें बेबस रहती है; जवानी में वह चिंता से घिरी रहती है; बुढ़ापे में भी उसे बहुत तकलीफ़ होती है; और मरने पर वह अपने ही कर्मों के वश में होती है।
जायते स्वर्गनगरे नागी पातालकोटरेआसुरी दैत्यविवरे नरस्त्री वसुधातले ॥ ९० ॥
jāyate svarganagare nāgī pātālakoṭareāsurī daityavivare narastrī vasudhātale || 90 ||
She is born in heaven's city; a serpent-woman in a cave of the underworld; an asura-woman in a pit of the daityas; a human woman on the face of the earth.
वह स्वर्ग की नगरी में जन्म लेती है; पाताल की किसी गुफा में नागिन बनकर; दैत्यों के किसी बिल में असुर-स्त्री बनकर; और धरती पर मनुष्य-स्त्री बनकर।
राक्षसी राक्षसाधारे वानरी वनकोटरे । सिंही गिरीन्द्रशिखरे किन्नरी कुलपर्वते ॥ ९१ ॥
rākṣasī rākṣasādhāre vānarī vanakoṭare | siṃhī girīndraśikhare kinnarī kulaparvate || 91 ||
A rakshasi in the home of the rakshasas, a she-monkey in a hollow of the forest, a lioness on the peak of the king of mountains, a kinnari on a great mountain range.
राक्षसों के घर में राक्षसी, जंगल की किसी खोह में बंदरिया, पहाड़ों के राजा की चोटी पर शेरनी, किसी बड़े पर्वत पर किन्नरी।
विद्याधरी देवगिरौ व्याली च वनगर्तके । लता तरौ खगी नीडे वीरुत्सानौ वने मृगी ॥ ९२ ॥
vidyādharī devagirau vyālī ca vanagartake | latā tarau khagī nīḍe vīrutsānau vane mṛgī || 92 ||
A vidyadhari on the mountain of the gods, a female serpent in a pit of the forest, a creeper on a tree, a bird in a nest, a shrub on a mountain ridge, a doe in the forest.
देवताओं के पर्वत पर विद्याधरी, जंगल के किसी गड्ढे में सँपिनी, पेड़ पर बेल, घोंसले में चिड़िया, पहाड़ की चोटी पर झाड़ी, जंगल में हिरनी।
शेते नारायणोऽम्भोधौ ध्यानी ब्रह्मपुरेऽब्जजः । कान्तागतो हरः शैले स्वर्गे सुरवरो हरिः ॥ ९३ ॥
śete nārāyaṇo'mbhodhau dhyānī brahmapure'bjajaḥ | kāntāgato haraḥ śaile svarge suravaro hariḥ || 93 ||
Narayana lies on the ocean; Brahma, the lotus-born, meditates in his own city; Hara, gone to his beloved, is on the mountain; in heaven is Hari, best of the gods.
नारायण समुद्र पर लेटे हैं; कमल से जन्मे ब्रह्मा अपनी नगरी में ध्यान लगाए हैं; हर अपनी प्रिया के पास पर्वत पर हैं; स्वर्ग में देवताओं में श्रेष्ठ हरि हैं।
दिनं करोति तीक्ष्णांशुर्वर्षत्यम्बुधरो जलम् । करोति श्वसनं संवित्सपर्वतमहोदधिम् ॥ ९४ ॥
dinaṃ karoti tīkṣṇāṃśurvarṣatyambudharo jalam | karoti śvasanaṃ saṃvitsaparvatamahodadhim || 94 ||
The sharp-rayed sun makes the day; the cloud pours down rain; consciousness makes the wind that moves over the mountains and the great ocean.
तीखी किरणों वाला सूरज दिन बनाता है; बादल बारिश बरसाता है; चेतना ही वह हवा बनाती है जो पहाड़ों और बड़े समुद्र पर चलती है।
ऋतुचक्रं प्रवहति सहसा कालमण्डलम् । दिनरात्रितयोपैति तेजस्तिमिरतां क्रमात् ॥ ९५ ॥
ṛtucakraṃ pravahati sahasā kālamanḍalam | dinarātritayopaiti tejastimiratāṃ kramāt || 95 ||
She flows on, all at once, as the wheel of the seasons, as the circle of time; through day and night, in turn, she becomes light, and she becomes darkness.
वह अचानक ऋतुओं के चक्र और समय के मंडल के रूप में बहती है; दिन और रात के ज़रिए, बारी-बारी से, वह उजाला बनती है और अँधेरा बनती है।
क्वचिद्बीजरसोल्लासात्क्वचित्पाषाणमौनिनी क्वचिन्नदी रसवती क्वचित्कुमुदविस्तृतिः ॥ ९६ ॥
kva cid bīja rasollāsāt kva cit pāṣāṇam auninī kva cin nadī rasavatī kva cit kumudavistṛtiḥ || 96 ||
Somewhere she bursts out with delight as the sap of a seed; somewhere she is silent like a stone; somewhere she is a river, flowing with water; somewhere she is a wide bed of white lotuses.
कहीं वह बीज के रस के उमंग से फूट पड़ती है; कहीं वह पत्थर की तरह चुप रहती है; कहीं वह जल से भरी नदी है; कहीं वह फैले हुए सफ़ेद कमलों के रूप में होती है।
क्वचित्फलावलीपाकैः क्वचित्काष्ठानलादिभिः क्वचिच्छैत्यहिमद्वारि क्वचित्खादि न किंचन ॥ ९७ ॥
kva cit phalāvalīpākaiḥ kva cit kāṣṭhānalādibhiḥ kva cicchait yahimadvāri kva cit khādi na kiñcana || 97 ||
Somewhere she is in the ripening rows of fruit; somewhere in wood and fire and such things; somewhere in the cold, in ice, in water; somewhere there is nothing at all to eat.
कहीं वह पके हुए फलों की क़तार में है; कहीं लकड़ी और आग जैसी चीज़ों में है; कहीं ठंड में, बर्फ़ में, पानी में है; कहीं खाने को कुछ भी नहीं है।
क्वचिदुज्ज्वलिताकारा क्वचित्कष्टा शिला क्वचित् क्वचिन्नीलाथ हरिता क्वचिदग्निः क्वचिन्मही ॥ ९८ ॥
kva cid ujjvalitākārā kva cit kṣṭā śilā kva cit kva cin nīlātha haritā kva cid agniḥ kva cin mahī || 98 ||
Somewhere she has a blazing form; somewhere she is a hard rock; somewhere she is blue, or she is green; somewhere she is fire; somewhere she is the earth.
कहीं उसका रूप जलता-चमकता है; कहीं वह कठोर चट्टान है; कहीं वह नीली है, या हरी है; कहीं वह आग है; कहीं वह धरती है।
सर्वात्मत्वात्सर्वगत्वात्सर्वशक्तित्वयोगतः सर्वत्वादेवंरूपैव खादप्यच्छैव सा परा ॥ ९९ ॥
sarvātmavāt sarvagatvāt sarvaśaktitvayogataḥ sarvatvādevaṃrūpaiva khādapyacchai va sā parā || 99 ||
Because she is the self of everything, because she is present everywhere, because she carries every power, because she is everything, she has just this one form; clearer even than the sky, she is the highest.
क्योंकि वह सबकी आत्मा है, क्योंकि वह हर जगह मौजूद है, क्योंकि उसमें हर शक्ति है, क्योंकि वह ही सब कुछ है, इसलिए उसका यही एक रूप है; आकाश से भी ज़्यादा साफ़, वह सबसे ऊँची है।
चिच्चिनोति यथात्मानं येन यत्र यदा यदा तत्तथानुभवत्यम्बु स्पन्दाद्वीच्यादितां यथा ॥ १०० ॥
ciccinoti yathātmānaṃ yena yatra yadā yadā tattathānubhavatyambu spandādvīcyāditāṃ yathā || 100 ||
Just as water, when it stirs, becomes a wave and the rest, so consciousness, in whatever way, by whatever cause, wherever, whenever it comes to know itself, experiences itself in that very way.
जैसे पानी हिलने पर लहर वगैरह बन जाता है, वैसे ही चेतना जिस तरह, जिस कारण से, जहाँ, जब भी अपने आप को जानती है, वैसे ही अपने आप को अनुभव करती है।
हंसी क्रौञ्ची बकी काकी सारसी तुरगी वृकीबकी बलाका हरिणी वानरी किन्नरी शुनी ॥ १०१ ॥
haṃsī krauñcī bakī kākī sārasī turagī vṛkībakī balākā hariṇī vānarī kinnarī śunī || 101 ||
A female swan, a female curlew, a female stork, a female crow, a female sarus crane, a mare, a she-wolf, a female stork, a female crane, a doe, a she-monkey, a kinnari, a female dog.
हंसिनी, क्रौंची, बगुली, कौवी, सारसिन, घोड़ी, भेड़िन, बगुली, बलाका, हिरनी, बंदरिया, किन्नरी, कुतिया।
वटीका पिंगली शाली मक्षिका भ्रमरी शुकीधीः श्रीर्ह्रीः प्रीती रतिश्च शंबरी शर्वरी शशी ॥ १०२ ॥
vaṭīkā piṅgalī śālī makṣikā bhramarī śukīdhīḥ śrīrhrīḥ prītī ratiśca śaṃbarī śarvarī śaśī || 102 ||
A young banyan tree, a tawny lizard, a rice plant, a fly, a bee, a female parrot, understanding, fortune, modesty, affection, and desire, a sambar doe, the night, the moon.
छोटा बरगद, कोई भूरी छिपकली, धान का पौधा, मक्खी, भँवरा, तोती, बुद्धि, सम्पत्ति, लाज, स्नेह और चाह, सांभर हिरनी, रात, चाँद।
एतास्वन्यासु चान्यासु परिभ्रमति योनिषुविवर्तमानसंसारे जलावर्ते तृणं यथा ॥ १०३ ॥
etāsvanyāsu cānyāsu paribhramati yoniṣuvivartamānasaṃsāre jalāvarte tṛṇaṃ yathā || 103 ||
Among these wombs, and others, and yet others, she wanders in this ever-turning cycle of rebirth, like a blade of grass caught in a whirlpool.
इन गर्भों में, और दूसरे गर्भों में, और फिर दूसरे गर्भों में, वह इस घूमते हुए संसार-चक्र में भटकती रहती है, जैसे कोई तिनका भँवर में घूमता रहता है।
बिभेत्यथ स्वसंकल्पात्स्वशब्दादिव गर्दभीनानया सदृगन्यास्ति मुग्धा बाला चलाऽबला ॥ १०४ ॥
bibhetyatha svasaṃkalpātsvaśabdādiva gardabhīnānayā sadṛganyāsti mugdhā bālā calā'balā || 104 ||
Then she is afraid of her own thought, like a she-donkey afraid of her own braying; there is no other like her, a bewildered young girl, restless and powerless.
फिर वह अपने ही विचार से डर जाती है, जैसे कोई गधी अपनी ही आवाज़ से डर जाती है; उसके जैसी कोई दूसरी नहीं, एक भोली-भाली, चंचल और कमज़ोर लड़की।
एषा सा कथिता तुभ्यं जीवशक्तिर्महामुनेप्राकृताचारविवशा वराकी पशुधर्मिणी ॥ १०५ ॥
eṣā sā kathitā tubhyaṃ jīvaśaktirmahāmuneprākṛtācāravivaśā varākī paśudharmiṇī || 105 ||
This, great sage, is the power of the soul that I have told you about, helpless in her worldly ways, wretched, living by the law of an animal.
हे महामुनि, यही वह आत्म-शक्ति है जो मैंने तुम्हें बताई है; अपने सांसारिक स्वभाव में बेबस, बेचारी, और पशु की तरह जीने वाली।
कर्मात्मेत्यभिधां प्राप्ता शोच्यास्य परमात्मनः । अनन्तं दुःखबहुलं स्वयं विभ्रममाश्रिता ॥ १०६ ॥
karmātmetyabhidhāṃ prāptā śocyāsya paramātmanaḥ | anantaṃ duḥkhabahulaṃ svayaṃ vibhramamāśritā || 106 ||
She has come to be called 'the self of action,' a pitiable part of this supreme self; on her own she has taken shelter in an endless confusion, full of sorrow.
वह 'कर्म-रूप आत्मा' कहलाने लगी है, इस परम आत्मा का एक दुखी हिस्सा; उसने अपने आप एक अंतहीन उलझन में शरण ली है, जो दुखों से भरी है।
असदेवानयाक्रान्तं विनाशि सहजं मलम् । तण्डुलेनेव कञ्चूकमनन्ययाऽव्यवस्थितम् ॥ १०७ ॥
asadevānayākrāntaṃ vināśi sahajaṃ malam | taṇḍuleneva kañcūkamananyayā'vyavasthitam || 107 ||
It is only what is unreal that has taken hold of her, an inborn stain that will perish, like the husk on a grain of rice; not different from her, yet without any fixed being of its own.
जो असत् है, उसी ने उसे घेर रखा है, एक जन्मजात मैल जो नष्ट हो जाने वाला है, जैसे चावल के दाने पर छिलका होता है; वह उससे अलग नहीं है, फिर भी उसका अपना कोई पक्का अस्तित्व नहीं है।
अनन्तविभवभ्रष्टा दौर्भाग्यपरितापिनी । शोचन्ती प्राप्य जीवत्वं भर्तृहीनेव नायिका ॥ १०८ ॥
anantavibhavabhrastā daurbhāgyaparitāpinī | śocantī prāpya jīvatvaṃ bhartr̥hīneva nāyikā || 108 ||
Fallen from endless wealth, and burning with misfortune, she grieves on reaching the state of a living being, like a woman left without her husband.
अनंत वैभव से गिरी हुई, और दुर्भाग्य से जलती हुई, वह जीव बनकर दुख मनाती है, जैसे कोई स्त्री अपने पति के बिना दुखी होती है।
जडगतेरवलोकय शक्ततां निजपदस्मरणेन विनेह चित् । व्रजति कष्टमधः पतनाय या यदरघट्टघटीघनपीठवत् ॥ १०९ ॥
jaḍagateravalokaya śaktatāṃ nijapadasmarṇena vineha cit | vrajati kaṣṭamadhaḥ patanāya yā yadaraghaṭṭaghaṭīghanapīṭhavat || 109 ||
See the power in the way that dull matter moves. Here, consciousness, without remembering its own true place, goes down into hardship and falls, the way the buckets go down, one after another, on the wheel of a well.
देखो, जड़ पदार्थ की चाल में कैसी ताक़त है। यहाँ चेतना अपने असली स्थान को भूलकर मुसीबत में नीचे गिरती चली जाती है, जैसे कुएँ के चक्र में बाल्टियाँ एक के बाद एक नीचे जाती हैं।