Upaśama, Chapter 89उपशम प्रकरण · सर्ग ८९

श्रीवसिष्ठ उवाच । वीतहव्यवदात्मानं नीत्वा विदितवेद्यताम् । वीतरागभयोद्वेगस्तिष्ठ राघव सर्वदा ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | vītahavyavadātmānaṃ nītvā viditavedyatām | vītarāgabhayodvegastiṣṭha rāghava sarvadā || 1 ||

Sri Vasishtha said: having brought yourself, like Vitahavya, to the state of one who has known all there is to know, remain always free from passion, fear and agitation, Raghava.

श्री वसिष्ठ ने कहा: वीतहव्य की तरह अपने आप को उस स्थिति में लाकर, जहाँ जानने योग्य सब कुछ जान लिया गया हो, हे राघव, तुम हमेशा राग, डर और बेचैनी से मुक्त रहो।

त्रिंशद्वर्षसहस्राणि विजहार यथासुखम् । वीतहव्यो वीतशोकस्तथा विहर राघव ॥ २ ॥

triṃśadvarṣasahasrāṇi vijahāra yathāsukham | vītahavyo vītaśokastathā vihara rāghava || 2 ||

For thirty thousand years Vitahavya lived happily, free from sorrow. Live the same way, Raghava.

तीस हज़ार साल तक वीतहव्य दुख से मुक्त होकर आराम से जीता रहा। हे राघव, तुम भी वैसे ही जियो।

अन्ये च राजन्मुनयो ज्ञातज्ञेया महाधियः । यथावसन्स्वराष्ट्रे त्वं तथैवास्व महामते ॥ ३ ॥

anye ca rājanmunayo jñātajñeyā mahādhiyaḥ | yathāvasansvarāṣṭre tvaṃ tathaivāsva mahāmate || 3 ||

And other wise sages too, king, of great understanding, who had known all there is to know, went on living in their own kingdoms just as before. You too, wise one, stay just the same way.

और भी बहुत से बुद्धिमान मुनि, हे राजा, जो जानने योग्य सब कुछ जान चुके थे, अपने ही राज्य में पहले जैसे रहते रहे। हे बुद्धिमान, तुम भी वैसे ही रहो।

सुखदुःखक्रमैरात्मा न कदाचन गृह्यते । सर्वगोऽपि महाबाहो किं मुधा परिशोचसि ॥ ४ ॥

sukhaduḥkhakramairātmā na kadācana gṛhyate | sarvago'pi mahābāho kiṃ mudhā pariśocasi || 4 ||

The self is never caught by the coming and going of pleasure and pain, even though it is present everywhere. So why, strong-armed one, do you grieve for nothing?

सुख और दुख के आने-जाने से आत्मा कभी नहीं पकड़ी जाती, चाहे वह हर जगह मौजूद हो। तो हे बलवान भुजाओं वाले, तुम बेकार में क्यों दुखी हो रहे हो?

बहवो विदितात्मानो विहरन्तीह भूतले । न केचन वशं यान्ति दुःखस्याङ्ग भवानिव ॥ ५ ॥

bahavo viditātmāno viharantīha bhūtale | na kecana vaśaṃ yānti duḥkhasyāṅga bhavāniva || 5 ||

Many who have known the self live here on this earth. None of them, dear one, fall under the power of sorrow, the way you do.

बहुत से लोग जो आत्मा को जान चुके हैं, इस धरती पर घूमते-फिरते हैं। उनमें से कोई भी दुख के वश में नहीं आता, प्रिय, जैसे तुम आ गए हो।

स्वस्थो भव भवोदारः समो भव सुखी भव । सर्वगस्त्वं त्वमात्मैव तव नास्ति पुनर्भवः ॥ ६ ॥

svastho bhava bhavodāraḥ samo bhava sukhī bhava | sarvagastvaṃ tvamātmaiva tava nāsti punarbhavaḥ || 6 ||

Be steady, be large-hearted, be even-minded, be happy. You are present everywhere, you are the self itself. For you there is no being born again.

शांत रहो, बड़े दिल वाले बनो, सम रहो, खुश रहो। तुम हर जगह मौजूद हो, तुम खुद आत्मा हो। तुम्हारे लिए फिर से जन्म लेना नहीं है।

हर्षामर्षविकाराणां जीवन्मुक्ता भवादृशाः । न केचन वशं यान्ति मृगेन्द्राः शिखिनामिव ॥ ७ ॥

harṣāmarṣavikārāṇāṃ jīvanmuktā bhavādṛśāḥ | na kecana vaśaṃ yānti mṛgendrāḥ śikhināmiva || 7 ||

Those who are liberated while living, like you, never come under the power of the changes of joy and anger, just as lions never come under the power of peacocks.

तुम्हारी तरह जो लोग जीते-जी मुक्त हो चुके हैं, वे खुशी और गुस्से के बदलावों के वश में कभी नहीं आते, ठीक जैसे शेर मोरों के वश में कभी नहीं आते।

श्रीराम उवाच । अनेनैव प्रसङ्गेण संशयोऽयं ममोदितः । शरत्काल इवाम्भोदं तं मे त्वं तनुतां नय ॥ ८ ॥

śrīrāma uvāca | anenaiva prasaṅgeṇa saṃśayo'yaṃ mamoditaḥ | śaratkāla ivāmbhodaṃ taṃ me tvaṃ tanutāṃ naya || 8 ||

Sri Rama said: On this very occasion a doubt of mine has come up. As autumn thins out a cloud, so thin out this doubt of mine.

श्रीराम ने कहा: इसी बात के सिलसिले में मेरे मन में एक शंका उठी है। जैसे शरद ऋतु बादल को पतला कर देती है, वैसे ही मेरी इस शंका को पतला कर दो।

जीवन्मुक्तशरीराणां कथमात्मविदां वर । शक्तयो नेह दृश्यन्ते आकाशगमनादिकाः ॥ ९ ॥

jīvanmuktasharīrāṇāṃ kathamātmavidāṃ vara | śaktayo neha dṛśyante ākāśagamanādikāḥ || 9 ||

Best among the knowers of the self, why are powers such as moving through the sky not seen in the bodies of those who are liberated while living?

हे आत्मज्ञानियों में श्रेष्ठ, आकाश में उड़ने जैसी शक्तियाँ जीते-जी मुक्त हुए लोगों के शरीर में क्यों नहीं दिखतीं?

श्रीवसिष्ठ उवाच । आकाशगमनादीनि यान्येतानि रघूद्वह । प्रमाणिताः पदार्थानां सहजाः खलु शक्तयः ॥ १० ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | ākāśagamanādīni yānyetāni raghūdvaha | pramāṇitāḥ padārthānāṃ sahajāḥ khalu śaktayaḥ || 10 ||

Sri Vasishtha said: Upholder of the Raghu line, these things such as moving through the sky are indeed the natural powers of things, and this is established as true.

श्री वसिष्ठ ने कहा: हे रघुकुल के आधार, आकाश में उड़ना जैसी ये बातें असल में चीज़ों की अपनी स्वाभाविक शक्तियाँ हैं, और यह सच साबित हो चुका है।

यद्विचित्रं क्रियाजालं दृश्यते गम्यते पुनः । राम वस्तुस्वभावोऽसौ न तदात्मविदां मतम् ॥ ११ ॥

yadvicitraṃ kriyājālaṃ dṛśyate gamyate punaḥ | rāma vastusvabhāvo'sau na tadātmavidāṃ matam || 11 ||

This wondrous web of actions that is seen, and then arrived at again, Rama, is simply the nature of things. It is not what the knowers of the self value.

यह अजीब सी क्रियाओं की जाल जो दिखती है, और फिर से हासिल होती है, हे राम, बस चीज़ों का स्वभाव है। आत्मा को जानने वाले इसे कोई महत्व नहीं देते।

अनात्मविदमुक्तोऽपि नभोविहरणादिकम् । द्रव्यकर्मक्रियाकालशक्त्या प्राप्नोति राघव ॥ १२ ॥

anātmavidamukto'pi nabhoviharaṇādikam | dravyakarmakriyākālaśaktyā prāpnoti rāghava || 12 ||

Even someone who does not know the self, and is not liberated, can get things like moving through the sky, Raghava, through the power of substances, past deeds, rites, and time.

जो आत्मा को नहीं जानता और मुक्त भी नहीं हुआ, वह भी हे राघव, आकाश में उड़ने जैसी चीज़ें पा सकता है, कुछ पदार्थों, पुराने कर्मों, विधियों और समय की शक्ति से।

नात्मज्ञस्यैष विषय आत्मज्ञो ह्यात्मवान्स्वयम् । आत्मनात्मनि संतृप्तो नाविद्यामनुधावति ॥ १३ ॥

nātmajñasyaiṣa viṣaya ātmajñō hyātmavānsvayam | ātmanātmani saṃtṛptō nāvidyāmanudhāvati || 13 ||

This is not the concern of one who knows the self. The knower of the self is himself established in the self. Content with the self in the self, he does not run after ignorance.

यह उस व्यक्ति की चिंता नहीं है जो आत्मा को जानता है। आत्मा को जानने वाला खुद ही आत्मा में स्थिर होता है। आत्मा में ही आत्मा से संतुष्ट होकर, वह अज्ञान के पीछे नहीं भागता।

ये केचन जगद्भावास्तानविद्यामयान्विदुः । कथं तेषु किलात्मज्ञस्त्यक्ताविद्यो निमज्जति ॥ १४ ॥

ye kecana jagadbhāvāstānavidyāmayānviduḥ | kathaṃ teṣu kilātmajñastyaktāvidyō nimajjati || 14 ||

All the things that exist in this world are known to be made of ignorance. Then how could a knower of the self, who has given up ignorance, sink into them?

इस दुनिया में जो भी चीज़ें हैं, वे सब अज्ञान से बनी हुई जानी जाती हैं। फिर आत्मा को जानने वाला, जिसने अज्ञान को छोड़ दिया है, उनमें कैसे डूब सकता है?

अविद्यामपि ये युक्त्या साधयन्ति सुखात्मिकाम् । ते ह्यविद्यामया एव नत्वात्मज्ञास्तथाक्रमाः ॥ १५ ॥

avidyāmapi ye yuktyā sādhayanti sukhātmikām | te hyavidyāmayā eva natvātmajñāstathākramāḥ || 15 ||

Those who cleverly manage to make even ignorance pleasant are themselves made of ignorance. They are not knowers of the self acting in that way.

जो लोग किसी तरकीब से अज्ञान को भी सुखद बना लेते हैं, वे खुद अज्ञान से बने हुए हैं। वे आत्मा को जानने वाले नहीं हैं जो ऐसे काम करें।

तत्त्वज्ञोऽवाप्यतत्त्वज्ञो यः कालद्रव्यकर्मभिः । यथाक्रमं प्रयतते तस्योर्ध्वत्वादि सिद्ध्यति ॥ १६ ॥

tattvajño'vāpyatattvajño yaḥ kāladravyakarmabhiḥ | yathākramaṃ prayatate tasyordhvatvādi siddhyati || 16 ||

Whether one knows the truth or does not know the truth, whoever strives in the right order by means of time, substances, and deeds, for him things like rising upward are achieved.

चाहे कोई सच्चाई को जानता हो या न जानता हो, जो भी सही तरीके से समय, पदार्थों और कर्मों के सहारे कोशिश करता है, उसके लिए ऊपर उठने जैसी बातें हासिल हो जाती हैं।

आत्मवानिह सर्वस्मादतीतो विगतैषणः । आत्मन्येव हि संतुष्टो न करोति न चेहते ॥ १७ ॥

ātmavāniha sarvasmādatīto vigataiṣaṇaḥ | ātmanyeva hi saṃtuṣṭo na karoti na cehate || 17 ||

One who possesses the self is here beyond everything, free from craving. Content in the self alone, he neither acts nor strives for anything.

जिसे आत्मा मिल चुकी है, वह यहाँ हर चीज़ से परे है, किसी चाह के बिना। सिर्फ आत्मा से संतुष्ट होकर, वह न कुछ करता है, न किसी चीज़ की कोशिश करता है।

न तस्यार्थो नभोगत्या न सिद्ध्या न च भोगकैः । न प्रभावेण नो मानैर्नाशामरणजीवितैः ॥ १८ ॥

na tasyārtho nabhogatyā na siddhyā na ca bhogakaiḥ | na prabhāveṇa no mānairnāśāmarṇajīvitaiḥ || 18 ||

He has no use for moving through the sky, no use for powers, no use for pleasures, no use for glory, no use for honors, no use for hope, for death, or for life.

उसे आकाश में उड़ने से कोई मतलब नहीं, सिद्धियों से कोई मतलब नहीं, सुखों से कोई मतलब नहीं, बड़प्पन से कोई मतलब नहीं, इज़्ज़त से कोई मतलब नहीं, उम्मीद से, मौत से, या ज़िंदगी से भी कोई मतलब नहीं।

नित्यतृप्तः प्रशान्तात्मा वीतरागो विवासनः । आकाशसदृशाकारस्तज्ज्ञ आत्मनि तिष्ठति ॥ १९ ॥

nityatṛptaḥ praśāntātmā vītarāgo vivāsanaḥ | ākāśasadṛśākārastajjña ātmani tiṣṭhati || 19 ||

Always content, calm in mind, free from passion, free from craving, with a nature like open sky, one who knows this rests in the self.

हमेशा संतुष्ट, मन से शांत, राग से मुक्त, चाह से मुक्त, खुले आकाश जैसे स्वभाव वाला, जो यह जानता है वह आत्मा में टिका रहता है।

अशङ्कितोपयातेन दुःखेन च सुखेन च । तृप्यत्यपगतासङ्गो जीवेन मरणेन च ॥ २० ॥

aśaṅkitopayātena duḥkhena ca sukhena ca | tṛpyatyapagatāsaṅgo jīvena maraṇena ca || 20 ||

Free from attachment, he is content alike with the sorrow and the happiness that come unasked, and with life and with death.

किसी लगाव के बिना, वह बिन बुलाए आए दुख और सुख से भी उतना ही संतुष्ट रहता है, और जीवन और मौत से भी।

समुद्रः सरितेवान्तः क्रमसंप्राप्तवस्तुना । समेन विषमेणापि तिष्ठत्यात्मानमर्चयन् ॥ २१ ॥

samudraḥ saritevāntaḥ kramasaṃprāptavastunā | samena viṣameṇāpi tiṣṭhatyātmānamarcayan || 21 ||

Like the ocean taking rivers into itself, he too, with whatever comes to him in due course, agreeable or not, stays as he is, honoring only the self.

जैसे समुद्र नदियों को अपने अंदर ले लेता है, वैसे ही वह भी, जो कुछ उसे समय पर मिलता है, अच्छा हो या बुरा, वैसा ही बना रहता है, और सिर्फ आत्मा का सम्मान करता है।

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन । न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ॥ २२ ॥

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścan | na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ || 22 ||

He has no purpose in what is done, and none in what is not done. And he has no purpose depending on any being at all.

उसे कुछ करने से कोई मतलब नहीं, और न करने से भी कोई मतलब नहीं। और किसी भी प्राणी पर टिका कोई मकसद उसका नहीं है।

यस्तु वाऽभावितात्मापि सिद्धिजालानि वाञ्छति । स सिद्धिसाधकैर्द्रव्यैस्तानि साधयति क्रमात् ॥ २३ ॥

yastu vā'bhāvitātmāpi siddhijālāni vāñchati | sa siddhisādhakairdravyaistāni sādhayati kramāt || 23 ||

But if someone, even without having realized the self, wants a whole array of powers, he attains them step by step through the substances that produce such powers.

लेकिन अगर कोई, आत्मा को जाने बिना भी, तरह-तरह की सिद्धियाँ चाहता है, तो वह उन्हें धीरे-धीरे उन पदार्थों से पा लेता है जो ऐसी सिद्धियाँ पैदा करते हैं।

सिद्ध्यतीत्थमिदं युक्त्यैवेत्ययं नियतेः क्रमः । त्र्यक्षादिभिः सुरवरैर्व्यर्थीकर्तुं न शक्यते ॥ २४ ॥

siddhyatītthamidaṃ yuktyaive tyayam niyateḥ kramaḥ | tryakṣādibhiḥ suravarairvyarthīkartuṃ na śakyate || 24 ||

It succeeds only in this way, by this very method alone — this is the fixed order of destiny. Not even the three-eyed god and the other great gods can make it come to nothing.

यह इसी तरह से, इसी उपाय से सिद्ध होता है — यही नियति का तय क्रम है। तीन आंखों वाले देवता और बाकी बड़े देवता भी इसे बेकार नहीं कर सकते।

स्वभाव एष वस्तूनां स्वतःसिद्धिर्हि नान्यतः । नियतिं न जहात्येव शशाङ्क इव शीतताम् ॥ २५ ॥

svabhāva eṣa vastūnāṃ svataḥsiddhirhi nānyataḥ | niyatiṃ na jahātyeva śaśāṅka iva śītatām || 25 ||

This is the very nature of things — each thing is established by itself, not by anything else. A thing never gives up its destiny, just as the moon never gives up its coolness.

यह चीज़ों का सहज स्वभाव है — हर चीज़ खुद से ही सिद्ध होती है, किसी और से नहीं। कोई भी चीज़ अपनी नियति को नहीं छोड़ती, जैसे चांद अपनी ठंडक को कभी नहीं छोड़ता।

सर्वज्ञोऽपि बहुज्ञोऽपि माधवोऽपि हरोऽपि च । अन्यथा नियतिं कर्तुं न शक्तः कश्चिदेव हि ॥ २६ ॥

sarvajño’pi bahujño’pi mādhavo’pi haro’pi ca | anyathā niyatiṃ kartuṃ na śaktaḥ kaścideva hi || 26 ||

Even one who is all-knowing, even one who knows much, even Madhava, even Hara — no one at all can make destiny turn out otherwise.

चाहे कोई सब कुछ जानने वाला हो, चाहे बहुत कुछ जानने वाला हो, चाहे माधव हों, चाहे हर हों — कोई भी नियति को बदल नहीं सकता।

द्रव्यकालक्रियामन्त्रप्रयोगाणां स्वभावजाः । एतास्ताः शक्तयो राम यद्व्योमगमनादिकम् ॥ २७ ॥

dravyakālakriyāmantraprayogāṇāṃ svabhāvajāḥ | etāstāḥ śaktayo rāma yadvyomagamanādikam || 27 ||

Rama, the powers born from substances, from timing, from rituals, and from the use of mantras are exactly these powers — the ones by which things like flying through the sky are achieved.

हे राम, जो शक्तियां द्रव्यों से, समय से, क्रियाओं से और मंत्रों के प्रयोग से पैदा होती हैं, वही शक्तियां हैं — जिनसे आकाश में उड़ने जैसी चीज़ें हो पाती हैं।

यथा विषाणि निघ्नन्ति मदयन्ति मधूनि च । वमयन्ति च शुक्तानि मदनानि फलानि च ॥ २८ ॥

yathā viṣāṇi nighnanti madayanti madhūni ca | vamayanti ca śuktāni madanāni phalāni ca || 28 ||

Just as poisons kill, as wines make one drunk, and as sour things and madana fruits make one vomit —

जैसे ज़हर मार देते हैं, जैसे शराब नशा चढ़ा देती है, और जैसे खट्टी चीज़ें और मदन फल उल्टी करा देते हैं —

तथा स्वभाववशतो द्रव्यकालक्रियाक्रमाः । नियतं साधयन्त्याशु प्रयोगं युक्तियोजिताः ॥ २९ ॥

tathā svabhāvavaśato dravyakālakriyākramāḥ | niyataṃ sādhayantyāśu prayogaṃ yuktiyojitāḥ || 29 ||

In the same way, by the force of their own nature, the combinations of substance, timing, and action — when joined with the right method — quickly bring about their fixed result.

उसी तरह, अपने स्वभाव के बल से, द्रव्य, समय और क्रिया के मेल सही उपाय के साथ जुड़कर जल्दी ही अपना तय नतीजा ला देते हैं।

एतस्मात्समतीतस्य त्यक्ताविद्यस्य राघव । आत्मज्ञानस्य नास्त्यत्र कर्तृताकर्तृतानघ ॥ ३० ॥

etasmātsamatītasya tyaktāvidyasya rāghava | ātmajñānasya nāstyatra kartṛtākartṛtānagha || 30 ||

For someone who has gone beyond all this, Raghava, who has given up ignorance, for the knowledge of the self there is no such thing here as doing or not doing, O sinless one.

हे राघव, जो इस सबसे आगे निकल चुका है, जिसने अज्ञान छोड़ दिया है, उस आत्मज्ञान में यहां न करना है, न न-करना, हे निष्पाप।

द्रव्यदेशक्रियाकालयुक्तयः साधुसंविदः । परमात्मपदप्राप्तौ नोपकुर्वन्ति काश्चन ॥ ३१ ॥

dravyadeśakriyākālayuktayaḥ sādhusaṃvidaḥ | paramātmapadaprāptau nopakurvanti kāścana || 31 ||

For someone of true understanding, methods involving substance, place, action, and time are of no help at all in reaching the state of the supreme self.

सच्चे समझ वाले व्यक्ति के लिए द्रव्य, जगह, क्रिया और समय के उपाय परमात्मा की अवस्था पाने में कुछ भी काम नहीं आते।

यस्येच्छा विद्यते काचित्स सिद्धिं साधयत्यलम् । आत्मज्ञस्य तु पूर्णस्य नेच्छा संभवति क्वचित् ॥ ३२ ॥

yasyecchā vidyate kācit sa siddhiṃ sādhayaty alam | ātmajñasya tu pūrṇasya necchā saṃbhavati kvacit || 32 ||

Whoever still has some desire can indeed achieve that power. But for someone who knows the self and is complete, no desire ever arises.

जिस किसी में भी कोई इच्छा बाकी है, वह उस सिद्धि को पा सकता है। पर जो आत्मा को जानने वाला और पूर्ण है, उसमें कभी कोई इच्छा नहीं उठती।

सर्वेच्छाजालसंशान्तावात्मलाभोदयो हि यः । तद्विरुद्धा कथं कस्मादिच्छा संजायतेऽनघ ॥ ३३ ॥

sarvecchājālasaṃśāntāvātmalābhodayo hi yaḥ | tadviruddhā kathaṃ kasmādicchā saṃjāyate'nagha || 33 ||

The gaining of the self dawns only when the whole web of desires is stilled. So how, and from what cause, could desire — which is the very opposite of that — ever arise, O sinless one?

आत्मा की प्राप्ति तभी होती है जब सारी इच्छाओं का जाल शांत हो जाता है। तो फिर, हे निष्पाप, इच्छा — जो इसके बिल्कुल उलट है — कैसे और किस वजह से उठ सकती है?

यथोदेति च यस्येच्छा स तया यतते तथा । यथाकालं तदाप्नोति ज्ञो वाप्यज्ञतरोऽपि वा ॥ ३४ ॥

yathodeti ca yasyecchā sa tayā yatate tathā | yathākālaṃ tadāpnoti jño vāpyajñataro'pi vā || 34 ||

Whatever desire arises in someone, he strives accordingly with it, and in time he gets what he wanted — whether he is wise or more ignorant.

जिस किसी में जैसी इच्छा उठती है, वह उसी के अनुसार कोशिश करता है, और समय आने पर उसे वह मिल जाता है — चाहे वह ज्ञानी हो या अधिक अज्ञानी।

वीतहव्येन यतितं नो ज्ञानेच्छेन किंचन । ज्ञानेच्छेनाशु यतितं प्रोत्थितोऽसौ यथा वने ॥ ३५ ॥

vītahavyena yatitaṃ no jñānecchena kiṃcana | jñānecchenāśu yatitaṃ protthito'sau yathā vane || 35 ||

Vitahavya made no effort at all out of a desire for knowledge; effort born of a desire for knowledge came only quickly, once he had risen up, there in the forest.

वीतहव्य ने ज्ञान पाने की इच्छा से कभी कोई कोशिश नहीं की; ज्ञान की इच्छा से कोशिश तभी जल्दी हुई, जब वह जंगल में उठ खड़ा हुआ।

एवं कालक्रियाकर्मद्रव्ययुक्तिस्वभावजाः । यथेच्छमेव सिद्ध्यन्ति सिद्धयः स्वाः क्रमार्जिताः ॥ ३६ ॥

evaṃ kālakriyākarmadravyayuktisvabhāvajāḥ | yathecchameva siddhyanti siddhayaḥ svāḥ kramārjitāḥ || 36 ||

In this way, the powers born from timing, action, deed, substance, method, and one's own nature — one's own powers, gained step by step — come about exactly as one desires.

इस तरह समय, क्रिया, कर्म, द्रव्य, उपाय और अपने स्वभाव से पैदा होने वाली शक्तियां — जो धीरे-धीरे कमाई अपनी शक्तियां हैं — ठीक इच्छा के अनुसार ही सिद्ध होती हैं।

याः फलावलयो येन संप्राप्ताः सिद्धिनामिकाः । तास्तेनाधिगता राम निजात्प्रयतनद्रुमात् ॥ ३७ ॥

yāḥ phalāvalayo yena saṃprāptāḥ siddhināmikāḥ | tāstenādhigatā rāma nijātprayatanadrumāt || 37 ||

Whatever fruits, called powers, someone has obtained, Rama, he has gained them from his own tree of effort.

हे राम, जो भी फल, जिन्हें सिद्धियां कहा जाता है, किसी को मिले हैं, उसने वे अपने ही कोशिश के पेड़ से पाए हैं।

महतां नित्यतृप्तानां तज्ज्ञानां भावितात्मनाम् । ईहितं संप्रयातानां नोपकुर्वन्ति सिद्धयः ॥ ३८ ॥

mahatāṃ nityatṛptānāṃ tajjñānāṃ bhāvitātmanām | īhitaṃ saṃprayātānāṃ nopakurvanti siddhayaḥ || 38 ||

For the great ones, who are always content, who know the truth, whose minds are purified, and who have gone beyond all wanting, powers are of no help at all.

जो महान लोग हमेशा संतुष्ट रहते हैं, जो सत्य को जानते हैं, जिनका मन शुद्ध हो चुका है, और जो हर इच्छा से आगे निकल चुके हैं, उनके लिए सिद्धियां किसी काम की नहीं होतीं।

श्रीराम उवाच । अयं मे संशयो ब्रह्मन्वीतहव्यस्य सा तनुः । क्रव्यादैर्न कथं भुक्ता कथं क्लिन्ना न भूतले ॥ ३९ ॥

śrīrāma uvāca | ayaṃ me saṃśayo brahmanvītahavyasya sā tanuḥ | kravyādairna kathaṃ bhuktā kathaṃ klinnā na bhūtale || 39 ||

Sri Rama said: Brahmin, this is my doubt: that body of Vitahavya — why was it not eaten by flesh-eating animals? Why did it not rot on the ground?

श्रीराम ने कहा: हे ब्राह्मण, मेरा यह संदेह है — वीतहव्य का वह शरीर मांस खाने वाले जानवरों ने क्यों नहीं खाया? वह ज़मीन पर सड़ क्यों नहीं गया?

तदैव वीतहव्योऽसौ कथं वनगतः प्रभो । विदेहमुक्ततां शीघ्रं यथावदिति मे वद ॥ ४० ॥

tadaiva vītahavyo'sau kathaṃ vanagataḥ prabho | videhamuktatāṃ śīghraṃ yathāvadiha me vada || 40 ||

At that very time, how did this Vitahavya go into the forest, my lord? Tell me quickly and exactly how his liberation beyond the body came about.

हे प्रभु, ठीक उसी समय यह वीतहव्य जंगल में कैसे गया? मुझे जल्दी और ठीक-ठीक बताइए कि शरीर से परे उसकी मुक्ति कैसे हुई।

श्रीवसिष्ठ उवाच । या संविद्वलिता साधो वासनामलतन्तुना । सुखदुःखदशादाहभागिनी भवतीह सा ॥ ४१ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | yā saṃvidvalitā sādho vāsanāmalatantunā | sukhaduḥkhadaśādāhabhāginī bhavatīha sā || 41 ||

Sri Vasishtha said: Good man, the awareness that is bound by the impure thread of desire's imprint becomes here a partner in the burning states of pleasure and pain.

श्री वसिष्ठ ने कहा: हे साधु, जो चेतना इच्छा के मैले धागे में बंधी होती है, वह यहां सुख-दुख की जलन भरी दशाओं में भागीदार बन जाती है।

निर्मुक्तवासना शुद्धसंविन्मात्रमयी तु सा । तनुस्तिष्ठति तच्छेदे शक्ता नेह हि केचन ॥ ४२ ॥

nirmuktavāsanā śuddhasaṃvinmātramayī tu sā | tanustiṣṭhati tacchede śaktā neha hi kecana || 42 ||

But the body that is free of desire's imprint, made only of pure awareness, remains as it is; no one here has the power to destroy it.

पर जो शरीर इच्छा के दाग से मुक्त है, जो सिर्फ शुद्ध चेतना से बना है, वह वैसा ही बना रहता है; यहां कोई भी उसे मिटा नहीं सकता।

श्रृणु युक्त्या कया योगी तनुच्छेदादिविभ्रमैः । नाक्रम्यते महाबाहो बहुवर्षशतैरपि ॥ ४३ ॥

śṛṇu yuktyā kayā yogī tanucchedādivibhramaiḥ | nākramyate mahābāho bahuvarṣaśatairapi || 43 ||

Listen, mighty-armed one, to the reasoning by which a yogi is not touched by disturbances such as the destruction of the body, even after hundreds and hundreds of years.

हे महाबाहु, सुनिए कि किस उपाय से एक योगी शरीर के नाश जैसी गड़बड़ियों से नहीं छुआ जाता, चाहे सैकड़ों वर्ष ही क्यों न बीत जाएं।

चेतः पदार्थे पतति यस्मिन्यस्मिन्यदा यदा । तन्मयं तद्भवत्याशु तस्मिंस्तस्मिंस्तदा तदा ॥ ४४ ॥

cetaḥ padārthe patati yasminyasminyadā yadā | tanmayam tadbhavatyāśu tasmintasmins tadā tadā || 44 ||

Whenever the mind fixes on some object, it at once becomes just like that object, right then and there.

जब भी मन किसी चीज़ पर टिकता है, वह उसी पल, ठीक वहीं, उस चीज़ जैसा बन जाता है।

तथा दृष्टारि हि मनो विकारमुपगच्छति । दृष्टमित्रं सुहृद्यत्वं स्वयमित्यनुभूयते ॥ ४५ ॥

tathā dṛṣṭāri hi mano vikāramupagacchati | dṛṣṭamitram suhṛdyatvam svayamityanubhūyate || 45 ||

In the same way, seeing an enemy, the mind is indeed disturbed; seeing a friend, a feeling of friendliness arises — and this is felt as happening all by itself.

उसी तरह दुश्मन को देखकर मन में हलचल पैदा हो जाती है; दोस्त को देखकर अपनापन जाग उठता है — और यह अपने आप होता हुआ महसूस होता है।

रागद्वेषविहीने तु पथिके पादपे गिरौ । भवत्यरागद्वेषं च स्वयमित्यनुभूयते ॥ ४६ ॥

rāgadveṣavihīne tu pathike pādape girau | bhavatyarāgadveṣaṃ ca svayamityanubhūyate || 46 ||

Toward a traveler, a tree, or a mountain, none of which feel love or hatred, a person feels, on his own, a mind free of love and hatred.

किसी राहगीर, किसी पेड़ या किसी पहाड़ के प्रति, जिनमें न प्रेम है न द्वेष, इंसान को खुद-ब-खुद ऐसा ही मन महसूस होता है जिसमें न प्रेम है न द्वेष।

मृष्टे लौल्यमुपादत्ते दुर्भोज्ये याति निःस्पृहम् । वैरस्यं याति कटुनि स्वयमित्यनुभूयते ॥ ४७ ॥

mṛṣṭe laulyamupādatte durbhojye yāti niḥspṛham | vairasyaṃ yāti kaṭuni svayamityanubhūyate || 47 ||

Toward tasty food the mind turns greedy, toward bad food it grows indifferent, and toward something bitter it feels distaste, all this happening on its own.

स्वादिष्ट खाना देखकर मन लालची हो जाता है, खराब खाने से मन बेपरवाह हो जाता है, और कड़वी चीज़ से मन को घिन आती है, यह सब अपने आप होता है।

समसंविद्विलासाढ्ये यद्यदा यतिदेहके । हिंस्रचेतः पतत्याशु समतामेति तत्तदा ॥ ४८ ॥

samasaṃvidvilāsāḍhye yadyadā yatidehake | hiṃsracetaḥ patatyāśu samatāmeti tattadā || 48 ||

So too, when a harmful mind suddenly falls on the body of a renunciant full of calm, equal awareness, that harmful mind at once turns calm and even as well.

इसी तरह, जब कोई हिंसक मन अचानक किसी संन्यासी के शरीर पर आ पड़ता है, जो बराबर और शांत चेतना से भरा है, तो वह हिंसक मन भी तुरंत शांत और सम हो जाता है।

समसङ्गविमुक्तत्वाच्छेदादौ न प्रवर्तते । पान्थो व्यर्थं पथि ग्रामे यथा ग्रामीणकर्मणि ॥ ४९ ॥

samasaṅgavimuktatvācchhedādau na pravartate | pāntho vyarthaṃ pathi grāme yathā grāmīṇakarmaṇi || 49 ||

Because that sameness frees it from attachment, it does not go on to cut or harm, just as a traveler on the road does not needlessly join in the work of a village he passes through.

इस समानता के कारण वह मन किसी लगाव से मुक्त हो जाता है, इसलिए वह काटने या नुकसान पहुँचाने की ओर नहीं बढ़ता, जैसे रास्ते पर चलने वाला यात्री किसी गाँव से गुज़रते हुए बेवजह उसके कामों में नहीं उलझता।

योगिदेहसमीपात्तु गत्वा प्राप्नोति हिंस्रताम् । यद्यद्भवति तत्राशु तथारूपं न संशयः ॥ ५० ॥

yogidehasamīpāttu gatvā prāpnoti hiṃsratām | yadyadbhavati tatrāśu tathārūpaṃ na saṃśayaḥ || 50 ||

But once it moves away from the yogi's presence, it turns violent again, and wherever it then goes, it at once takes on the nature of that place, without doubt.

पर जैसे ही वह योगी की निकटता से दूर जाता है, वह फिर से हिंसक हो जाता है, और वह जहाँ भी जाता है, वहाँ की प्रकृति को तुरंत अपना लेता है, इसमें कोई शक नहीं।

इति हिंस्रैर्मृगव्याघ्रसिंहकीटसरीसृपैः । न च्छिन्ना वीतहव्यस्य तनुर्भूतलशालिनी ॥ ५१ ॥

iti hiṃsrairmṛgavyāghrasiṃhakīṭasarīsṛpaiḥ | na cchinnā vītahavyasya tanurbhūtalaśālinī || 51 ||

So, by fierce creatures such as wild beasts, tigers, lions, insects, and snakes, Vitahavya's body, lying on the bare ground, was never torn.

इसलिए हिंसक जानवरों, बाघों, शेरों, कीड़ों और साँपों से भी ज़मीन पर पड़े वीतहव्य के शरीर को कभी नुकसान नहीं पहुँचा।

सर्वत्र विद्यते संवित्काष्ठलोष्टोपलादिके । सत्तासामान्यरूपेण संस्थिता मूकबालवत् ॥ ५२ ॥

sarvatra vidyate saṃvitkāṣṭhloṣṭopalādike | sattāsāmānyarūpeṇa saṃsthitā mūkabālavat || 52 ||

Awareness is present everywhere, in wood, in a clod of earth, in a stone, and the like, but there it exists only as bare existence, like a mute child.

चेतना हर जगह मौजूद है, लकड़ी में, मिट्टी के ढेले में, पत्थर में, और ऐसी ही चीज़ों में, पर वहाँ वह सिर्फ एक साधारण अस्तित्व के रूप में है, जैसे कोई गूँगा बच्चा।

पोप्लूयमाना तरला केवलं परिदृश्यते । तन्वी पुर्यष्टकेष्वेव प्रतिबिम्बजलेष्विव ॥ ५३ ॥

poplūyamānā taralā kevalaṃ paridṛśyate | tanvī puryaṣṭakeṣveva pratibimbajaleṣviva || 53 ||

Only within the subtle body does it appear, restless and flickering, faint, like a reflection in water.

केवल सूक्ष्म शरीर में ही वह बेचैन और टिमटिमाती हुई, हल्की सी नज़र आती है, जैसे पानी में पड़ने वाला कोई प्रतिबिंब।

तेन भूजलवाय्वग्निसंवित्त्या समरूपया । निर्विकारं तनुर्नीता वीतहव्यस्य राघव ॥ ५४ ॥

tena bhūjalavāyvagnisaṃvittyā samarūpayā | nirvikāraṃ tanurnītā vītahavyasya rāghava || 54 ||

So, Raghava, through that same awareness present equally in earth, water, air, and fire, Vitahavya's body was brought to a state beyond change.

इसी तरह, हे राघव, धरती, जल, वायु और अग्नि में समान रूप से मौजूद उसी चेतना के कारण वीतहव्य का शरीर बदलाव से परे एक स्थिति में पहुँच गया।

अन्यच्च श्रृणु मे राम स्पन्दो नाशस्य कारणम् । विकारः स च चित्तोत्थो वातजो वा जगत्स्थितौ ॥ ५५ ॥

anyacca śrṇu me rāma spando nāśasya kāraṇam | vikāraḥ sa ca cittottho vātajo vā jagatsthitau || 55 ||

Hear one more thing from me, Rama: movement is the cause of decay. As long as this world lasts, that movement comes either from the mind or from the breath.

राम, मुझसे एक और बात सुनो: हलचल ही नाश का कारण है। जब तक यह संसार है, तब तक यह हलचल या तो मन से पैदा होती है या फिर साँस से।

प्राणानां प्राणनं स्पन्दस्तच्छान्तौ ते दृषत्समाः । यतः स्थिता धारणया तेनानष्टास्य सा तनुः ॥ ५६ ॥

prāṇānāṃ prāṇanaṃ spandastacchāntau te dṛṣatsamāḥ | yataḥ sthitā dhāraṇayā tenānaṣṭāsya sā tanuḥ || 56 ||

Movement means the stirring of the life breaths. When that stirring goes still, the body turns as still as stone. Because he stayed fixed in that stillness through concentration, his body was never destroyed.

हलचल का मतलब है प्राण का चलना। जब यह चलना रुक जाता है, तो शरीर पत्थर जैसा स्थिर हो जाता है। चूँकि वह ध्यान के ज़रिए इसी स्थिरता में टिका रहा, इसलिए उसका शरीर कभी नष्ट नहीं हुआ।

सबाह्याभ्यन्तरं स्पन्दश्चित्तजो वातजोऽथवा । न यस्य विद्यते तस्य दूरस्थौ प्रकृतिक्षयौ ॥ ५७ ॥

sabāhyābhyantaraṃ spandaścittajo vātajo'thavā | na yasya vidyate tasya dūrasthau prakṛtikṣayau || 57 ||

For someone with no movement at all, whether outer or inner, whether born of mind or of breath, both kinds of natural decay stay far away.

जिस किसी में कोई हलचल नहीं होती, न बाहरी न भीतरी, न मन से पैदा हुई न साँस से, उससे प्रकृति के दोनों तरह के नाश दूर ही रहते हैं।

सबाह्याभ्यन्तरे शान्ते स्पन्दे तत्त्वविदां वर । धातवः संस्थितिं देहे न त्यजन्ति कदाचन ॥ ५८ ॥

sabāhyābhyantare śānte spande tattvavidāṃ vara | dhātavaḥ saṃsthitiṃ dehe na tyajanti kadācana || 58 ||

O best knower of truth, when movement, outer and inner, is stilled, the body's elements never leave their place in the body.

हे सत्य को जानने वालों में श्रेष्ठ, जब हलचल, बाहरी और भीतरी दोनों, थम जाती है, तो शरीर के तत्व अपनी जगह कभी नहीं छोड़ते।

संशान्ते देहप्रस्पन्दे चित्तवातमये तथा । धातवो मैरवं स्थैर्यं यान्ति संस्तम्भितात्मकाः ॥ ५९ ॥

saṃśānte dehapraspande cittavātamaye tathā | dhātavo mairavaṃ sthairyaṃ yānti saṃstambhitātmakāḥ || 59 ||

When the body's movement, made of mind and breath, is fully stilled, the body's elements become fixed and reach a firmness like a mountain's.

जब शरीर की हलचल, जो मन और साँस से बनती है, पूरी तरह थम जाती है, तो शरीर के तत्व स्थिर हो जाते हैं और पहाड़ जैसी मज़बूती पा लेते हैं।

तथा च दृश्यते लोके स्पन्दशान्तौ दृढा स्थितिः । दारूणामिव धीराणां शवाङ्गानामचोपता ॥ ६० ॥

tathā ca dṛśyate loke spandaśāntau dṛḍhā sthitiḥ | dārūṇāmiva dhīrāṇāṃ śavāṅgānāmacopatā || 60 ||

And this too is seen in the world: when movement stops, the body stays firm and fixed, like steady logs of wood, like the still limbs of a corpse that do not stir.

और यह भी संसार में देखा जाता है: जब हलचल रुक जाती है, तो शरीर मज़बूत और स्थिर बना रहता है, जैसे ठोस लकड़ी के लट्ठे, जैसे किसी लाश के अंग जो हिलते-डुलते नहीं।

इति वर्षसहस्राणि देहा जगति योगिनाम् । न क्लिद्यन्ते न भिद्यन्ते मग्नवज्जलदा इव ॥ ६१ ॥

iti varṣasahasrāṇi dehā jagati yoginām | na kli dyante na bhidyante magnavajjaladā iva || 61 ||

So, for thousands of years, the bodies of yogis in this world do not rot and do not fall apart, like clouds that lie sunk and still.

इस तरह, हज़ारों सालों तक इस संसार में योगियों के शरीर न सड़ते हैं न बिखरते हैं, जैसे बादल जो डूबे हुए, थमे हुए पड़े रहते हैं।

तदैव वीतहव्योऽसौ श्रृणु किं नोपशान्तवान् । देहमुत्सृज्य तत्त्वज्ञो ज्ञातज्ञेयवतां वरः ॥ ६२ ॥

tadaiva vītahavyo'sau śrṇu kiṃ nopaśāntavān | dehamutsṛjya tattvajño jñātajñeyavatāṃ varaḥ || 62 ||

Then, listen: did that Vitahavya, the knower of truth, the best among those who have known all that is to be known, not become fully at peace once he gave up his body?

फिर सुनो: क्या वह वीतहव्य, जो सत्य के जानकार थे और जानने योग्य सब कुछ जानने वालों में श्रेष्ठ थे, शरीर छोड़ने के बाद पूरी तरह शांत नहीं हो गए?

ये हि विज्ञातविज्ञेया वीतरागा महाधियः । विच्छिन्नग्रन्थयः सर्वे ते स्वतन्त्रास्तनौ स्थिताः ॥ ६३ ॥

ye hi vijñātavijñeyā vītarāgā mahādhiyaḥ | vicchinnagranthayaḥ sarve te svatantrāstanau sthitāḥ || 63 ||

Those who have truly known what is to be known, who are free of craving, who are of great wisdom, whose inner knots are cut, all of them are free and independent even while still remaining in a body.

जिन्होंने जानने योग्य सब कुछ सचमुच जान लिया है, जो लालसा से मुक्त हैं, जो बड़ी बुद्धि वाले हैं, जिनकी भीतरी गाँठें कट चुकी हैं, वे सब शरीर में रहते हुए भी स्वतंत्र और आज़ाद हैं।

दैवं वापि च कर्माणि प्राक्तनान्यैहिकानि च । वासना वा न तेषां तच्चेतो नियमयन्त्यलम् ॥ ६४ ॥

daivaṃ vāpi ca karmāṇi prāktanānyaihikāni ca | vāsanā vā na teṣāṃ tacceto niyamayantyalam || 64 ||

Neither fate, nor deeds, whether from past lives or from this one, nor desire, can any longer hold their minds in check.

न भाग्य, न कर्म, चाहे पिछले जन्मों के हों या इसी जन्म के, और न ही इच्छा, अब उनके मन को क़ाबू में रख सकते हैं।

तेन तत्त्वविदां तात काकतालीयवन्मनः । यद्यद्भावयति क्षिप्रं तत्तदाशु करोत्यलम् ॥ ६५ ॥

tena tattvavidāṃ tāta kākatālīyavatmanaḥ | yadyadbhāvayati kṣipraṃ tattadāśu karotyalam || 65 ||

So, dear one, the mind of those who know the truth works like a crow landing just as the palm fruit falls, whatever it happens to think, it brings about fully, at once.

इसलिए, प्रिय, सत्य को जानने वालों का मन उस कौवे जैसा काम करता है जो ताड़ का फल गिरने के ठीक वक़्त डाल पर बैठता है, वह जो कुछ भी सोचता है, उसे तुरंत और पूरी तरह सच कर देता है।

काकतालीययोगेन वीतहव्यस्य संविदा । सांप्रतं जीवितं बुद्धं तदेवाशु स्थिरीकृतम् ॥ ६६ ॥

kākatālīyayogena vītahavyasya saṃvidā | sāṃprataṃ jīvitaṃ buddhaṃ tadevāśu sthirīkṛtam || 66 ||

By that same kind of chance, through Vitahavya's own awareness, the life he thought of in that moment was at once made real and lasting.

उसी तरह के संयोग से, वीतहव्य की अपनी चेतना के ज़रिए, उस पल जिस जीवन के बारे में उन्होंने सोचा, वही तुरंत सच्चा और स्थायी बन गया।

यदा तु तस्य प्रतिभा विदेहोन्मुक्ततां गता । तदा विदेहमुक्तोऽभूदसौ स्वातन्त्र्यसंस्थितिः ॥ ६७ ॥

yadā tu tasya pratibhā videhonmuktatāṃ gatā | tadā videhamukto'bhūdasau svātantryasaṃsthitiḥ || 67 ||

But when his awareness reached the point of being utterly free of the body, he then became one freed even from the body, fixed forever in that freedom.

पर जब उनकी चेतना शरीर से पूरी तरह मुक्त होने की स्थिति तक पहुँच गई, तो वे शरीर से भी मुक्त हो गए, हमेशा के लिए उसी आज़ादी में स्थिर।

विगतवासनमाशु विपाशतामुपगतं मन आत्मतयोदितम् । यदभिवाञ्छति तद्भवति क्षणात्सकलशक्तिमयो हि महेश्वरः ॥ ६८ ॥

vigatavāsanamāśu vipāśatāmupagataṃ mana ātmatayoditam | yadabhivāñchati tadbhavati kṣaṇātsakalaśaktimayo hi maheśvaraḥ || 68 ||

The mind that has dropped its desires, that has quickly become free of every bond, and has risen to the nature of the very self, whatever it wishes for comes true in an instant, for such a mind is the great lord himself, made of every power.

जिस मन ने अपनी इच्छाएँ छोड़ दी हैं, जो हर बंधन से जल्दी ही मुक्त हो गया है, और जो आत्मा के स्वरूप तक उठ चुका है, वह जो कुछ भी चाहता है, वह पल भर में सच हो जाता है, क्योंकि ऐसा मन खुद परमेश्वर है, जो हर शक्ति से भरा है।