Upaśama, Chapter 74उपशम प्रकरण · सर्ग ७४

श्रीवसिष्ठ उवाच । लीलयाऽपश्यति वपुः कालेनात्मनि जायते । रम्यस्यापश्यतो वक्रं हृदि दौरूप्यधीरिव ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | līlayā'paśyati vapuḥ kālenātmani jāyate | ramyasyāpaśyato vakraṃ hṛdi daurūpyadhīriva || 1 ||

Sri Vasishtha said: the self does not really see any body, as if it were all just play. Yet in time this idea of a body is born within the self itself, the way a false idea of an ugly flaw can rise in the heart of someone who has not actually seen any crookedness in something beautiful.

श्री वसिष्ठ ने कहा: आत्मा असल में किसी शरीर को नहीं देखती, मानो यह सब एक खेल हो। फिर भी समय के साथ शरीर होने का यह खयाल खुद आत्मा के भीतर पैदा हो जाता है, ठीक वैसे ही जैसे किसी सुंदर चीज़ में कोई टेढ़ापन असल में देखे बिना भी मन में उसके भद्दे होने का झूठा खयाल उठ खड़ा होता है।

तद्वशादियमायाता महती मेदुरोदरा । माया मदमहाशक्तिः सुरास्वादलवादिव ॥ २ ॥

tadvashādiyamāyātā mahatī medurodarā | māyā madamahāśaktiḥ surāsvādalavādiva || 2 ||

Because of that, this illusion has come, huge, big bellied, a great power like intoxication, growing out of no more than a drop's taste of wine.

उसी के कारण यह माया आ खड़ी हुई है, बहुत बड़ी, फूले हुए पेट वाली, नशे जैसी एक बड़ी शक्ति, ठीक वैसे ही जैसे शराब का एक बूँद भर स्वाद लेने से बड़ा नशा चढ़ जाता है।

तयानया विकारिण्या तदतद्भावभूतया । इदं संपन्नमखिलं तापादिव मरौ पयः ॥ ३ ॥

tayānayā vikāriṇyā tadatadbhāvabhūtayā | idaṃ saṃpannamakhilaṃ tāpādiva marau payaḥ || 3 ||

Through this ever changing illusion, which is both a thing and not that thing, this whole world has come into being, like water appearing in a desert because of heat.

इस बदलती रहने वाली माया के कारण, जो एक ही समय में कुछ भी होती है और कुछ भी नहीं होती, यह पूरी दुनिया बन गई है, ठीक वैसे ही जैसे गरमी के कारण रेगिस्तान में पानी दिखने लगता है।

मनो बुद्धिरहंकारो वासनाश्चेन्द्रियाण्यपि । एवंकलितनामाङ्कैः स्फुरत्यात्माब्धिरम्बुभिः ॥ ४ ॥

mano buddhirahaṃkāro vāsanāścendriyāṇyapi | evaṃkalitanāmāṅkaiḥ sphuratyātmābdhirambubhiḥ || 4 ||

Mind, intellect, ego, desires and the senses are the waves that carry these very names, in which the ocean of the self shows itself.

मन, बुद्धि, अहंकार, वासनाएँ और इंद्रियाँ, इन्हीं नामों वाली लहरें हैं, जिनमें आत्मा का सागर खुद को दिखाता है।

चित्ताहंकारयोर्द्वित्वं वचस्यस्ति न वस्तुतः । यच्चित्तं स ह्यहंकारो योऽहंकारो मनो हि तत् ॥ ५ ॥

cittāhaṃkārayordvitvaṃ vacasyasti na vastutaḥ | yaccittaṃ sa hyahaṃkāro yo'haṃkāro mano hi tat || 5 ||

The difference between the mind stuff and the ego is only in words, not in fact. What is called the mind stuff is really the ego, and what is called the ego is really the mind.

चित्त और अहंकार में जो भेद है, वह सिर्फ बोलने में है, असल में नहीं। जिसे चित्त कहा जाता है वह असल में अहंकार ही है, और जिसे अहंकार कहा जाता है वह असल में मन ही है।

मनोहंकारयोरन्तर्द्वयोरेकतरक्षये क्षीणे द्वे एव हि यथा पटशौक्ल्ये पटक्षये ॥ ७ ॥

manohaṃkārayorantardvayorekatarakṣaye kṣīṇe dve eva hi yathā paṭaśauklye paṭakṣaye || 7 ||

Between the mind and the ego, since the two are one at heart, when either one dies out, both die out together, just as, when a white cloth is destroyed, its whiteness is destroyed with it.

मन और अहंकार के बीच, चूँकि भीतर से दोनों एक ही हैं, जब इनमें से एक मिट जाता है तो दोनों साथ ही मिट जाते हैं, ठीक वैसे ही जैसे जब सफेद कपड़ा नष्ट हो जाता है तो उसकी सफेदी भी साथ ही नष्ट हो जाती है।

तुच्छां मोक्षधियं त्यक्त्वा बन्धबुद्धिं तथैषणाम् स्ववैराग्यविवेकाभ्यां केवलं क्षपयेन्मनः ॥ ८ ॥

tucchāṃ mokṣadhiyaṃ tyaktvā bandhabuddhiṃ tathaiṣaṇām svavairāgyavivekābhyāṃ kevalaṃ kṣapayenmanaḥ || 8 ||

Give up the petty idea of being liberated, and also the idea of being bound, and every craving. Through your own dispassion and clear understanding alone, wear away the mind completely.

मुक्त होने का छोटा सा खयाल छोड़ दो, और बंधन में होने का खयाल भी, और हर तरह की चाह भी। सिर्फ अपने वैराग्य और साफ समझ के दम पर मन को पूरी तरह घिसकर मिटा दो।

मोक्षो मेऽस्त्विति चिन्तान्तर्जाता चेदुत्थितं मनः मननोत्के मनस्युच्चैर्वपुर्दोषाय केवलम् ॥ ९ ॥

mokṣo me'stviti cintāntarjātā cedutthitaṃ manaḥ mananotke manasyuccairvapurdōṣāya kevalam || 9 ||

If within you the thought arises, let me be freed, and the mind gets excited, eager to dwell on this again and again, that alone greatly harms the body.

अगर तुम्हारे भीतर यह खयाल उठे कि मैं मुक्त हो जाऊँ, और मन उतावला होकर बार बार इसी पर सोचने लगे, तो यह अकेला ही शरीर को बहुत नुकसान पहुँचाता है।

आत्मन्यतीते सर्वस्मात्सर्वभूतेऽथवा तते को बन्धः कश्च वा मोक्षो निर्मूलं मननं कुरु ॥ १० ॥

ātmanyatīte sarvasmātsarvabhūte'thavā tate ko bandhaḥ kaśca vā mokṣo nirmūlaṃ mananaṃ kuru || 10 ||

The self is beyond everything, or else it is spread through every being, so what is bondage, and what is liberation? Root out this very thinking, down to its base.

आत्मा हर चीज़ से परे है, या फिर हर प्राणी में फैली हुई है, तो फिर बंधन क्या है, और मुक्ति क्या है? इस सोच को ही जड़ से उखाड़ फेंको।

वायुः स्पन्दनधर्मत्वाद्यदा चलति देहके तदा स्फुरति हस्ताङ्गरसनापल्लवावली ॥ ११ ॥

vāyuḥ spandanadharmatvādyadā calati dehake tadā sphurati hastāṅgarasanāpallavāvalī || 11 ||

Because breath by nature vibrates, when it moves within the body, the hands, the limbs and the tongue, like a row of budding shoots, stir into motion.

चूँकि साँस का स्वभाव कँपना है, जब यह शरीर के भीतर चलती है, तब हाथ, अंग और जीभ, नई कोंपलों की एक कतार की तरह, हिलने लगते हैं।

पादपे पल्लवश्रेणीं चालयत्यनिलो यथातथैवाङ्गावलीं वायुर्देहे संचालयत्यलम् ॥ १२ ॥

pādape pallavaśreṇīṃ cālayatyanilo yathātathaivāṅgāvalīṃ vāyurdehe saṃcālayatyalam || 12 ||

Just as the wind moves a row of young leaves on a tree, in the same way, breath thoroughly moves the row of limbs in the body.

जैसे हवा पेड़ पर नई पत्तियों की कतार को हिला देती है, ठीक वैसे ही साँस शरीर में अंगों की कतार को पूरी तरह हिला देती है।

चित्सर्वव्यापिनी सूक्ष्मा न चला नैव चाल्यतेन स्वतः स्पन्दमायाति देवाचल इवानिलैः ॥ १३ ॥

citsarvavyāpinī sūkṣmā na calā naiva cālyatena svataḥ spandamāyāti devācala ivānilaiḥ || 13 ||

Consciousness, spreading through everything, subtle, does not move, is not moved by anything, and never stirs on its own, like the mountain of the gods, that even the winds cannot shake.

चेतना, जो हर चीज़ में फैली है, सूक्ष्म है, न खुद हिलती है, न किसी से हिलाई जाती है, और अपने आप कभी नहीं काँपती, ठीक वैसे ही जैसे देवताओं का पर्वत हवाओं से भी नहीं हिलता।

प्रतिबिम्बितसर्वार्था केवलं स्वात्मनि स्थिताप्रकाशयति बोधेन जगन्तीमानि दीपवत् ॥ १४ ॥

pratibimbitasarvārthā kevalaṃ svātmani sthitāprakāśayati bodhena jagantīmāni dīpavat || 14 ||

Consciousness, in which all things are reflected, resting only within itself, lights up all these worlds with its awareness, like a lamp.

चेतना, जिसमें हर चीज़ का प्रतिबिंब पड़ता है, सिर्फ अपने ही भीतर टिकी हुई, अपनी जागरूकता से इन सब लोकों को रोशन करती है, ठीक जैसे एक दीया करता है।

तत्र कोऽयं मूढा मोहो भवतामतिदुःखदःअयं सोऽहं ममाङ्गानि ममेदं चेति दुर्धियाम् ॥ १५ ॥

tatra ko'yaṃ mudhā moho bhavatāmatiduḥkhadaḥayaṃ so'haṃ mamāṅgāni mamedaṃ ceti durdhiyām || 15 ||

So what is this delusion, you deluded people, this great cause of suffering for you, the thought I am this, these limbs are mine, this thing is mine, that fills minds of poor understanding?

तो फिर यह भ्रम क्या है, ओ मोहग्रस्त लोगों, तुम्हें इतना दुख देने वाला यह भ्रम, यह खयाल कि मैं यह हूँ, ये अंग मेरे हैं, यह चीज़ मेरी है, जो कमज़ोर समझ वाले मन में भर जाता है?

इति कल्लोलहतया दृशा नित्यमनित्ययाज्ञत्वकर्तृत्वभोक्तृत्वक्रिया समुपलभ्यते ॥ १६ ॥

iti kallolahatayā dṛśā nityamanityayājñatvakartṛtvabhoktṛtvakriyā samupalabhyate || 16 ||

In this way, through a vision shaken like waves, the eternal self mistaken for something passing, one comes to feel the workings of ignorance, of being a doer, and of being an enjoyer.

इस तरह, लहरों की तरह हिली हुई नज़र से, जो सदा रहने वाली आत्मा को नाशवान समझ बैठती है, इंसान को अज्ञान के, कर्ता होने के, और भोगने वाला होने के काम महसूस होने लगते हैं।

तत्रायमहमागन्ता भोक्ता कर्तेति जायते । मुधैवाज्ञाततापोत्था मृगतृष्णेव वासना ॥ १७ ॥

tatrāyamahamāgantā bhoktā karteti jāyate | mudhaivājñātatāpotthā mṛgatṛṣṇev vāsanā || 17 ||

There the thought is born, I am this one who comes and goes, who enjoys, who acts, a useless idea, rising out of some unrecognised inner burning, like a craving that is really a mirage.

वहाँ यह खयाल पैदा होता है कि मैं ही आने जाने वाला हूँ, भोगने वाला हूँ, करने वाला हूँ, यह एक बेकार खयाल है, किसी अनजानी भीतरी जलन से उठा हुआ, ठीक उस चाह की तरह जो असल में एक मृगतृष्णा है।

अज्ञतैषा मनोमत्तमृगं विषयतर्षुलम् । असत्यैव हि सत्येव मृगतृष्णेव कर्षति ॥ १८ ॥

ajñataiṣā manomattamṛgaṃ viṣayatarṣulam | asatyaiava hi satyeva mṛgatṛṣṇev karṣati || 18 ||

This ignorance, though it is unreal, drags along the mind, a wild deer thirsty for sense objects, as if it were real, the way a mirage pulls a thirsty deer.

यह अज्ञान, असल में झूठा होते हुए भी, मन को खींच ले जाता है, जो विषयों का प्यासा एक मतवाला हिरन है, मानो यह सच हो, ठीक जैसे मृगतृष्णा एक प्यासे हिरन को खींच ले जाती है।

विज्ञाता सत्यरूपांग नाशं याति पलायते । विप्रमध्यात्परिज्ञाता यथा चाण्डालकन्यका ॥ १९ ॥

vijñātā satyarūpāṃga nāśaṃ yāti palāyate | vipramadhyātparijñātā yathā cāṇḍālakanyakā || 19 ||

Once you truly know it, one of true nature, it is destroyed and it runs away, just as a chandala's daughter, once she is found out among brahmins, runs away.

इसे सच में पहचान लेने पर, हे सच्चे स्वभाव वाले, यह नष्ट हो जाता है और भाग खड़ा होता है, ठीक वैसे ही जैसे कोई चांडाल की बेटी ब्राह्मणों के बीच पहचानी जाने पर भाग खड़ी होती है।

अविद्या संपरिज्ञाता न चैनं परिकर्षति । मृगतृष्णा परिज्ञाता तर्षुले नावकर्षति ॥ २० ॥

avidyā saṃparijñātā na cainaṃ parikarṣati | mṛgatṛṣṇā parijñātā tarṣule nāvakarṣati || 20 ||

Ignorance, once you see it clearly, no longer drags you along, just as a mirage, once it is recognised, no longer pulls a thirsty creature toward it.

अज्ञान, एक बार साफ साफ पहचान लेने पर, फिर तुम्हें नहीं खींचता, ठीक वैसे ही जैसे मृगतृष्णा, एक बार पहचान लेने पर, किसी प्यासे प्राणी को अपनी ओर नहीं खींचती।

परमार्थावबोधेन समूलं राम वासना । दीपेनेवान्धकारश्रीर्गलत्यालोक एति च ॥ २१ ॥

paramārthāvabodhena samūlaṃ rāma vāsanā | dīpeneveāndhakāraśrīrgaltiāloka eti ca || 21 ||

Through the understanding of the highest truth, Rama, craving is torn out by the root, as darkness melts away before a lamp, and light takes its place.

परम सत्य को समझ लेने से, हे राम, चाह जड़ समेत उखड़ जाती है, ठीक वैसे ही जैसे दीये के आगे अंधेरा पिघल जाता है, और उजाला आ जाता है।

नास्त्यविद्येति संजाते निश्चये शास्त्रयुक्तितः । गलत्यविद्या तापेन तुषारकणिका यथा ॥ २२ ॥

nāstyavidyeti saṃjāte niścaye śāstrayuktitaḥ | galatyavidyā tāpena tuṣārakaṇikā yathā || 22 ||

When, through the reasoning of the scriptures, the firm certainty arises that there is no such thing as ignorance, ignorance melts away in that very heat, just as a grain of frost melts in heat.

जब शास्त्रों के तर्क से यह पक्का यकीन हो जाता है कि अज्ञान नाम की कोई चीज़ है ही नहीं, तो अज्ञान उसी गरमी में पिघल जाता है, ठीक जैसे बर्फ का एक कण गरमी में पिघल जाता है।

देहस्यास्य जडस्यार्थे किं भोगैरितिनिश्चयः । भिनत्त्याशामलं ज्ञाता पञ्जरं केसरी यथा ॥ २३ ॥

dehasyāsya jaḍasyārthe kiṃ bhogairiti niścayaḥ | bhinattyāśāmalaṃ jñātā pañjaraṃ kesarī yathā || 23 ||

What use are pleasures for the sake of this lifeless body, with this certainty firmly held, the one who knows breaks craving completely, just as a lion breaks out of its cage.

इस निर्जीव शरीर के लिए भोगों से क्या फायदा, इस पक्के यकीन के साथ, जानने वाला चाह को पूरी तरह तोड़ डालता है, ठीक वैसे ही जैसे शेर अपने पिंजरे को तोड़ डालता है।

आशापरिकरे राम नूनं परिहृते हृदा । पुमानागतसौन्दर्यो ह्लादमायाति चन्द्रवत् ॥ २४ ॥

āśāparikare rāma nūnaṃ parihṛte hṛdā | pumānāgatasaundaryo hlādamāyāti candravat || 24 ||

When the whole tangle of craving, Rama, is truly cast off by the heart, a person becomes lovely and brings delight, like the moon.

जब चाह का पूरा जाल, हे राम, दिल से सच में उतार फेंका जाता है, तो इंसान सुंदर हो जाता है और चाँद की तरह खुशी देने लगता है।

परां शीतलतामेति वृष्टिधौत इवाचलः । निर्वृतिं परमां धत्ते प्राप्तराज्य इवाधमः ॥ २५ ॥

parāṃ śītalatāmeti vṛṣṭidhauta ivācalaḥ | nirvṛtiṃ paramāṃ dhatte prāptarājya ivādhamaḥ || 25 ||

He becomes supremely cool, like a mountain washed clean by rain. He holds the highest contentment, like a poor man who has won a kingdom.

वह बहुत ठंडा हो जाता है, ठीक वैसे ही जैसे बारिश से धुला हुआ पहाड़। वह सबसे बड़ा संतोष पा लेता है, ठीक वैसे ही जैसे कोई गरीब आदमी राजगद्दी पा ले।

शोभते परया लक्ष्म्या शरदीव नभस्तलम् । आत्मन्येव न मात्युच्चैः कल्पस्यान्त इवार्णवः ॥ २६ ॥

śobhate parayā lakṣmyā śaradīva nabhastalam | ātmanyeva na mātyucchaiḥ kalpasyānta ivārṇavaḥ || 26 ||

He shines with the highest beauty, like the autumn sky. He cannot be contained even within himself, so vast, like the ocean overflowing at the end of an age.

वह सबसे बड़ी शोभा से चमकता है, ठीक वैसे ही जैसे शरद ऋतु का आकाश। वह इतना विशाल हो जाता है कि खुद अपने भीतर भी नहीं समाता, ठीक वैसे ही जैसे कल्प के अंत में सागर उमड़ पड़ता है।

भवत्यपेतसंरम्भो वृष्टिमूक इवाम्बुदः। तिष्ठत्यात्मनि संवेत्ता प्रशान्त इव वारिधिः ॥ २७ ॥

bhavatyapetasaṃrambho vṛṣṭimūka ivāmbudaḥ| tiṣṭhatyātmani saṃvettā praśānta iva vāridhiḥ || 27 ||

He becomes free of all turmoil, like a cloud gone silent after its rain. The one who knows rests within himself, calm, like a quiet sea.

वह हर हलचल से मुक्त हो जाता है, ठीक वैसे ही जैसे बारिश के बाद चुप हो गया बादल। जानने वाला अपने ही भीतर शांत होकर टिका रहता है, ठीक वैसे ही जैसे शांत हुआ सागर।

परं धैर्यमुपादत्ते स्थैर्यं मेरुरिवाचलः। राजते स्वच्छया लक्ष्म्या शान्तेन्धन इवानलः ॥ २८ ॥

paraṃ dhairyamupādatte sthairyaṃ merurivācalaḥ| rājate svacchayā lakṣmyā śāntendhana ivānalaḥ || 28 ||

He takes on the deepest steadiness, unmoving like Mount Meru. He shines with a clear brightness, like a fire whose fuel has burned down to a quiet glow.

वह सबसे गहरी दृढ़ता पा लेता है, मेरु पर्वत की तरह अडिग। वह साफ चमक से दमकता है, ठीक वैसे ही जैसे वह आग जिसका ईंधन जलकर शांत हो चुका हो।

भवत्यात्मनि निर्वाणः प्रशान्त इव दीपकः। तृप्तिमायाति परमां नरः पीतामृतो यथा ॥ २९ ॥

bhavatyātmani nirvāṇaḥ praśānta iva dīpakaḥ| tṛptimāyāti paramāṃ naraḥ pītāmṛto yathā || 29 ||

Within himself he becomes still, quiet like a lamp gone out. He reaches the deepest contentment, like a man who has drunk the nectar of immortality.

वह अपने ही भीतर शांत हो जाता है, ठीक वैसे ही जैसे बुझा हुआ दीया शांत होता है। वह सबसे बड़ा संतोष पा लेता है, ठीक वैसे ही जैसे अमृत पी चुका इंसान।

अन्तर्दीपो घट इव मध्यज्वाल इवानलः। स्फुरद्दीप्तिर्मणिरिव प्रयात्यन्तः प्रकाशताम् ॥ ३० ॥

antardīpo ghaṭa iva madhyajvāla ivānalaḥ| sphuraddīptirmṇiriva prayātyantaḥ prakāśatām || 30 ||

Like a jar with a lamp burning inside it, like a fire with flame at its heart, like a gem glittering with light, he comes to shine within.

जैसे किसी घड़े के भीतर दीया जल रहा हो, जैसे आग के बीच में लौ हो, जैसे कोई रत्न चमक बिखेर रहा हो, वैसे ही वह भीतर से चमकने लगता है।

सर्वात्मकं सर्वगतं सर्वेशं सर्वनायकम्। सर्वाकारं निराकारं स्वमात्मानं प्रपश्यति ॥ ३१ ॥

sarvātmakaṃ sarvagataṃ sarveśaṃ sarvanāyakam| sarvākāraṃ nirākāraṃ svamātmānaṃ prapaśyati || 31 ||

He sees his own self as the self of everything, present everywhere, the lord of all, the leader of all, having every form, and yet without any form.

वह अपनी ही आत्मा को सबकी आत्मा के रूप में देखता है, जो हर जगह मौजूद है, सबका स्वामी है, सबका अगुआ है, हर रूप में है, फिर भी बिना किसी रूप के है।

हसत्यलमतीतास्ताः पेलवा दिवसावलीः । यासु स्मरशरश्रेणीचपलं चित्तमास्थितम् ॥ ३२ ॥

hasatyālamatītāstāḥ pelavā divasāvalīḥ | yāsu smaraśaraśreṇīcapalaṃ cittamāsthitam || 32 ||

He laughs freely now at those weak, worn-out days that have passed, days when his restless mind stayed caught up in one arrow of desire after another.

वह अब उन कमज़ोर, बीते हुए दिनों पर खुलकर हँसता है, जिन दिनों में उसका चंचल मन इच्छा के तीरों की झड़ी में उलझा रहता था।

सङ्गरङ्गविनिष्क्रान्तः शान्तमानमनोज्वरः । अध्यात्मरतिरासीनः पूर्णः पावनमानसः ॥ ३३ ॥

saṅgaraṅgaviniṣkrāntaḥ śāntamānamanojvaraḥ | adhyātmaratirāsīnaḥ pūrṇaḥ pāvanamānasaḥ || 33 ||

He has walked off the stage of attachment. The fever of pride and restless thought in him has gone quiet. He sits resting in love for his own true self, whole and pure in mind.

वह मोह-माया के मंच से बाहर निकल आया है। उसके भीतर घमंड और बेचैन मन का बुखार शांत हो गया है। वह अपने भीतर के सच्चे स्वरूप के प्रेम में टिका बैठा है, पूरा और मन से शुद्ध।

निर्मृष्टकामपङ्काङ्कश्छिन्नबन्धनिजभ्रमः । द्वन्द्वदोषभयोन्मुक्तस्तीर्णसंसारसागरः ॥ ३४ ॥

nirmṛṣṭakāmapaṅkāṅkaśchinnabandhanijabhramaḥ | dvandvadoṣabhayonmuktastīrṇasaṃsārasāgaraḥ || 34 ||

The stain of desire's mud has been wiped away from him, and the knot of his own confusion is cut. He is free from the fault and the fear that come from opposites, and he has crossed the ocean of this world.

उसके ऊपर से इच्छा की कीचड़ का दाग मिट चुका है, और उसके अपने भ्रम की गाँठ कट चुकी है। वह विरोधी जोड़ों से आने वाले दोष और डर से मुक्त है, और वह इस संसार-सागर से पार हो चुका है।

प्राप्तानुत्तमविश्रान्तिर्लब्धालभ्यपरास्पदः । अनिवृत्तिपदं प्राप्तो मनसा कर्मणा गिरा ॥ ३५ ॥

prāptānuttamaviśrāntirlabdhālabhyaparāspadaḥ | anivṛttipadaṃ prāpto manasā karmaṇā girā || 35 ||

He has found the highest rest, and he has gained the highest place that others cannot reach. In mind, in action, and in speech, he has arrived at the state from which there is no turning back.

उसे सबसे बड़ा विश्राम मिल गया है, और उसने वह सबसे ऊँचा स्थान पा लिया है जो दूसरों को नहीं मिलता। मन से, काम से और वाणी से, वह उस अवस्था में पहुँच गया है जहाँ से लौटना नहीं होता।

सर्वाभिवाञ्छितारम्भो न किंचिदपि वाञ्छति । सर्वानुमोदितानन्दो न किंचिदनुमोदते ॥ ३६ ॥

sarvābhivāñchitārambho na kiñcidapi vāñchati | sarvānumoditānando na kiñcidanumodate || 36 ||

He could begin anything that anyone wishes for, yet he himself wishes for nothing. Everyone takes joy in his happiness, yet he himself takes joy in nothing.

वह वह सब कुछ शुरू कर सकता है जो कोई भी चाहे, फिर भी वह खुद कुछ नहीं चाहता। सब उसकी खुशी में आनंद लेते हैं, फिर भी वह खुद किसी बात में आनंद नहीं लेता।

न ददाति न चादत्ते न स्तौति न च निन्दति । नास्तमेति न चोदेति न तुष्यति न शोचति ॥ ३७ ॥

na dadāti na cādatte na stauti na ca nindati | nāstameti na codeti na tuṣyati na śocati || 37 ||

He does not give, and he does not take. He does not praise, and he does not blame. He does not set, and he does not rise. He is not pleased, and he does not grieve.

वह न कुछ देता है, न कुछ लेता है। वह न किसी की तारीफ़ करता है, न निंदा। वह न डूबता है, न उगता है। वह न खुश होता है, न दुखी।

सर्वारम्भपरित्यागी सर्वोपाधिविवर्जितः । सर्वाशासंपरित्यागी जीवन्मुक्त इति स्मृतः ॥ ३८ ॥

sarvārambhaparityāgī sarvopādhibivarjitaḥ | sarvāśāsamparityāgī jīvanmukta iti smṛtaḥ || 38 ||

One who has given up every undertaking, who is free from every limiting condition, who has let go of every hope completely — he is known as one who is free while still alive.

जिसने हर काम-धंधा छोड़ दिया है, जो हर बंधन-भरी पहचान से मुक्त है, जिसने हर आशा पूरी तरह छोड़ दी है — उसे जीते-जी मुक्त कहा जाता है।

सर्वैषणाः परित्यज्य चेतसा भव मौनवान् । धारा निरवशेषेण यथा त्यक्त्वा पयोधरः ॥ ३९ ॥

sarvaiṣaṇāḥ parityajya cetasā bhava mauṇavān | dhārā niraveśeṣeṇa yathā tyaktvā payodharaḥ || 39 ||

Let go of every craving in your mind, and become still — completely, without holding anything back — just as a cloud becomes empty once it has poured out all its rain.

अपने मन से हर इच्छा को छोड़ दो, और पूरी तरह शांत हो जाओ — बिना कुछ बचाए — जैसे बादल अपनी सारी बारिश बरसाकर खाली हो जाता है।

न तथा सुखयत्यङ्ग संलग्ना वरवर्णिनी । यथा सुखयति स्वान्तमिन्दुशीता निराशता ॥ ४० ॥

na tathā sukhayatyanga saṃlagnā varavarṇinī | yathā sukhayati svāntaminduśītā nirāśatā || 40 ||

A beautiful woman holding you close, dear one, does not give as much joy as desirelessness — cool as the moon — gives to your own heart.

कोई सुंदर स्त्री तुम्हें गले लगाकर भी उतना सुख नहीं देती, प्रिय, जितना सुख इच्छाहीनता — जो चाँद जैसी ठंडी है — तुम्हारे अपने मन को देती है।

न तथेन्दुः सुखयति कण्ठलग्नोऽपि राघव । नैराश्यं सुखयत्यन्तर्यथा सकलशीतलम् ॥ ४१ ॥

na tathenduḥ sukhayati kaṇṭhalagno'pi rāghava | nairāśyaṃ sukhayatyantaryathā sakalaśītalam || 41 ||

Even the moon held close against your throat would not please you as much, Raghava, as desirelessness pleases you within — cool through and through.

अगर चाँद भी तुम्हारे गले से लगा हो, हे राघव, तो भी वह उतना सुख नहीं देगा जितना भीतर की इच्छाहीनता देती है — जो पूरी तरह ठंडी है।

पुष्पपूर्णनवलतो न तथा राजते मधुः। यथोदारमतिर्मौनी नैराश्यसममानसः ॥ ४२ ॥

puṣpapūrṇanavalato na tathā rājate madhuḥ| yathodāramatirmauṇī nairāśyasamamānasaḥ || 42 ||

Spring itself, with its fresh vines full of flowers, does not shine as bright as a noble, silent sage whose heart rests evenly in desirelessness.

फूलों से भरी ताज़ा लताओं वाला बसंत भी उतना नहीं चमकता, जितना वह उदार, मौन मुनि चमकता है जिसका मन इच्छाहीनता में बराबर टिका रहता है।

न हिमाद्रेर्न मुक्ताभ्यो न रम्भाभ्यो न चन्दनात्। न च चन्द्रमसः शैत्यं नैराश्याद्यदवाप्यते ॥ ४३ ॥

na himādrern na muktābhyo na rambhābhyo na candanāt| na ca candramasaḥ śaityaṃ nairāśyādyadavāpyate || 43 ||

Not from the snow-capped mountains, not from pearls, not from banana trees, not from sandalwood, and not even from the moon comes the coolness that desirelessness gives.

जो ठंडक इच्छाहीनता देती है, वह न बर्फ़ीले पहाड़ों से मिलती है, न मोतियों से, न केले के पेड़ों से, न चंदन से, और न ही चाँद से।

अपि राज्यादपि स्वर्गादपीन्दोरपि माधवात्। अपि कान्तासमासङ्गान्नैराश्यं परमं सुखम् ॥ ४४ ॥

api rājyādapi svargādapi indorapi mādhavāt| api kāntāsamāsaṅgānnai rāśyaṃ paramaṃ sukham || 44 ||

More than a kingdom, more than heaven, more than the moon, more than spring, even more than the embrace of a beloved woman — desirelessness is the highest happiness.

राज्य से भी बढ़कर, स्वर्ग से भी बढ़कर, चाँद से भी बढ़कर, बसंत से भी बढ़कर, यहाँ तक कि किसी प्रिय स्त्री के आलिंगन से भी बढ़कर — इच्छाहीनता सबसे बड़ा सुख है।

तृणवन्नोपकुर्वन्ति यत्र त्रिभुवनश्रियः। सा परा निर्वृतिः साधो नैराश्यादुपलभ्यते ॥ ४५ ॥

tṛṇavannopakurvanti yatra tribhuvanaśriyaḥ| sā parā nirvṛtiḥ sādho nairāśyādupalabhyate || 45 ||

That highest peace, good man, where the riches of all three worlds count for no more than a blade of grass — that peace comes from desirelessness.

हे साधु, वह सबसे बड़ी शांति जहाँ तीनों लोकों का ऐश्वर्य भी घास के तिनके जितना ही लगता है, वह इच्छाहीनता से मिलती है।

आपत्करञ्जपरशुं पराया निर्वृतेः पदम्। पुष्पगुच्छं शमतरोरालम्बस्व निराशताम् ॥ ४६ ॥

āpatkarañjaparaśuṃ parāyā nirvṛteḥ padam| puṣpagucchaṃ śamatarorālambasva nirāśatām || 46 ||

Hold fast to desirelessness. It is the axe that cuts down calamity, the very seat of highest peace, the flower cluster on the tree of tranquility.

इच्छाहीनता को मज़बूती से पकड़े रहो। यही वह कुल्हाड़ी है जो आफ़त को काट गिराती है, यही सबसे बड़ी शांति का ठिकाना है, यही शांति के पेड़ पर लगा फूलों का गुच्छा है।

गोष्पदं पृथ्वी मेरुः स्थाणुराशाः समुद्गिकाःतृणं त्रिभुवनं राम नैराश्यालंकृताकृतेः ॥ ४७ ॥

goṣpadaṃ pṛthivī meruḥ sthāṇurāśāḥ samudgikāḥtṛṇaṃ tribhuvanaṃ rāma nairāśyālaṃkṛtākṛteḥ || 47 ||

For one whose whole being is adorned with desirelessness, Rama, the earth is a cow's hoofprint, Mount Meru a mere post, the directions of space tiny boxes, and the three worlds a blade of grass.

हे राम, जिसका पूरा अस्तित्व इच्छाहीनता से सजा है, उसके लिए धरती गाय के खुर के निशान जितनी है, मेरु पर्वत एक साधारण खंभे जितना है, दिशाएँ छोटी डिबियों जितनी हैं, और तीनों लोक घास के एक तिनके जितने हैं।

दानादानसमाहारविहारविभवादिकाःक्रिया जगति हस्यन्ते निराशैः पुरुषोत्तमैः ॥ ४८ ॥

dānādānasamāhāravihāravibhavādikāḥkriyā jagati hasyante nirāśaiḥ puruṣottamaiḥ || 48 ||

Giving and taking, gathering wealth, enjoying pleasures, and all such activities in this world are laughed at by desireless men, the best among men.

देना-लेना, धन इकट्ठा करना, सुख भोगना, और ऐसे सारे काम — इस दुनिया में इच्छाहीन पुरुष, जो सबसे श्रेष्ठ हैं, इन पर हँसते हैं।

पदं यस्य न बध्नाति कदाचित्कलना हृदितृणीकृतत्रिभुवनः केनासौ उपमीयते ॥ ४९ ॥

padaṃ yasya na badhnāti kadācitkalanā hṛditṛṇīkṛtatribhuvanaḥ kenāsāvupamīyate || 49 ||

He in whose heart no clinging thought ever takes hold, who has turned the three worlds into a mere blade of grass — to what can he be compared?

जिसके मन में कोई चिपकने वाला विचार कभी जड़ नहीं जमाता, जिसने तीनों लोकों को घास के एक तिनके जैसा बना दिया है — उसकी तुलना किससे की जाए?

इदमेवास्त्विदं मास्तु ममेति हृदि रञ्जनान यस्यास्ति तमात्मेशं तोलयन्ति कथं जनाः ॥ ५० ॥

idamevāstvidaṃ māstu mameti hṛdi rañjanāna yasyāsti tamātmeśaṃ tolayanti kathaṃ janāḥ || 50 ||

'Let this be,' 'let this not be,' 'this is mine' — no such feeling colors his heart. He is the master of himself — how could people ever measure him?

'यह हो जाए,' 'यह न हो,' 'यह मेरा है' — ऐसा कोई भाव उसके मन को रंगता ही नहीं। वह खुद अपना स्वामी है — लोग उसे कैसे नाप सकते हैं?

सर्वसंकटपर्यन्तमसंकटमलं सुखम्सौभाग्यं परमं बुद्धेर्नैराश्यमवलम्ब्यताम् ॥ ५१ ॥

sarvasaṃkaṭaparyantamasaṃkaṭamalaṃ sukhamsaubhāgyaṃ paramaṃ buddhernairāśyamavalambyatām || 51 ||

It lies beyond the reach of every danger, and it is itself free of danger — happiness enough, the mind's highest fortune. Hold fast to desirelessness.

यह हर ख़तरे की पहुँच से परे है, और यह खुद किसी ख़तरे में नहीं है — यह अपने आप में पूरा सुख है, मन का सबसे बड़ा सौभाग्य है। इच्छाहीनता को मज़बूती से पकड़े रहो।

नाशास्तेनत्वमाशानां विद्धि मिथ्याभ्रमं जगत् । वहद्रथस्थदिक्चक्रपरावर्तवदुत्थितम् ॥ ५२ ॥

nāśāstena tvamāśānāṃ viddhi mithyābhramaṃ jagat | vahadrathasthadikcakraparāvartavadutthitam || 52 ||

Do not hope for anything; you do not belong to hope. Know this world to be a false illusion, arising just as the circle of directions seems to turn when one rides along in a moving chariot.

किसी बात की आशा मत रखो; तुम आशा के अधीन नहीं हो। इस संसार को एक झूठा भ्रम समझो, जो वैसे ही उठ खड़ा होता है जैसे चलते हुए रथ में बैठे व्यक्ति को दिशाओं का घेरा घूमता हुआ दिखता है।

किं मुह्यसि महाबाहो मूर्खवद्बोधितोऽपि सन् । ममेदं तदयं सोऽहमित्युद्भ्रान्तेन चेतसा ॥ ५३ ॥

kiṃ muhyasi mahābāho mūrkhavadbodhito'pi san | mamedaṃ tadayaṃ so'hamityudbhrāntena cetasā || 53 ||

Why are you confused, mighty-armed one, like a fool, even after being taught — your mind still whirling with thoughts like 'this is mine,' 'that is his,' 'this is he,' 'I am this'?

हे महाबाहु, तुम मूर्ख की तरह क्यों उलझन में पड़े हो, जबकि तुम्हें समझाया जा चुका है — तुम्हारा मन अब भी 'यह मेरा है,' 'वह उसका है,' 'यह वही है,' 'मैं यह हूँ' — ऐसे विचारों में घूम रहा है?

आत्मैवेदं जगत्सर्वं नानातेह न विद्यते । एकरूपं जगज्ज्ञात्वा धीरैर्नाम न खिद्यते ॥ ५४ ॥

ātmaivedaṃ jagatsarvaṃ nānāteha na vidyate | ekarūpaṃ jagajjñātvā dhīrairnāma na khidyate || 54 ||

This whole world is nothing but the self; there is no real difference here. Once the wise and steady know the world to be one single reality, they never grieve.

यह पूरी दुनिया आत्मा के सिवा कुछ भी नहीं है; यहाँ कोई सच्चा भेद है ही नहीं। जब बुद्धिमान और स्थिर लोग दुनिया को एक ही सच्चाई जान लेते हैं, तो वे कभी दुखी नहीं होते।

यथाभूतपदार्थौघदर्शनादेव राघव । परमाश्वासनं बुद्धेर्नैराश्यमधिगच्छति ॥ ५५ ॥

yathābhūtapadārthaughadarśanādeva rāghava | paramāśvāsanaṃ buddhernairāśyamadhigacchati || 55 ||

Only by seeing the true nature of this flood of things just as it is, Raghava, does the mind reach desirelessness — its deepest comfort.

हे राघव, चीज़ों की इस भरमार को जैसा वह सचमुच है वैसा देखने से ही मन को इच्छाहीनता मिलती है — जो मन का सबसे गहरा सुकून है।

भावाभावविसंवादमुक्तमाद्यन्तयोः स्थितम् । यद्रूपं तत्समालम्ब्य पदार्थानां स्थितिं कुरु ॥ ५६ ॥

bhāvābhāvavisamvādamuktamādyantayoḥ sthitam | yadrūpaṃ tatsamālambya padārthānāṃ sthitiṃ kuru || 56 ||

Hold on to that true nature which is free from the contradiction between being and not-being, which stays the same at the beginning and at the end — and settle, on that basis, what all things really are.

उस सच्चे स्वरूप को थामे रहो जो होने और न होने के टकराव से मुक्त है, जो शुरू से अंत तक एक जैसा रहता है — और उसी के आधार पर तय करो कि सब चीज़ें असल में क्या हैं।

वैराग्यवीरमनसो मायेयमतिमोहिनी । पलाय्य याति संसारी मृगी केसरिणो यथा ॥ ५७ ॥

vairāgyavīramanaso māyeyamatimohinī | palāyya yāti saṃsārī mṛgī kesariṇo yathā || 57 ||

From a mind that is heroic in giving things up, this deeply deluding illusion — the very stuff of this world — runs away, just as a doe runs away from a lion.

जो मन त्याग में वीर है, उससे यह गहरी मोह-माया — जो इस संसार को रचती है — वैसे ही भाग जाती है जैसे हिरनी शेर से भाग जाती है।

कान्तामुद्दाममदनां लोलां वनलतामिव । जर्जरोपलपाञ्चालीसमां पश्यति धीरधीः ॥ ५८ ॥

kāntāmuddāmamadanāṃ lolāṃ vanalatāmiva | jarjaropalapāñcālīsamāṃ paśyati dhīradhīḥ || 58 ||

The steady-minded man sees a beautiful woman — wild with passion, restless as a forest vine — as nothing more than a crumbling stone doll.

स्थिर मन वाला व्यक्ति एक सुंदर स्त्री को — जो कामना में बेकाबू है, जंगली बेल जैसी बेचैन है — बस एक टूटती-फूटती पत्थर की गुड़िया जैसा ही देखता है।

भोगा नानन्दयन्त्यन्तः खेदयन्ति न चापदः । दृश्यश्रियो हरन्त्यङ्ग नतमद्रिमिवानिलाः ॥ ५९ ॥

bhogā nānandayantyantaḥ khedayanti na cāpadaḥ | dṛśyaśriyo harantyaṅga natamadrimivānilāḥ || 59 ||

Pleasures do not delight him within, and troubles do not distress him. Visible splendors do not carry him away, dear one, any more than wind can move a mountain.

सुख-भोग उसे भीतर से आनंदित नहीं करते, और मुसीबतें उसे दुखी नहीं करतीं। दिखने वाली शानो-शौकत उसे बहा नहीं ले जाती, प्रिय, जैसे हवा किसी पहाड़ को हिला नहीं सकती।

रक्तबालाङ्गनस्यापि ज्ञस्योदारधिया मुनेः । कणशः पांसुतां यान्ति मनसः स्मरसायकाः ॥ ६० ॥

raktabālāṅganasyāpi jñasyodāradhiyā muneḥ | kaṇaśaḥ pāṃsutāṃ yānti manasaḥ smarasāyakāḥ || 60 ||

Even in a sage who seems drawn to a young woman, if he is a knower with a noble mind, the arrows of desire in his heart crumble to dust, grain by grain.

यहाँ तक कि जो मुनि किसी युवा स्त्री की ओर खिंचा हुआ लगे, अगर वह जानकार है और उसका मन उदार है, तो उसके मन में मौजूद कामना के तीर धीरे-धीरे, कण-कण करके धूल बन जाते हैं।

रागद्वेषैः स्वरूपज्ञो नावशः परिकृष्यते । स्पन्द एवास्य नैताभ्यां किमुताक्रमणं भवेत् ॥ ६१ ॥

rāgadveṣaiḥ svarūpajño nāvaśaḥ parikṛṣyate | spanda evāsya naitābhyāṃ kimutākramaṇaṃ bhavet || 61 ||

One who knows his own true nature is not dragged along helplessly by attraction and aversion. Not even a tremor stirs in him because of these two — how then could they ever overpower him?

जो अपने सच्चे स्वरूप को जानता है, वह राग और द्वेष से मजबूरी में घसीटा नहीं जाता। इन दोनों से उसके भीतर एक हलचल तक नहीं होती — फिर वे उस पर हावी कैसे हो सकते हैं?

समदृष्टलतालोलवनितोऽद्रिशिलाकृतिः । रमते नैष भोगेषु पान्थो मरुमहीष्विव ॥ ६२ ॥

samadṛṣṭalatālolavanito'driśilākṛtiḥ | ramate naiṣa bhogeṣu pāntho marumahīṣviva || 62 ||

He looks at a swaying creeper and a restless woman with the same eye, and his nature is like a rock on a mountain. He takes no delight in pleasures, as a traveler takes no delight in the desert sand.

वह हिलती हुई बेल और चंचल स्त्री को एक ही नज़र से देखता है, और उसका स्वभाव पहाड़ की चट्टान जैसा है। वह सुखों में आनंद नहीं लेता, जैसे कोई यात्री रेगिस्तान की रेत में आनंद नहीं लेता।

अयत्नोपनतं सर्वं लीलयाऽसक्तमानसः । भुङ्क्ते भोगभरं प्राज्ञस्त्वालोकमिव लोचनम् ॥ ६३ ॥

ayatnopanataṃ sarvaṃ līlayā'saktamānasaḥ | bhuṅkte bhogabharaṃ prājñastvālokamiva locanam || 63 ||

The wise man, whose mind is unattached to anything, enjoys with ease everything that comes to him without effort. He enjoys the whole weight of pleasure the way the eye takes in light.

जिस बुद्धिमान इंसान का मन किसी चीज़ से नहीं बंधा, वह बिना मेहनत के मिली हर चीज़ को आसानी से भोगता है। वह सुख के पूरे बोझ को वैसे ही भोगता है जैसे आँख रोशनी को ग्रहण करती है।

काकतालीयवत्प्राप्ता भोगाली ललनादिका । स्वादिताप्यङ्ग धीरस्य न दुःखाय न तुष्टये ॥ ६४ ॥

kākatālīyavatprāptā bhogālī lalanādikā | svāditāpyaṅga dhīrasya na duḥkhāya na tuṣṭaye || 64 ||

Enjoyments, women included, come to him by chance, like a crow landing just as a palm fruit falls. Friend, even when tasted, they bring the steady man neither sorrow nor delight.

स्त्री वगैरह सारे सुख-भोग उसे संयोग से मिलते हैं, जैसे कौआ बैठे और ठीक उसी वक्त ताड़ का फल गिर पड़े। दोस्त, इन्हें चख लेने पर भी ये स्थिर बुद्धि वाले इंसान को न दुःख देते हैं न सुख।

सम्यग्दृष्टपथं तज्ज्ञं सुखदुःखमती मनाक् । द्वे वीच्याविव शैलेन्द्रं क्षोभं नेतुं न शक्नुतः ॥ ६५ ॥

samyagdṛṣṭapathaṃ tajjñaṃ sukhaduḥkhama tī manāk | dve vīcyāviva śailendraṃ kṣobhaṃ netuṃ na śaknutḥ || 65 ||

Pleasure and pain cannot stir, even a little, the man who has rightly seen the path and known the truth, just as two waves cannot shake a great mountain.

सुख और दुःख उस इंसान को ज़रा भी नहीं हिला सकते जिसने सही राह देख ली है और सच्चाई जान ली है, जैसे दो लहरें किसी बड़े पहाड़ को नहीं हिला सकतीं।

हेलयालोकयन्भोगान्मृदुर्दान्तो गतज्वरः । स्वमेव पदमालम्ब्य सर्वभूतान्तरस्थितम् ॥ ६६ ॥

helayālokayanbhogānmṛdurdānto gatajvaraḥ | svameva padamālambya sarvabhūtāntarasthitam || 66 ||

He looks upon pleasures with indifference. He is gentle, self-controlled, free of inner restlessness. He rests on his own true state, which lives within every being.

वह सुखों को उदासीनता से देखता है। वह कोमल है, आत्मसंयमी है, भीतर की बेचैनी से मुक्त है। वह अपनी उसी असली स्थिति के सहारे टिका रहता है जो हर प्राणी के भीतर मौजूद है।

ज्ञस्तिष्ठति गतव्यग्रो व्यग्रेणापि समन्वितः । जगन्ति जनयन्नेव ब्रह्मैवात्मपरायणः ॥ ६७ ॥

jñastiṣṭhati gatavyagro vyagreṇāpi samanvitaḥ | jaganti janayanneva brahmaivātmaparāyaṇaḥ || 67 ||

The knower remains free of restlessness, even while he is caught up in restless activity. Even while bringing the worlds into being, he is Brahman itself, absorbed only in his own self.

ज्ञानी बेचैनी से मुक्त रहता है, चाहे वह बेचैन कामों में ही क्यों न लगा हो। दुनिया को बनाते हुए भी, वह खुद ब्रह्म ही है, बस अपनी आत्मा में लीन।

आपतत्सु यथाकालं यथादेशं यथाक्रमम् । सुखदुःखेषु न क्षोभमेति भूभृदृतुष्विव ॥ ६८ ॥

āpatatsu yathākālaṃ yathādeśaṃ yathākramam | sukhaduḥkheṣu na kṣobhameti bhūbhṛdṛtuṣviva || 68 ||

When pleasure and pain come to him, each in its own time, its own place, its own order, he is not disturbed, like a mountain standing firm through the seasons.

जब सुख और दुःख उस पर आते हैं - अपने वक्त पर, अपनी जगह पर, अपने क्रम से - तो वह विचलित नहीं होता, जैसे पहाड़ हर मौसम में अडिग रहता है।

मज्जतोऽपि बहुज्ञस्य राम कर्मेन्द्रियभ्रमैः । असक्तमनसो नित्यं न किंचिदपि मज्जति ॥ ६९ ॥

majjato'pi bahujñasya rāma karmeindriyabhramaiḥ | asaktamanaso nityaṃ na kiṃcidapi majjati || 69 ||

Rama, the man of great wisdom seems immersed in the movements of his hands, feet, and senses, but because his mind is always unattached, nothing in him truly sinks.

हे राम, महाज्ञानी अपने हाथ-पैर और इंद्रियों की हरकतों में डूबा हुआ लगता है, लेकिन क्योंकि उसका मन हमेशा अनासक्त रहता है, इसलिए उसका कुछ भी सच में नहीं डूबता।

कलंकयन्तःकलङ्केन प्रोच्यते हेम नान्यथा । भावासक्त्या समासक्त उक्तो जन्तुर्हि नान्यथा ॥ ७० ॥

kalaṅkayantaḥkalaṅkena procyate hema nānyathā | bhāvāsaktyā samāsakta uktō janturhi nānyathā || 70 ||

Gold is called tarnished only when it carries a real inner stain, not otherwise. In the same way, a creature is called attached only when there is a real attachment of feeling within it, not otherwise.

सोना 'मैला' तभी कहलाता है जब उसमें सचमुच भीतरी मैल हो, वरना नहीं। उसी तरह कोई जीव 'आसक्त' तभी कहलाता है जब उसके भीतर सच में लगाव का भाव हो, वरना नहीं।

शरीराद्व्यतिरिक्तं ज्ञं पश्यतः प्रविवेकिनः । विकर्तिताङ्गकस्यापि न किंचित्प्रविकर्तितम् ॥ ७१ ॥

śarīrādvyatiriktaṃ jñaṃ paśyataḥ pravivekinaḥ | vikartitāṅgakasyāpi na kiṃcitpravikartitam || 71 ||

For the man of true discernment, who sees the self as separate from the body, even if his body is cut to pieces, nothing in him is really cut.

जो सच में भेद करना जानता है और आत्मा को शरीर से अलग देखता है, उसके लिए - भले ही उसका शरीर काट डाला जाए - असल में कुछ भी नहीं कटता।

सकृत्प्रभातं विमलं यज्ज्ञातं ज्ञातमेव तत् । नहि बन्धुः परिज्ञातः पुनरज्ञाततां व्रजेत् ॥ ७२ ॥

sakṛtprabhātaṃ vimalaṃ yajjñātaṃ jñātameva tat | nahi bandhuḥ parijñātaḥ punarajñātatāṃ vrajet || 72 ||

What has once dawned clear stays known; known once, it stays known forever. Someone once fully recognized as one's own does not become a stranger again.

जो एक बार साफ-साफ उजागर हो गया, वह हमेशा के लिए जाना हुआ ही रहता है। जैसे किसी अपने को एक बार पूरी तरह पहचान लेने के बाद वह फिर अजनबी नहीं बन जाता।

सर्पभ्रान्तौ निवृत्तायां न रज्ज्वां सर्पभावना । पुनरेति यथा प्रावृण्नदी गिरितटाच्च्युता ॥ ७३ ॥

sarpabhrāntau nivṛttāyāṃ na rajjvāṃ sarpabhāvanā | punareti yathā prāvṛṇnadī giritaṭācchyutā || 73 ||

Once the illusion of a snake is gone, the thought of a snake in the rope does not come back, just as a monsoon river, once it has run down from the mountain slope, does not flow back again.

जब सांप का भ्रम मिट जाता है, तो रस्सी में सांप का खयाल दोबारा नहीं आता - जैसे बरसात की नदी एक बार पहाड़ की ढलान से बह जाने पर फिर वापस नहीं लौटती।

न हेम तापशुद्धाङ्गं स्वभावमलमागतम् । कर्दमे मग्नमपि सत्समादत्ते मलं पुनः ॥ ७४ ॥

na hema tāpaśuddhāṅgaṃ svabhāvamalamāgatam | kardame magnampi satsamādatte malaṃ punaḥ || 74 ||

Gold whose base impurity has been burned away by fire, and which has come fully into its own true nature, does not turn stained again even when it sinks into mud.

जिस सोने की मूल अशुद्धि आग में जलकर दूर हो चुकी है और जो पूरी तरह अपने असली रूप को पा चुका है, वह कीचड़ में डूबने पर भी दोबारा मैला नहीं होता।

क्षीणे स्वहृदयग्रन्थौ न बन्धोऽस्ति पुनर्गुणैः । यत्नेनापि पुनर्बद्धं केन वृन्ते च्युतं फलम् ॥ ७५ ॥

kṣīṇe svahṛdayagranthau na bandho'sti punarguṇaiḥ | yatnenāpi punarbadhdhaṃ kena vṛnte cyutaṃ phalam || 75 ||

Once the knot of the heart is undone, the strands of nature can never bind him again. However hard anyone tries, who can tie a fruit back onto its branch once it has fallen?

जब दिल की गांठ खुल जाती है, तो प्रकृति के गुण दोबारा कभी नहीं बांध सकते। कोई कितनी भी कोशिश कर ले, डाल से गिरे फल को दोबारा कौन जोड़ सकता है?

अवच्छेदविचाराभ्यामभितः खण्डशो गतम् । पाषाणं च मणिं चैव संधातुं कस्य शक्तता ॥ ७६ ॥

avacchedavicārābhyāmabhitaḥ khaṇḍaśo gatam | pāṣāṇaṃ ca maṇiṃ caiva saṃdhātuṃ kasya śaktatā || 76 ||

A stone or a gem that cutting and searching inquiry have broken completely into pieces - who has the power to join it back together?

काटने और खोजबीन से जो पत्थर या रत्न पूरी तरह टुकड़े-टुकड़े हो चुका है, उसे दोबारा जोड़ने की ताकत किसमें है?

विज्ञातायामविद्यायां कः पुनः परिमज्जति। परिज्ञाय श्वपाकानां यात्रां कः प्रेक्षते द्विजः ॥ ७७ ॥

vijñātāyāmavidyāyāṃ kaḥ punaḥ parimajjati| parijñāya śvapākānāṃ yātrāṃ kaḥ prekṣate dvijaḥ || 77 ||

Once ignorance has been fully understood, who sinks into it again? Once a Brahmin has learned what the outcastes do, would he care to go and watch them?

जब अज्ञान को पूरी तरह समझ लिया जाता है, तो उसमें दोबारा कौन डूबता है? जब कोई ब्राह्मण नीच जाति के लोगों का चाल-चलन जान चुका है, तो क्या वह उसे देखने जाएगा?

शुद्धाम्भसि यथा क्षीरधीर्विचारान्निवर्तते। संसारवासना तद्वद्धीविचारान्निवर्तते ॥ ७८ ॥

śuddhāmbhasi yathā kṣīradhīrvicārānnivartate| saṃsāravāsanā tadvaddhīvicārānnivartate || 78 ||

Just as, on clear water, the thought that it is milk goes away on close examination, so the deep habit of clinging to the world goes away, in the same way, through close examination by the mind.

जैसे साफ पानी में यह खयाल कि यह दूध है, गौर से देखने पर मिट जाता है, वैसे ही दुनिया से चिपके रहने की गहरी आदत भी मन की जाँच-पड़ताल से मिट जाती है।

मध्वम्बुशङ्कया तावद्विप्रवर्यैः प्रपीयतेयावन्नात्र परिज्ञातं परिज्ञातं प्रहीयते ॥ ७९ ॥

madhvambuśaṅkayā tāvadvipravaryaiḥ prapīyateyāvannātra parijñātaṃ parijñātaṃ prahīyate || 79 ||

The finest of Brahmins drink it only so long as they mistake it for sweetened water; the moment they recognize what it really is, they give it up.

श्रेष्ठ ब्राह्मण इसे तभी तक पीते हैं जब तक उन्हें यह मीठा पानी समझने की भूल रहती है; जैसे ही उन्हें असलियत पता चलती है, वे इसे छोड़ देते हैं।

रूपलावण्ययुक्तापि चित्रकान्तेव कामिनी। द्रव्यमात्रसमारम्भात्तत्त्वविद्भिर्विलोक्यते ॥ ८० ॥

rūpalāvaṇyayuktāpi citrakānteva kāminī| dravyamātrasamārambhāttattvavidbhirvilokyate || 80 ||

Even a woman full of beauty and grace is seen by those who know the truth as nothing more than a painted picture, a mere arrangement of matter.

रूप और सुंदरता से भरपूर स्त्री को भी सच्चाई जानने वाले लोग एक तस्वीर जैसा ही देखते हैं - बस पदार्थ की एक बनावट।

यथा मषीकुसुम्भादि स्त्रियाश्चित्रे तथैव हि। जीवत्या अपि केशोष्ठं कस्तां परि किल ग्रहः ॥ ८१ ॥

yathā maṣīkusumbhādi striyāścitre tathaiva hi| jīvatyā api keśoṣṭhaṃ kastāṃ pari kila grahaḥ || 81 ||

Just as the hair and lips of a woman in a painting are only ink and red dye, the hair and lips of a living woman are exactly the same. What, then, is there to be so taken with?

जैसे तस्वीर में बनी स्त्री के बाल और होंठ बस स्याही और लाल रंग होते हैं, वैसे ही जीती-जागती स्त्री के बाल और होंठ भी वैसे ही हैं। फिर उस पर इतना मोहित होने की क्या बात है?

अनुभूतो गुडः स्वादुरपि दाहविकर्तनैः । न शक्यतेऽन्यथाकर्तुं तत्त्वालोकस्तथात्मनः ॥ ८२ ॥

anubhūto guḍaḥ svādurapi dāhavikartanaiḥ | na śakyate'nyathākartuṃ tattvālokastathātmanaḥ || 82 ||

Jaggery once tasted as sweet cannot be made otherwise by burning it or cutting it up; so too the direct sight of one's own true nature, once known, cannot be undone.

जो गुड़ एक बार मीठा चख लिया गया, उसे जलाने या काटने से भी मीठे से अलग नहीं बनाया जा सकता; वैसे ही आत्मा की सच्चाई का साक्षात्कार एक बार हो जाए तो उसे मिटाया नहीं जा सकता।

परव्यसनिनी नारी व्यग्रापि गृहकर्मणि । तदेवास्वादयत्यन्तः परसङ्गरसायनम् ॥ ८३ ॥

paravyasaninī nārī vyagrāpi gṛhakarmaṇi | tadevāsvādayatyantaḥ parasanga rasāyanam || 83 ||

A woman devoted to another man, even while busy with her household chores, is inwardly tasting nothing but the sweetness of union with him.

पराए मर्द में रमी हुई औरत, घर के काम में व्यस्त रहते हुए भी, भीतर ही भीतर बस उसके साथ मिलन के सुख का स्वाद चखती रहती है।

एवं तत्त्वे परे शुद्धे धीरो विश्रान्तिमागतः । न शक्यते चालयितुं देवैरपि सवासवैः ॥ ८४ ॥

evaṃ tattve pare śuddhe dhīro viśrāntimāgataḥ | na śakyate cālayituṃ devairapi savāsavaiḥ || 84 ||

In just this way, the steady man who has come to rest in the supreme, pure truth cannot be shaken even by the gods, Indra included.

इसी तरह, जो स्थिर बुद्धि वाला इंसान परम शुद्ध सच्चाई में विश्राम पा चुका है, उसे इंद्र समेत देवता भी नहीं हिला सकते।

परव्यसनिनी नारी केन भर्त्रा बलीयसा । विस्मारिता स्वसंकल्पकान्तसङ्गमहोत्सवम् ॥ ८५ ॥

paravyasaninī nārī kena bhartrā balīyasā | vismāritā svasaṃkalpakāntasaṅgamahotsavam || 85 ||

However powerful her husband, a woman devoted to another man cannot be made to forget the joy of union with the lover she holds in her own mind.

पराए मर्द में रमी औरत को चाहे कितना भी ताकतवर पति क्यों न हो, वह अपने ही मन में बसाए प्रेमी के मिलन के आनंद को भुला नहीं सकता।

जगत्समरसानन्दचिदालोकावलम्बनम् । केन विस्मार्यते बुद्धिस्तत्त्वज्ञस्य महात्मनः ॥ ८६ ॥

jagatsamarasānandacidālokāvalambanam | kena vismāryate buddhis tattvajñasya mahātmanaḥ || 86 ||

What could make the mind of the great soul who knows the truth forget the light of consciousness and bliss it rests on, the same bliss that runs through the whole world alike?

जो महान आत्मा सच्चाई को जानता है, उसके मन को कौन उस चेतना और आनंद की रोशनी को भुला सकता है, जिस पर वह टिका है - वही आनंद जो पूरी दुनिया में एक जैसा बहता है?

समग्रसुखदुःखाढ्यं व्यवहारमखण्डितम् । कुर्वन्कुलजनायत्तो भर्तृश्वशुरखेदितः ॥ ८७ ॥

samagrasukhaduḥkhāḍhyaṃ vyavahāramakhaṇḍitam | kurvankulajanāyatto bhartr̥śvaśurakheditaḥ || 87 ||

She keeps up her unbroken round of household dealings, full of every pleasure and pain, bound to her family's will, worn down by her husband and father-in-law.

वह लगातार अपने घर के काम करती रहती है, जिसमें हर तरह का सुख-दुःख भरा है, परिवार वालों की मरज़ी से बंधी हुई, अपने पति और ससुर से परेशान।

यथा संकल्पकान्तेन भवत्यानन्दमन्थरः । वधूलोको व्यसनवान्दुःखवृन्दैर्न बाध्यते ॥ ८८ ॥

yathā saṃkalpakāntena bhavatyānandamantharaḥ | vadhūloko vyasanavānduḥkhavṛndairna bādhyate || 88 ||

Yet, because of the lover she holds in her own mind, that same woman, lost in her secret passion, grows languid with joy, and is not troubled by her many sorrows.

फिर भी, अपने ही मन में बसाए प्रेमी की वजह से, वही औरत, अपनी गुप्त लगन में डूबी हुई, आनंद से मंद पड़ जाती है, और अपने ढेरों दुखों से विचलित नहीं होती।

तथा विगलिताविद्यो व्यवहारपरोऽप्यलम् । सम्यग्दृष्टिः सदाचारो मुदमेत्यन्तरात्मना ॥ ८९ ॥

tathā vigalitāvidyo vyavahāraparo'pyalam | samyagdṛṣṭiḥ sadācāro mudametyantarātmanā || 89 ||

In the same way, the man whose ignorance has melted away, though fully caught up in worldly affairs, being of right vision and good conduct, finds joy within, in his own inmost self.

उसी तरह, जिस इंसान का अज्ञान मिट चुका है, वह चाहे सांसारिक कामों में पूरी तरह लगा हो, सही समझ और अच्छे बर्ताव वाला होकर, अपने भीतर ही आनंद पाता है।

छिद्यते न निकृत्ताङ्गो गलदश्रुर्न रोदिति । दह्यते न प्रदग्धोऽपि नष्टोऽपि न विनश्यति ॥ ९० ॥

chidyate na nikṛttāṅgo galadaśrurna roditi | dahyate na pradagdho'pi naṣṭo'pi na vinaśyati || 90 ||

Though his limb is cut off, he is not cut; though his tears flow, he does not weep; though he is burned, he is not burned; though destroyed, he does not perish.

उसका अंग कट जाए तो भी वह नहीं कटता; आंसू बहें तो भी वह नहीं रोता; वह जल जाए तो भी नहीं जलता; वह मिट जाए तो भी नहीं मिटता।

व्यपगतसुखदुःखसंनिपातो विधिविधुरेष्वपि संकटेष्वचित्तः । विलसतु सदने पुरोत्तमे वा विततगिरौ विपिने तपोवने वा ॥ ९१ ॥

vyapagatasukhaduḥkhasaṃnipāto vidhividhureṣvapi saṃkaṭeṣvacittaḥ | vilasatu sadane purottame vā vitatagirau vipine tapovane vā || 91 ||

Untouched by the rise of pleasure and pain, unshaken even amid harsh blows of fate, let him live joyfully, whether in a house, or in the finest of cities, on a vast mountain, in a wild forest, or in a hermitage.

सुख-दुःख के उभरने से अछूता, भाग्य की कठोर मुसीबतों में भी बेफिक्र, वह आनंद से रहे - चाहे घर में हो, चाहे किसी बड़े शहर में, चाहे किसी विशाल पहाड़ पर, चाहे घने जंगल में, चाहे तपोवन में।