Upaśama, Chapter 73उपशम प्रकरण · सर्ग ७३

एवंविचारया दृष्ट्या द्वैतत्यागेन राघवस्वभावः प्राप्यते तज्ज्ञैस्तज्ज्ञैश्चिन्तामणिर्यथा ॥ १ ॥

evaṃvicārayā dṛṣṭyā dvaitatyāgena rāghavasvabhāvaḥ prāpyate tajjñaistajjñaiścintāmaṇiryathā || 1 ||

By looking at things this way, and giving up the sense of two, one who truly understands reaches one's own true nature, Raghava, just as only one who truly knows a wish-granting jewel can find it.

इस तरह देखने से, और दो के भाव को छोड़ने से, जो इसे सच में समझता है वह अपने असली स्वरूप को पा लेता है, हे राघव, जैसे जो चिंतामणि को सच में पहचानता है वही उसे पा सकता है।

अथेमामपरां दृष्टिं शृणु रामानया यथादृश्यस्यात्मानमचलं भविष्यसि च दिव्यदृक् ॥ २ ॥

athemāmaparāṃ dṛṣṭiṃ śrṛṇu rāmānayā yathādṛśyasyātmānamacalaṃ bhaviṣyasi ca divyadṛk || 2 ||

Now, Rama, listen to this other way of seeing, through which you will become the unmoving self within all that is seen, and you will gain divine sight.

अब सुनो राम, इस दूसरे नज़रिए को, जिससे तुम हर दिखने वाली चीज़ के भीतर अडिग आत्मा बन जाओगे, और तुम्हें दिव्य दृष्टि मिल जाएगी।

अहं खमहमादित्यो दिशोऽहमहमप्यधःअहं दैत्या अहं देवा लोकाश्चाहमहं महः ॥ ३ ॥

ahaṃ khamahamādityo diśo'hamahamapyadhaḥahaṃ daityā ahaṃ devā lokāścāhamahaṃ mahaḥ || 3 ||

I am the sky, I am the sun, I am the directions, I am also everything below. I am the demons, I am the gods, I am the worlds, and I am the glory in it all.

मैं आकाश हूँ, मैं सूरज हूँ, मैं दिशाएँ हूँ, मैं नीचे की हर चीज़ भी हूँ। मैं दैत्य हूँ, मैं देवता हूँ, मैं सारे लोक हूँ, और सबकी महिमा भी मैं ही हूँ।

अहं तमोऽहमभ्राणि भूः समुद्रादिकं त्वहम्रजो वायुरथाग्निश्च जगत्सर्वमिदं त्वहम् ॥ ४ ॥

ahaṃ tamo'hamabhrāṇi bhūḥ samudrādikaṃ tvahamrajo vāyurathāgniśca jagatsarvamidaṃ tvaham || 4 ||

I am the darkness, I am the clouds, the earth and the ocean and everything like that are me too. I am the dust, the wind, and the fire, and this whole world is me.

मैं अंधकार हूँ, मैं बादल हूँ, धरती और समुद्र वगैरह भी मैं ही हूँ। मैं धूल हूँ, हवा हूँ, और आग भी मैं ही हूँ, और यह पूरी दुनिया मैं ही हूँ।

जगत्त्रयेऽहं सर्वत्र य आत्मैव किलास्थितःकोऽहं किमन्यद्देहादि द्वित्वमेकस्य कीदृशम् ॥ ५ ॥

jagattraye'haṃ sarvatra ya ātmaiva kilāsthitaḥko'haṃ kimanyaddehādi dvitvamekasya kīdṛśam || 5 ||

In the three worlds I am everywhere, since it is truly the self alone that stands present everywhere. So who am I? What else is this body and such? How can there be two of what is one?

तीनों लोकों में मैं हर जगह हूँ, क्योंकि सच में हर जगह बस आत्मा ही टिकी हुई है। तो 'मैं' कौन हूँ? यह देह वगैरह और क्या है? जो एक है, उसमें दो कैसे हो सकते हैं?

इति निश्चयवानन्तर्भूतमात्मतया जगत्पश्य हर्षविषादाभ्यां नावशः परिभूयसे ॥ ६ ॥

iti niścayavānantarbhūtamātmatayā jagatpaśya harṣaviṣādābhyāṃ nāvaśaḥ paribhūyase || 6 ||

With this conviction, see the world as held within you, as the self itself, then joy and sorrow will not overpower you against your will.

इस निश्चय के साथ, दुनिया को अपने भीतर समाई हुई, आत्मा जैसी ही देखो, फिर सुख और दुख तुम्हें असहाय होकर नहीं दबा पाएँगे।

तन्मयेऽस्मिन्किल जगत्यखिले संस्थितेऽनघकिमात्मीयं परं किं स्यात्कमलेक्षण कथ्यताम् ॥ ७ ॥

tanmaye'sminkila jagatyakhile saṃsthite'naghakimātmīyaṃ paraṃ kiṃ syātkamalekṣaṇa kathyatām || 7 ||

Since this whole world, sinless one, truly stands made of that one self, tell me, what could be called mine, and what another's, lotus-eyed one?

हे निष्पाप, जब यह पूरी दुनिया सच में उसी एक आत्मा से बनी हुई है, तो बताओ, 'मेरा' क्या होगा और 'पराया' क्या, हे कमलनयन?

किं तज्ज्ञव्यतिरेकेण विद्यते यदुपागतम्हर्षमेतु विषादं वा विषादे ज्ञो जगन्मयः ॥ ८ ॥

kiṃ tajjñavyatirekeṇa vidyate yadupāgatamharṣametu viṣādaṃ vā viṣāde jño jaganmayaḥ || 8 ||

Is there anything at all that comes to be, apart from the one who knows the self? Let joy come, or let sorrow come, the one who knows is one with the whole world, even in sorrow.

आत्मा को जानने वाले से अलग, आख़िर क्या है जो कभी सामने आता है? चाहे सुख आए या दुख आए, जो जानता है वह पूरी दुनिया के साथ एक ही है, दुख में भी।

अहंकारदृशावेते सात्त्विके द्वेऽतिनिर्मलेतत्त्वज्ञानात्प्रवर्तेते मोक्षदे पारमार्थिके ॥ ९ ॥

ahaṃkāradṛśāvete sāttvike dve'tinirmaletattvajñānātpravartete mokṣade pāramārthike || 9 ||

These two ways of seeing 'I' are pure and full of goodness, they come from knowing the truth and lead to freedom, they belong to the highest reality.

'मैं' को देखने के ये दो तरीके शुद्ध और अच्छाई से भरे हैं, ये सच्चे ज्ञान से आते हैं और मुक्ति की ओर ले जाते हैं, ये परम सत्य से जुड़े हैं।

परोऽणुः सकलातीतरूपोऽहं चेत्यहंकृतिःप्रथमा सर्वमेवाहमित्यन्योक्ता रघूद्वह ॥ १० ॥

paro'ṇuḥ sakalātītarūpo'haṃ cetyahaṃkṛtiḥprathamā sarvamevāhamityanyoktā raghūdvaha || 10 ||

'I am the subtle point beyond all form, the highest one,' this is the first way of thinking 'I'. 'I am indeed everything,' this is called the other, best of the Raghu line.

'मैं वह सूक्ष्म बिंदु हूँ जो हर रूप से परे है, सबसे ऊँचा,' यह 'मैं' का पहला भाव है। 'मैं ही सब कुछ हूँ,' इसे दूसरा भाव कहा गया है, हे रघुकुल के श्रेष्ठ।

अहंकारदृगन्या तु तृतीया विद्यतेऽनघदेहोऽहमिति तां विद्धि दुःखायैव न शान्तये ॥ ११ ॥

ahaṃkāradṛganyā tu tṛtīyā vidyate'naghadeho'hamiti tāṃ viddhi duḥkhāyaiva na śāntaye || 11 ||

But there is another, a third way of seeing 'I,' sinless one: 'I am the body.' Know that this one brings only suffering, never peace.

पर 'मैं' का एक और, तीसरा भाव भी है, हे निष्पाप: 'मैं देह हूँ।' जान लो कि यह भाव सिर्फ़ दुख देता है, शांति कभी नहीं।

अथ चैतत्त्रयमपि त्यक्त्वा सकलसिद्धयेयच्छेषं तदुपालम्ब्य तिष्ठावष्टभ्दतत्परः ॥ १२ ॥

atha caitattrayamapi tyaktvā sakalasiddhayeyaccheṣaṃ tadupālambya tiṣṭhāvaṣṭabdhatatparaḥ || 12 ||

Now, giving up all three of these ways of thinking 'I,' for complete success, take hold of what remains beyond them, and stand firm, holding fast to it, given over to it alone.

अब इन तीनों 'मैं' के भावों को भी छोड़कर, पूरी सिद्धि के लिए, जो इनसे आगे बचता है उसे थाम लो, और उसी में दृढ़ता से टिके रहो, पूरी तरह उसी में लगे रहो।

सर्वातीतस्वरूपोऽपि सर्वसत्तातिगोऽपि चासत्तापूरितजगदस्त्येवात्मा प्रकाशकः ॥ १३ ॥

sarvātītasvarūpo'pi sarvasattātigo'pi caasattāpūritajagadastyevātmā prakāśakaḥ || 13 ||

Even though the self's true nature goes beyond everything, beyond every kind of existence, still, in this world filled with what is unreal, the self, the light that reveals all things, truly is.

आत्मा का असली रूप सब कुछ से परे है, यहाँ तक कि हर तरह के होने से भी परे है, फिर भी, इस असत्य से भरी दुनिया में, आत्मा, जो सबको उजागर करने वाला प्रकाश है, सच में मौजूद है।

स्वानुभूत्यैव पश्याशु स एवासि सदोदितःआशयं हृदयग्रन्थिं त्यज तत्त्वविदांवर ॥ १४ ॥

svānubhūtyaiva paśyāśu sa evāsi sadoditaḥāśayaṃ hṛdayagranthiṃ tyaja tattvavidāṃvara || 14 ||

See at once, through your own direct experience, that you yourself are that which is always shining. Give up the mind's grip, the knot in the heart, best of those who know the truth.

अपने ही सीधे अनुभव से तुरंत देखो कि तुम स्वयं वही हो जो सदा प्रकाशित रहता है। मन की पकड़, हृदय की गाँठ को छोड़ दो, हे सत्य को जानने वालों में श्रेष्ठ।

नात्मास्त्यनुमया राम न चाप्तवचनादिनासर्वदा सर्वथा सर्वं स प्रत्यक्षोऽनुभूतितः ॥ १५ ॥

nātmāstyanumayā rāma na cāptavacanādināsarvadā sarvathā sarvaṃ sa pratyakṣo'nubhūtitaḥ || 15 ||

The self is not known through inference, Rama, nor through the words of trusted teachers or such. Always, in every way, in everything, it is known directly, through one's own experience.

आत्मा अनुमान से नहीं जानी जाती, राम, न ही भरोसेमंद लोगों की बातों से। हमेशा, हर तरह से, हर जगह, वह सीधे अपने ही अनुभव से जानी जाती है।

यदिदं स्पर्शनं स्पन्दं किंचिद्यत्संविदाद्यपितत्सर्वमात्मा भगवान्दृश्यदर्शनवर्जितः ॥ १६ ॥

yadidaṃ sparśanaṃ spandaṃ kiṃcidyatsaṃvidādyapitatsarvamātmā bhagavāndṛśyadarśanavarjitaḥ || 16 ||

Whatever this is, any touch, any movement, anything at all, even awareness itself, all of it is the self, the divine one, free from any split between the seer and the seen.

यह जो कुछ भी है, कोई स्पर्श, कोई हलचल, कुछ भी, यहाँ तक कि चेतना भी, यह सब आत्मा ही है, वह भगवान, जो देखने वाले और दिखने वाले के भेद से परे है।

न सन्नासन्नसौ देवो नाणुर्नापि महानसौनाप्येतयोर्दृशोर्मध्यं स एवेदं च सर्वतः ॥ १७ ॥

na sannāsannasau devo nāṇurnāpi mahānasaunāpyetayordṛśormadhyaṃ sa evedaṃ ca sarvataḥ || 17 ||

That divine self is neither existent nor non-existent, it is neither tiny nor huge, it is not even something between these two. It alone is all this, in every direction.

वह दिव्य आत्मा न तो है, न ही नहीं है, वह न छोटी है, न बड़ी है, वह इन दोनों के बीच की कोई चीज़ भी नहीं है। वही सब कुछ है, हर तरफ़।

स एव चैवं वदति स च वक्तुं न युज्यतेन तदन्यदिदं तात पश्यात्मानमनामयम् ॥ १८ ॥

sa eva caivaṃ vadati sa ca vaktuṃ na yujyatena tadanyadidaṃ tāta paśyātmānamanāmayam || 18 ||

It alone speaks in this way, yet it is not right to say that it speaks. This is not separate from it, dear one, see the self, which is free of all trouble.

वही यह सब कह रहा है, फिर भी यह कहना ठीक नहीं कि वह 'बोलता' है। यह सब उससे अलग नहीं है, प्रिय, उस आत्मा को देखो, जो हर तकलीफ़ से मुक्त है।

नात्मायमयमप्यात्मा संज्ञाभेद इति स्वयम्तेनैव सर्वगतया शक्त्या स्वात्मनि कल्पितः ॥ १९ ॥

nātmāyamayamapyātmā saṃjñābheda iti svayamtenaiva sarvagatayā śaktyā svātmani kalpitaḥ || 19 ||

'This is not the self,' and 'this too is the self,' these are only two names for one thing. That very difference is shaped within itself, by its own power that reaches everywhere.

'यह आत्मा नहीं है,' और 'यह भी आत्मा है,' ये तो एक ही चीज़ के दो नाम भर हैं। यह फ़र्क़ भी उसी की हर जगह फैली शक्ति से, उसी के भीतर रचा गया है।

संस्थितः स हि सर्वत्र त्रिषु कालेषु भास्करःसूक्ष्मत्वात्सुमहत्त्वाच्च केवलं न विभाव्यते ॥ २० ॥

saṃsthitaḥ sa hi sarvatra triṣu kāleṣu bhāskaraḥsūkṣmatvātsumahattvācca kevalaṃ na vibhāvyate || 20 ||

That shining self truly stands present everywhere, in all three times, past, present, and future. It simply is not seen, only because it is so subtle and so vast.

वह प्रकाशमान आत्मा सच में हर जगह मौजूद है, तीनों समय में, भूत, वर्तमान और भविष्य में। बस इतना है कि वह इतनी सूक्ष्म और इतनी विशाल है कि दिखाई नहीं देती।

सत्स्वनन्तपदार्थेषु जीवत्वेनाभिबिम्बतिआत्मा पुर्यष्टकादर्शे स्वभाववशतः स्वतः ॥ २१ ॥

satsvanantapadārtheṣu jīvatvenābhibimbatiātmā puryaṣṭakādarśe svabhāvavaśataḥ svataḥ || 21 ||

Among the countless things that exist, the self reflects itself as a living being, on its own, by the force of its own nature, in the mirror of the eightfold subtle body.

अनगिनत चीज़ों के बीच, आत्मा खुद को एक जीव के रूप में दिखाती है, अपने आप, अपने स्वभाव के दम पर, उस आठ अंगों वाले सूक्ष्म शरीर के आईने में।

पुर्यष्टकोदयादेव स्वयमात्मानुभूयतेसर्वदा सर्वसंस्थः खे घनास्पन्दादिवानिलः ॥ २२ ॥

puryaṣṭakodayādeva svayamātmānubhūyatesarvadā sarvasaṃsthaḥ khe ghanāspandādivānilaḥ || 22 ||

Only when the eightfold subtle body arises is the self itself felt, though it always stands everywhere, the way wind fills the sky always but is known only when it stirs the clouds.

वह आठ अंगों वाला सूक्ष्म शरीर जब बनता है, तभी आत्मा का एहसास होता है, हालाँकि आत्मा हमेशा हर जगह मौजूद रहती है, जैसे हवा हमेशा आकाश में भरी रहती है पर उसका पता तभी चलता है जब वह बादलों को हिलाती है।

चिदात्मा सर्वगो व्यापी न क्वचिन्नाम संस्थितःयद्वत्सर्वपदार्थानां सत्ता तद्वन्महेश्वरः ॥ २३ ॥

cidātmā sarvago vyāpī na kvacinnāma saṃsthitaḥyadvatsarvapadārthānāṃ sattā tadvanmaheśvaraḥ || 23 ||

The conscious self travels everywhere and fills everything; it does not sit fixed in any one place. The great Lord is present in everything the same way that mere existence is present in every single thing.

चेतन आत्मा हर जगह फैली हुई है, सब में मौजूद है; वह किसी एक जगह टिककर नहीं बैठी है। महान ईश्वर भी हर चीज़ में वैसे ही मौजूद है जैसे हर चीज़ का होना, यानी उसका अस्तित्व, उसमें मौजूद रहता है।

सति पुर्यष्टके तस्मिञ्जीवः स्फुरति नोपलेसति वायाविव रजः सति दीप इवेक्षणम् ॥ २४ ॥

sati puryaṣṭake tasmiñjīvaḥ sphurati nopalesati vāyāviva rajaḥ sati dīpa ivekṣaṇam || 24 ||

The living self shows itself only where this eightfold subtle body is present, not in a stone, the way dust rises only where there is wind, the way seeing happens only where there is a lamp.

जीव तभी दिखता है जहाँ यह आठ अंगों वाला सूक्ष्म शरीर मौजूद है, पत्थर में नहीं, जैसे धूल तभी उड़ती है जब हवा चले, जैसे देखना तभी होता है जब दीया जल रहा हो।

इयं पुर्यष्टके स्वेच्छा स्वात्मन्येवात्मनि स्थितेसति स्फुरत्यभ्युदिते भानाविव जनैषणा ॥ २५ ॥

iyaṃ puryaṣṭake svecchā svātmanyevātmani sthitesati sphuratyabhyudite bhānāviva janaiṣaṇā || 25 ||

This wanting of its own rises up in the eightfold subtle body, even while the self rests only in itself; it springs to life when the body arises, the way people's longings spring to life when the sun has risen.

यह अपनी चाहत उस आठ अंगों वाले सूक्ष्म शरीर में जागती है, जबकि आत्मा तो बस अपने ही अंदर टिकी रहती है; यह तभी जागती है जब वह शरीर बनता है, जैसे सूरज उगते ही लोगों की चाहतें जाग उठती हैं।

यदि सूर्ये स्थिते व्योम्नि तादृशोचितसंस्थितिःनश्यति व्यवहारोऽयं भास्करे तत्किमागतम् ॥ २६ ॥

yadi sūrye sthite vyomni tādṛśocitasaṃsthitiḥnaśyati vyavahāro'yaṃ bhāskare tatkimāgatam || 26 ||

Suppose that while the sun stands in the sky, the world's business goes on in its proper way because of it, and then that business comes to an end. What, then, has happened to the sun?

मान लो सूरज आकाश में है और उसी की वजह से दुनिया का सारा काम-काज ठीक ढंग से चल रहा है, और फिर वह काम-काज खत्म हो जाए। तो सूरज का क्या बिगड़ गया?

यद्यात्मनि स्थिते देवे तत्सत्ता लब्धसंस्थितिःदेहो नाशमुपायाति तत्किं नष्टमिहात्मनि ॥ २७ ॥

yadyātmani sthite deve tatsattā labdhasaṃsthitiḥdeho nāśamupāyāti tatkiṃ naṣṭamihātmani || 27 ||

In the same way, suppose that while the self is present, the body's existence stands there because of it, and then the body dies away. What, then, is destroyed in the self?

उसी तरह मान लो आत्मा के होने से ही शरीर का अस्तित्व टिका हुआ है, और फिर वह शरीर मर जाए। तो आत्मा में क्या नष्ट हुआ?

न जायते न म्रियते नादत्ते नाभिवाञ्छतिन मुक्तो न च बद्धोऽयमात्मा सर्वस्य सर्वदा ॥ २८ ॥

na jāyate na mriyate nādatte nābhivāñchatina mukto na ca baddho'yamātmā sarvasya sarvadā || 28 ||

It is not born, it does not die, it takes nothing, it wants nothing; it is not freed and it is not bound. This is the self of everyone, always.

यह न पैदा होता है, न मरता है, न कुछ लेता है, न कुछ चाहता है; यह न मुक्त है, न बंधा हुआ है। यही आत्मा हर किसी की है, हमेशा।

आत्माप्रबोधाभ्युदिता निरात्मन्यात्मतां गतासर्परज्जुभ्रमाकारा भ्रान्तिर्दुःखाय केवलम् ॥ २९ ॥

ātmāprabodhābhyuditā nirātmanyātmatāṃ gatāsarparajjubhramākārā bhrāntirduḥkhāya kevalam || 29 ||

This confusion rises up because the self has not woken to itself, and it makes something that is not the self seem like the self. It takes the shape of a rope mistaken for a snake, and it brings nothing but suffering.

यह भ्रम इसलिए उठता है क्योंकि आत्मा खुद को लेकर जागी नहीं है, और यह जो आत्मा नहीं है उसे आत्मा जैसा दिखा देता है। यह वैसा ही है जैसे रस्सी को साँप समझ लिया जाए, और इससे दुख के सिवा कुछ नहीं मिलता।

अनादित्वान्न जातोऽयमजातत्वान्न नश्यतिआत्मात्मव्यतिरिक्तं तु नाभिवाञ्छत्यसंभवात् ॥ ३० ॥

anāditvānna jāto'yamajātatvānna naśyatiātmātmavyatiriktaṃ tu nābhivāñchatyasaṃbhavāt || 30 ||

Because it has no beginning, this self is never born, and because it is never born, it never dies. And the self wants nothing other than itself, because nothing other than itself exists.

क्योंकि इसकी कोई शुरुआत नहीं है, यह आत्मा कभी पैदा नहीं होती, और क्योंकि यह पैदा नहीं होती, यह कभी मरती भी नहीं। और आत्मा अपने सिवा किसी और चीज़ को नहीं चाहती, क्योंकि उसके सिवा कुछ है ही नहीं।

दिक्कालाद्यनवच्छेदान्न बद्धोऽयं कदाचन बन्धाभावे क्व मुक्तिः स्यादमोक्षस्तेन संस्थितः ॥ ३१ ॥

dikkālādyanavacchedānna baddho'yaṃ kadācana bandhābhāve kva muktiḥ syādamokṣastena saṃsthitaḥ || 31 ||

Because it is never marked off by place or time or anything else, this self is never bound. And where there is no bondage, where could freedom be? So it stands beyond freedom itself.

क्योंकि यह किसी जगह, समय या किसी और चीज़ से घिरी नहीं है, यह आत्मा कभी बंधती नहीं। और जहाँ बंधन ही नहीं है, वहाँ मुक्ति कहाँ से हो? इसलिए यह मुक्ति से भी परे है।

एवंगुणविशिष्टोऽयमात्मा सर्वस्य राघव अविचारवशान्मूढो लोकोऽयं परिरोदिति ॥ ३२ ॥

evaṃguṇaviśiṣṭo'yamātmā sarvasya rāghava avicāravaśānmūḍho loko'yaṃ pariroditi || 32 ||

Rama, this is the self that belongs to everyone, marked by all these very qualities. But because they will not think it through, deluded people just weep and wail.

हे राम, यही वह आत्मा है जो हर किसी में है, इन्हीं गुणों के साथ। लेकिन बिना सोचे-समझे, भ्रम में पड़े लोग बस रोते-बिलखते रहते हैं।

सम्यगालोकिताशेषपूर्वापरजगत्क्रमः मा शोकं गच्छ सुमते मौर्योपगतलोकवत् ॥ ३३ ॥

samyagālokitāśeṣapūrvāparajagatkramaḥ mā śokaṃ gaccha sumate maurkhyopagatalokavat || 33 ||

You have seen clearly through the whole course of the world, from before to after, so do not fall into grief, you who are wise, the way foolish people do.

आपने दुनिया के पूरे क्रम को, पहले से लेकर बाद तक, साफ-साफ देख लिया है, इसलिए हे बुद्धिमान, दुखी मत होइए, जैसे मूर्ख लोग होते हैं।

द्वे एव कलने त्यक्त्वा मोक्षबन्धात्मके यथा विदुषा व्यवहर्तव्यं यन्त्रणेवात्ममौनिना ॥ ३४ ॥

dve eva kalane tyaktvā mokṣabandhātmike yathā viduṣā vyavahartavyaṃ yantraṇevātmamauninā || 34 ||

So a wise person, having dropped these two very notions of freedom and bondage, and staying silent within, should still deal with the world, the way someone carries out a task under compulsion.

इसलिए बुद्धिमान व्यक्ति मुक्ति और बंधन, इन दोनों खयालों को छोड़कर, और अंदर से चुप रहकर, फिर भी दुनिया का काम-काज करता रहे, जैसे कोई मजबूरी में कोई काम करता है।

न मोक्षो नभसः पृष्ठे न पाताले न भूतले मोक्षो हि चेतो विमलं सम्यग्ज्ञानविबोधितम् ॥ ३५ ॥

na mokṣo nabhasaḥ pṛṣṭhe na pātāle na bhūtale mokṣo hi ceto vimalaṃ samyagjñānavibodhitam || 35 ||

Freedom is not found on the surface of the sky, not in the world below the earth, not on the earth. Freedom is a mind that has become pure, woken up by true knowledge.

मुक्ति न आकाश की सतह पर है, न पाताल में, न धरती पर। मुक्ति तो बस वह मन है जो निर्मल हो चुका है, जो सच्चे ज्ञान से जाग उठा है।

सकलाशास्वसंसक्त्या यत्स्वयं चेतसः क्षयःस मोक्षनाम्ना कथितस्तत्त्वज्ञैरात्मदर्शिभिः ॥ ३६ ॥

sakalāśāsvasaṃsaktyā yatsvayaṃ cetasaḥ kṣayaḥsa mokṣanāmnā kathitastattvajñairātmadarśibhiḥ || 36 ||

When the mind, by not clinging to any desire at all, wears down and settles on its own, that is what those who know the truth, who have seen the self, call by the name freedom.

जब मन हर तरह की चाहत से न चिपककर अपने आप घटता और शांत होता जाता है, सच्चाई के जानकार, आत्मा को देख चुके लोग, उसे ही मुक्ति नाम से पुकारते हैं।

यावत्प्रबोधो विमलो नोदितस्तावदेव सःमौर्ख्याद्दीनतया राम भक्त्या मोक्षोभिवाञ्छ्यते ॥ ३७ ॥

yāvatprabodho vimalo noditastāvadeva saḥmaurkhyāddīnatayā rāma bhaktyā mokṣobhivāñchyate || 37 ||

Rama, only for as long as pure awakening has not yet risen is freedom longed for at all, out of foolishness, out of a feeling of poverty, longed for with devotion.

हे राम, जब तक शुद्ध जागरण नहीं हुआ है, तभी तक मूर्खता से और एक तरह की कमी के एहसास से, भक्ति के साथ मुक्ति को चाहा जाता है।

परं प्रबोधमासाद्य चित्ते चित्तत्त्वतां गतेदश मोक्षा न वाञ्छ्यन्ते किमुतैको हि मोक्षकः ॥ ३८ ॥

paraṃ prabodhamāsādya citte cittattvatāṃ gatedaśa mokṣā na vāñchyante kimutaiko hi mokṣakaḥ || 38 ||

Once supreme awakening is reached, once the mind has merged into the true nature of consciousness, a person would not want even ten freedoms, how much less a single one.

जब परम जागरण मिल जाए, जब मन चेतना के असली स्वरूप में मिल जाए, तो दस मुक्तियाँ भी नहीं चाहिए, फिर एक मुक्ति की तो बात ही क्या।

अयं मोक्षस्त्वयं बन्धः पेलवां कलनामितिपरित्यज्य महात्यागी स त्वमेव भवाभव ॥ ३९ ॥

ayaṃ mokṣastvayaṃ bandhaḥ pelavāṃ kalanāmitiparityajya mahātyāgī sa tvameva bhavābhava || 39 ||

Give up entirely this flimsy idea that says this is freedom and this is bondage. Become the great renouncer. That one is you yourself, you who are beyond both becoming and ceasing to be.

यह मुक्ति है, यह बंधन है, इस कमज़ोर खयाल को पूरी तरह छोड़ दो। महान त्यागी बन जाओ। वह त्यागी तुम खुद ही हो, तुम जो बनने और मिट जाने दोनों से परे हो।

परिगलितविकल्पनां प्रयातः सगरसुतौघनिखातमेखलाङ्कमवनिवलयमन्तरस्तसङ्गश्चिरमनुपालय सर्वदोदितश्रीः ॥ ४० ॥

parigalitavikalpanāṃ prayātaḥ sagarasutaughanikhātamekhalāṅkamavanivalayamantarastasaṅgaściramanupālaya sarvadoditaśrīḥ || 40 ||

You have reached the state where every doubt has melted away. So rule for a long time over this circle of the earth, marked by the belt of ocean that the flood of Sagara's sons dug out, with every attachment cast off within you, your glory forever risen.

तुम उस अवस्था तक पहुँच चुके हो जहाँ हर शंका मिट चुकी है। तो लंबे समय तक इस धरती के इस घेरे पर राज करो, जिस पर सगर के पुत्रों की खोदी हुई समुद्र की पेटी का निशान है, अंदर से हर लगाव छोड़कर, तुम्हारी शोभा हमेशा चमकती रहे।