Upaśama, Chapter 72उपशम प्रकरण · सर्ग ७२

श्रीवसिष्ठ उवाच । देहे जाते न जातोऽसि देहे नष्टे न नश्यसि । त्वमात्मन्यकलङ्कात्मा देहस्तव न कश्चन ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | dehe jāte na jāto'si dehe naṣṭe na naśyasi | tvamātmanyakalaṅkātmā dehastava na kaścana || 1 ||

Sri Vasishtha said: when the body is born, you are not born; when the body dies, you do not die. In yourself you are the stainless self; no body at all belongs to you.

श्री वसिष्ठ ने कहा: शरीर के जन्म लेने से तुम जन्म नहीं लेते, शरीर के नष्ट होने से तुम नष्ट नहीं होते। तुम अपने आप में निर्मल आत्मा हो, कोई भी शरीर तुम्हारा नहीं है।

यः कुण्डबदरन्यायो या घटाकाशसंस्थितिः । तत्रैकस्मिन्क्षते क्षीणे द्वे इति व्यर्थकल्पना ॥ २ ॥

yaḥ kuṇḍabadaranyāyo yā ghaṭākāśasaṃsthitiḥ | tatraikasminkṣate kṣīṇe dve iti vyarthakalpanā || 2 ||

There is the rule of the jujube fruit in the bowl, and the case of the sky shut inside a pot. When one of the two breaks or is lost, to think that both are lost is a useless idea.

जैसे घड़े में रखे बेर का नियम है, और जैसे घड़े में बंद आकाश की बात है, इनमें से एक के टूटने या नष्ट होने पर यह सोचना कि दोनों नष्ट हो गए, एक व्यर्थ कल्पना है।

विनाशिनि विनष्टेऽस्मिन्देहे स्वां स्थितिमागते । विनश्यामीति यः खेदी तं धिगस्त्वन्धचेतसम् ॥ ३ ॥

vināśini vinaṣṭe'smindehe svāṃ sthitimāgate | vinaśyāmīti yaḥ khedī taṃ dhigastvandhacetasam || 3 ||

When this perishable body dies and simply returns to its own natural state, whoever grieves, thinking I am dying, shame on that blind minded person.

जब यह नाशवान शरीर नष्ट होकर अपनी ही मूल अवस्था में लौट जाता है, तब जो व्यक्ति यह सोचकर दुखी होता है कि मैं नष्ट हो रहा हूँ, उस अंधबुद्धि व्यक्ति को धिक्कार है।

यादृशो रश्मिरथयोः स्नेहोद्वेगविवर्जितः । संबन्धस्तादृशो देहचित्तेन्द्रियमुखैश्चितेः ॥ ४ ॥

yādṛśo raśmirathayoḥ snehoudevagavivarjitaḥ | sambandhastādṛśo dehacittendriyamukhaiściteḥ || 4 ||

Just as the bond between the rein and the chariot is free of both affection and anxiety, so is the relation of consciousness with the body, the mind, the senses, and the rest.

जैसे लगाम और रथ का संबंध न प्रेम से बंधा है, न व्याकुलता से, वैसे ही चेतना का संबंध शरीर, मन, इंद्रियों और बाकी सबसे है।

गतेतरेतरापेक्षः सरःपङ्कामलाम्भसाम् । यथा राघव संबन्धस्तथा देहेन्द्रियात्मनाम् ॥ ५ ॥

gate'taretarāpekṣaḥ sarḥpaṅkāmalāmbhasām | yathā rāghava sambandhastathā dehendriyātmanām || 5 ||

O Raghava, just as the mud and the clear water of a pond have no real need of each other, so is the relation between the body, the senses, and the self.

हे राघव, जैसे तालाब की कीचड़ और उसके साफ पानी को एक दूसरे की कोई ज़रूरत नहीं होती, वैसा ही संबंध शरीर, इंद्रियों और आत्मा का है।

यादृशोऽध्वा गताध्वानां निरास्थापरिदेवनः । संयोगो विप्रयोगश्च तादृशो देहदेहिनोः ॥ ६ ॥

yādṛśo'dhvā gatādhvānāṃ nirāsthāparidevanaḥ | saṃyogo viprayogaśca tādṛśo dehadehinoḥ || 6 ||

Just as travelers who have finished a road feel no concern and no grief about it, so the joining and the parting of the body and its owner bring neither concern nor grief.

जैसे रास्ता पूरा कर चुके यात्री को उस रास्ते से जुड़ने या बिछड़ने की न चिंता होती है, न दुख, वैसे ही शरीर और उसके स्वामी आत्मा का जुड़ना और बिछड़ना भी न चिंता की बात है, न दुख की।

यथा कल्पितवेतालविकारभयभीतयः । मिथ्यैव कल्पिता एते तथा स्नेहसुखादयः ॥ ७ ॥

yathā kalpitavetālavikārabhayabhītayaḥ | mithyāiva kalpitā ete tathā snehāsukhādayaḥ || 7 ||

Just as the fear of a change in an imagined ghost is only fright born of imagination, so affection, pleasure, and the rest are also only imagined, not real.

जैसे किसी कल्पित प्रेत के बदल जाने का डर केवल कल्पना से उपजा डर होता है, वैसे ही प्रेम, सुख आदि भी केवल कल्पना मात्र हैं, सच नहीं।

भूतपञ्चकसंपिण्डाद्रचिता जनताः पृथक् । एकस्मादेव विटपाद्विचित्रा इव पुत्रिकाः ॥ ८ ॥

bhūtapañcakasaṃpiṇḍādracitā janatāḥ pṛthak | ekasmādeva viṭapādvicitrā iva putrikāḥ || 8 ||

Out of the mass of the five elements, all the many people are fashioned separately, just as varied dolls are carved from a single branch of wood.

जैसे एक ही डाल की लकड़ी से तरह तरह की गुड़ियाएँ बनाई जाती हैं, वैसे ही पाँचों तत्वों के एक ही समूह से सब लोग अलग अलग रचे गए हैं।

काष्ठेतरत्काष्ठभारे किंचिदन्यन्न दृश्यते । भूतपिण्डेतरद्देहे किंचिदन्यन्न दृश्यते ॥ ९ ॥

kāṣṭhetaratkāṣṭhabhāre kiṃcidanyanna dṛśyate | bhūtapiṇḍetaraddehe kiṃcidanyanna dṛśyate || 9 ||

In a pile of wood, nothing but wood is ever seen. In the body, nothing but the mass of the five elements is ever seen.

लकड़ी के ढेर में लकड़ी के सिवा और कुछ नहीं दिखता। वैसे ही शरीर में पाँचों तत्वों के पिंड के सिवा और कुछ नहीं दिखता।

भूतपञ्चकविक्षोभनाशोत्पादेषु हे जनाः । हर्षामर्षविषादानां किं भवन्तो वशं गताः ॥ १० ॥

bhūtapañcakavikṣobhanāśotpādeṣu he janāḥ | harṣāmarṣaviṣādānāṃ kiṃ bhavanto vaśaṃ gatāḥ || 10 ||

O people, why do you fall under the sway of joy, anger, and despair over the stirring, the ending, and the arising of the five elements?

हे लोगो, पाँचों तत्वों के हिलने, नष्ट होने और उत्पन्न होने पर तुम हर्ष, क्रोध और विषाद के वश में क्यों हो जाते हो?

को नामातिशयः पुंसां स्त्रीनाम्न्यपरनाम्नि च । पेलवे भूतसंघाते प्रोद्भूतजनपातवत् ॥ ११ ॥

ko nāmātiśayaḥ puṃsāṃ strīnāmnyaparanāmni ca | pelave bhūtasaṃghāte prodbhūtajanapātavat || 11 ||

In this frail mass of the five elements, what real difference is there among people, one called woman and another called by some other name, any more than among the many beings that rise up and then fall away?

इन दुर्बल पाँचों तत्वों के पिंड में, स्त्री कहलाने वाले और किसी और नाम वाले लोगों के बीच सचमुच क्या भेद है, ठीक वैसे ही जैसे उठकर गिरने वाले अनेक लोगों के बीच कोई भेद नहीं होता?

संनिवेशांशवैचित्र्यमज्ञानामेव तुष्टये । तज्ज्ञानां तु यथाभूतभूतपञ्चकदर्शनम् ॥ १२ ॥

saṃniveśāṃśavaicitryamajñānāmeva tuṣṭaye | tajjñānāṃ tu yathābhūtabhūtapañcakadarśanam || 12 ||

The variety in how the parts of a body are arranged pleases only the ignorant. Those who know the truth see only the five elements as they really are.

शरीर के अंगों की बनावट की विविधता केवल अज्ञानी लोगों को ही भाती है। जो सत्य जानते हैं, वे तो बस पाँचों तत्वों को जैसे हैं वैसे ही देखते हैं।

मिथः शिलापुत्रकयोर्यथैकोपलपुत्रयोः । श्लिष्टयोरपि नो रागस्तथा चित्तशरीरयोः ॥ १३ ॥

mithaḥ śilāputrakayoryathaikopalaputrayoḥ | śliṣṭayorapi no rāgastathā cittaśarīrayoḥ || 13 ||

Just as two stone dolls carved from a single rock feel no affection for each other even while pressed together, so it is between the mind and the body.

जैसे एक ही पत्थर से बनी दो पुतलियाँ आपस में सटी होने पर भी एक दूसरे से प्रेम नहीं रखतीं, वैसे ही मन और शरीर का संबंध है।

मृत्पुंसां यादृशोऽन्योन्यमाशयः संगमे भवेत् । बुद्धीन्द्रियात्ममनसां संगमे तादृशोऽस्तु ते ॥ १४ ॥

mṛtpum̐sāṃ yādṛśo'nyonyamāśayaḥ saṃgame bhavet | buddhīndriyātmamanasāṃ saṃgame tādṛśo'stu te || 14 ||

Whatever mutual affection two clay dolls might feel when they meet, let that same affection be yours when intellect, senses, self, and mind come together.

मिट्टी की दो गुड़ियाएँ जब आपस में मिलती हैं तो जितना प्रेम रखती हैं, उतना ही प्रेम बुद्धि, इंद्रियों, आत्मा और मन के मिलने में भी तुम्हारा हो।

नान्योन्यस्नेहसंबन्धभाजनं शैलपुत्रकाः । देहेन्द्रियात्मप्राणाश्च कस्यात्र परिदेवना ॥ १५ ॥

nānyonyasnehasaṃbandhabhājanaṃ śailaputrakāḥ | dehendriyātmaprāṇāśca kasyātra paridevanā || 15 ||

Stone dolls are not bound to one another by affection, and neither are the body, the senses, the self, and the life breaths. Whose grief, then, is there here?

पत्थर की पुतलियाँ आपस में प्रेम के बंधन से नहीं बंधी होतीं, और वैसे ही शरीर, इंद्रियाँ, आत्मा और प्राण भी नहीं। तो फिर यहाँ किसका शोक?

इतश्चेतश्च जातानि यथा संश्लेषयन्त्यलम् । तरङ्गास्तृणजालानि तथा भूतानि देहदृक् ॥ १६ ॥

itashcetashca jātāni yathā saṃśleṣayantyalam | taraṅgāstṛṇajālāni tathā bhūtāni dehadṛk || 16 ||

Just as waves gather together bits of straw born here and there, so the elements gather to form one who takes himself for the body.

जैसे लहरें इधर उधर से आए तिनकों को एक साथ बहा ले जाती हैं, वैसे ही पाँचों तत्व मिलकर उस व्यक्ति को बनाते हैं जो खुद को शरीर मानता है।

संयुज्यन्ते वियुज्यन्ते तृणान्यब्धिजले यथा । मुक्तान्तःकलनं देहे भूतान्यात्मनि वै तथा ॥ १७ ॥

saṃyujyante viyujyante tṛṇānyabdhijale yathā | muktāntaḥkalanaṃ dehe bhūtānyātmani vai tathā || 17 ||

Just as bits of straw come together and drift apart on the water of the sea, so the elements come together and drift apart within the self, once the mind inside is free of concern for the body.

जैसे समुद्र के जल में तिनके आपस में मिलते और बिछड़ते हैं, वैसे ही जब भीतर का मन शरीर के प्रति मुक्त हो जाता है, तो पाँचों तत्व आत्मा में मिलते और बिछड़ते रहते हैं।

आत्मा चित्ततया देहभूतान्याश्लेषयन्स्थितः । तृणान्यावृत्तवृत्तान्तकलनोत्सिक्तमब्धिवत् ॥ १८ ॥

ātmā cittatayā dehabhūtānyāśleṣayansthitaḥ | tṛṇānyāvṛttavṛttāntakalanotsiktamabdhivat || 18 ||

The self, acting as the mind, stands embracing the elements of the body, like an ocean swollen with the endless rising and falling of its waves, embracing bits of straw.

आत्मा मन के रूप में शरीर के तत्वों को अपने भीतर समेटे रहती है, ठीक वैसे ही जैसे बार बार उठती गिरती लहरों से उमड़ता समुद्र तिनकों को अपने भीतर समेटे रहता है।

प्रबोधाच्चेत्यतां त्यक्त्वा व्रजत्यात्मात्मतां स्वयम् । स्वस्पन्दवशतो वारि त्यक्त्वाच्छत्वमिवाच्छतां ॥ १९ ॥

prabodhāccetyatāṃ tyaktvā vrajatyātmātmatāṃ svayam | svaspanḍavaśato vāri tyaktvācchatvamivācchatāṃ || 19 ||

Upon awakening, the self by itself passes into its own true nature, giving up the state of being a mere object of thought, just as water, through its own motion, becomes clear all by itself.

जागृति होते ही आत्मा स्वयं अपने आप अपने असली स्वरूप में लौट आती है, और मात्र विचार की वस्तु बने रहने की स्थिति को छोड़ देती है, ठीक वैसे ही जैसे जल अपनी ही हलचल से अपने आप निर्मल हो जाता है।

ततो विश्लिष्टभूतौघो देहं संप्रति पश्यति । वायुस्कन्धगतो जन्तुर्वसुधामण्डलं यथा ॥ २० ॥

tato viśliṣṭabhūtaugho dehaṃ saṃprati paśyati | vāyuskandhagato janturvasudhāmaṇḍalaṃ yathā || 20 ||

Then, seeing the mass of the elements as separate from him, he looks at the body as something apart, just as a creature risen into the mass of the air looks down at the round earth.

तब पाँचों तत्वों के समूह को अपने से अलग जानकर, वह शरीर को भी अलग वस्तु की तरह देखता है, ठीक वैसे ही जैसे हवा में ऊँचा उठा हुआ कोई प्राणी नीचे गोल पृथ्वी को देखता है।

पृथग्भूतगणं दृष्ट्वा देहातीतो भवत्यजः । परं प्रकाशमायाति सूर्यकान्तिरिवाहनि ॥ २१ ॥

pṛthagbhūtagaṇaṃ dṛṣṭvā dehātīto bhavatyajaḥ | paraṃ prakāśamāyāti sūryakāntirivāhani || 21 ||

Seeing the elements as separate from himself, the unborn self goes beyond the body and comes into the supreme light, like sunlight filling the day.

पाँचों तत्वों के समूह को अपने से अलग देखकर, अजन्मा आत्मा शरीर से परे हो जाती है और परम प्रकाश को उसी तरह प्राप्त होती है जैसे दिन में सूर्य का प्रकाश फैल जाता है।

जानात्यथात्मनात्मानं मानमेयामयोज्झितम् । मुक्तक्षीबतयेवान्तः स्वां संविदमनुस्मरन् ॥ २२ ॥

jānātyathātmānātmānaṃ mānameyāmayojjhitam | muktakṣībataye'vāntaḥ svāṃ saṃvidamanusmaran || 22 ||

Then, remembering his own true awareness within, as if freed from intoxication, he knows the self by the self, free from the sickness of the measurer and the measured.

तब वह अपने भीतर की सच्ची चेतना का स्मरण करते हुए, मानो नशे से मुक्त हुए व्यक्ति की तरह, नापने वाले और नापी जाने वाली वस्तु के रोग से मुक्त होकर, आत्मा को आत्मा के द्वारा ही जान लेता है।

आत्मैव स्पन्दते विश्वं वस्तुजातैरिवोदितम् । तरङ्गकणकल्लोलैरनन्ताम्ब्वम्बुधाविव ॥ २३ ॥

ātmaiva spandate viśvaṃ vastujātairivoditam | taraṅgakaṇakallolairanantāmbvambudhāviva || 23 ||

The self alone stirs as the universe, appearing as though risen into a multitude of things, just as an ocean of endless water stirs into waves, drops, and billows.

आत्मा ही स्वयं संसार के रूप में स्पंदित होती है, मानो अनेक वस्तुओं के रूप में प्रकट हो गई हो, ठीक वैसे ही जैसे अनंत जल का समुद्र लहरों, बूंदों और तरंगों के रूप में हिलता डुलता है।

एवंप्रायमहाबोधा वीतरागा गतैनसः । जीवन्मुक्ताश्चरन्तीह महासत्त्वपदं गताः ॥ २४ ॥

evaṃprāyamahābodhā vītarāgā gataienasaḥ | jīvanmuktāścarantīha mahāsattvapadaṃ gatāḥ || 24 ||

Those whose great awakening is mostly of this kind, free from passion and gone beyond fault, live liberated and move about in this world, having reached the state of the great being.

जिनका महान बोध लगभग इसी प्रकार का होता है, जो राग से मुक्त और दोष से परे हो चुके हैं, वे जीवनमुक्त होकर इस संसार में विचरते हैं, और महान तत्व की स्थिति को प्राप्त कर चुके होते हैं।

यथा चरन्ति विविधैर्मणिरत्नैर्महोर्मयः । निरस्तवासनाश्चित्तव्यवहारैस्तथोत्तमाः ॥ २५ ॥

yathā caranti vividhairmaṇiratnairmahormayaḥ | nirastavāsanāścittavyavahāraistathottamāḥ || 25 ||

Just as great waves move about carrying many kinds of jewels and gems, so the best of men, having let go of their inner cravings, carry on with the ordinary business of the mind.

जैसे बड़ी लहरें तरह-तरह के मणि और रत्न लिए हुए चलती रहती हैं, वैसे ही सबसे अच्छे लोग अपनी भीतरी इच्छाएँ छोड़कर मन के रोज़मर्रा के कामों में लगे रहते हैं।

न कूलकाष्ठैर्जलधिर्न रजोभिर्नभस्तलम् । न म्लायति निजैर्लोकव्यवहारैरिहात्मवान् ॥ २६ ॥

na kūlakāṣṭhairjaladhirna rajobhirnabhastalam | na mlāyati nijairlokavyavahārairihaatmavān || 26 ||

The ocean is not spoiled by the driftwood on its shore, and the sky is not spoiled by dust; in the same way, the man who has found his true self is not spoiled here by his own everyday dealings with the world.

जैसे समुद्र किनारे की लकड़ियों से खराब नहीं होता और आकाश धूल से खराब नहीं होता, वैसे ही जिस आदमी ने अपने असली स्वरूप को पा लिया है, वह अपने रोज़ के सांसारिक कामों से यहाँ खराब नहीं होता।

गतैरभ्यागतैः स्वच्छैश्चपलैर्मलिनैर्जडैः । न रागो नाम्बुधेर्द्वेषो भोगैश्चाधिगतात्मनः ॥ २७ ॥

gatairabhyāgataiḥ svacchaiścapalairmalinaírjadaiḥ | na rāgo nāmbudherdveṣo bhogaiścādhigatātmanaḥ || 27 ||

The ocean feels no love and no hatred for its waters, whether they come or go, whether they are clear or restless, clean or muddy; in the same way, the man who has found his own self feels no love and no hatred for the pleasures that come to him.

समुद्र को अपने पानी से न प्रेम होता है न द्वेष, चाहे वह पानी आए या जाए, साफ़ हो या बेचैन, स्वच्छ हो या गंदा। वैसे ही जिस आदमी ने अपने स्वरूप को पा लिया है, उसे भोगों से न प्रेम होता है न द्वेष।

यन्मनोमननं किंचित्समग्रं जगति स्थितम् । तच्चेत्योन्मुखचित्तत्त्वविलासोल्लसनं विदुः ॥ २८ ॥

yanmanomananaṁ kiñcit samagraṁ jagati sthitaṁ | tacchetyonmukhacittatvavilāsollasanaṁ viduḥ || 28 ||

Whatever the mind thinks, everything that exists in this world, the wise know to be nothing but the shining play of the mind as it turns to face what it is thinking of.

मन जो कुछ भी सोचता है, इस दुनिया में जो कुछ भी है, ज्ञानी लोग जानते हैं कि यह सब मन के उस खेल की चमक है जब मन अपने विचार के सामने आता है।

यदहं यच्च भूतादि कालत्रितयभावि यत् । दृश्यदर्शनसंबन्धविस्तारैस्तद्विजृम्भते ॥ २९ ॥

yadahaṁ yacca bhūtādi kālatritayabhāvi yat | dṛśyadarśanasambandhavistāraistadvijṛmbhate || 29 ||

Whatever is called I, whatever is matter and all that comes from it, and whatever exists in the past, in the present, or in the future, all of it grows out of the many links between seeing and the thing seen.

जो कुछ मैं कहलाता है, जो कुछ तत्व और उनसे बनी चीज़ें हैं, और जो कुछ बीते समय में, अभी में या आने वाले समय में है, यह सब देखने और देखी गई चीज़ के बीच के कई जुड़ावों से फैलता है।

यदृश्यं तदसत्सद्वा दृष्टिमेकामुपाश्रितम् । अन्यत्त्वलेपकं तस्माद्धर्षशोकदृशौ कुतः ॥ ३० ॥

yadṛśyaṁ tadasatsadvā dṛṣṭimekāmupāśritam | anyattvalepakaṁ tasmāddharṣaśokadṛśau kutaḥ || 30 ||

Whatever is seen, whether it is real or unreal, rests on a single act of seeing. Nothing else touches or stains it. So how can there be joy or grief in that seeing?

जो कुछ भी दिखता है, चाहे वह सच हो या झूठ, वह एक ही देखने पर टिका है। उसके अलावा कुछ भी उसे छूता या दागता नहीं है। तो फिर उस देखने में खुशी या दुख कैसे हो सकता है?

असत्यमेवासत्यं हि सत्यं सत्यं सदेव हि । सत्यासत्यमसद्विद्धि तदर्थं किं नु मुह्यसि ॥ ३१ ॥

asatyamevāsatyam hi satyam satyam sadeva hi | satyāsatyamasadviddhi tadartham kiṃ nu muhyasi || 31 ||

The unreal is only unreal, and the real is only real, being what truly exists. Know that whatever seems both real and unreal is itself unreal. Why then are you confused about this?

झूठ सिर्फ़ झूठ है, और सच सिर्फ़ सच है, क्योंकि वही असल में है। जान लो कि जो सच और झूठ दोनों जैसा लगता है, वह भी झूठ ही है। फिर तुम इस बारे में क्यों उलझन में पड़े हो?

असम्यग्दर्शनं त्यक्त्वा सम्यक्पश्य सुलोचन । न क्वचिन्मुह्यति प्रौढः सम्यग्दर्शनवानिह ॥ ३२ ॥

asamyagdarśanam tyaktvā samyakpaśya sulocana | na kvacinmuhyati prauḍhaḥ samyagdarśanavāniha || 32 ||

Give up wrong seeing, and see rightly, o clear-eyed one. The wise man who sees rightly is never confused here, in anything.

गलत देखना छोड़ दो और सही देखो, हे सुंदर आँखों वाले। जो समझदार आदमी सही देखता है, वह यहाँ कभी किसी बात में उलझन में नहीं पड़ता।

दृश्यदर्शनसंबन्धविस्तारैस्तद्विजृम्भते । दृश्यदर्शनसंबन्धे यत्सुखं पारमात्मिकम् ॥ ३३ ॥

dṛśyadarśanasambandhavistāraistadvijṛmbhate | dṛśyadarśanasambandhe yatsukham pāramātmikam || 33 ||

This same world unfolds through the many workings of the link between seeing and the thing seen. In that link between seeing and the thing seen there is a happiness that belongs to the highest self.

यही दुनिया देखने और देखी गई चीज़ के बीच के कई कामों से फैलती है। देखने और देखी गई चीज़ के उस जुड़ाव में एक ऐसा सुख है जो सबसे ऊँचे स्वरूप का है।

अनुभूतिमयं तस्मात्सारं ब्रह्मेति कथ्यते । दृश्यदर्शनसंबन्धे सुखसंविदनुत्तमा ॥ ३४ ॥

anubhūtimayam tasmātsāram brahmeti kathyate | dṛśyadarśanasambandhe sukhasaṃvidanuttamā || 34 ||

Because it is made of pure experience, this essence is called Brahman. In the link between seeing and the thing seen there is a joyful awareness that nothing surpasses.

क्योंकि यह शुद्ध अनुभव से बना है, इसलिए इस सार को ब्रह्म कहा जाता है। देखने और देखी गई चीज़ के जुड़ाव में एक ऐसी सुखभरी चेतना है जिससे बढ़कर कुछ नहीं है।

ददात्यज्ञाय संसारं ज्ञाय मोक्षं सदोदयम् । दृश्यदर्शनसंबन्धसुखमात्मवपुर्विदुः ॥ ३५ ॥

dadātyajñāya saṃsāram jñāya mokṣam sadodayam | dṛśyadarśanasambandhasukhamātmavapurviduḥ || 35 ||

To one who does not understand it, it gives the round of rebirth; to one who understands it, it gives a freedom that is always rising. The wise know that the happiness in this link between seeing and the thing seen is the very form of the self.

जो इसे नहीं समझता, उसे यह बार-बार जन्म देता है; जो इसे समझ लेता है, उसे यह हमेशा उठती रहने वाली मुक्ति देता है। ज्ञानी जानते हैं कि देखने और देखी गई चीज़ के इस जुड़ाव में जो सुख है, वही स्वरूप का असली रूप है।

तदृश्यवलितं बन्धस्तन्मुक्तं मुक्तिरुच्यते । दृश्यदर्शनसंबन्धसुखसंविदनामया ॥ ३६ ॥

tadṛśyavalitaṃ bandhastanmuktaṃ muktirucyate | dṛśyadarśanasambandhasukhasaṃvidanāmayā || 36 ||

When this happiness is bent toward the thing seen, it is called bondage; when it is set free from that, it is called liberation. The joyful awareness in this link between seeing and the thing seen is free of all trouble.

जब यह सुख देखी गई चीज़ की ओर झुक जाता है, तो उसे बंधन कहते हैं; जब यह उससे छूट जाता है, तो उसे मुक्ति कहते हैं। देखने और देखी गई चीज़ के इस जुड़ाव में जो सुखभरी चेतना है, वह हर तकलीफ़ से मुक्त है।

क्षयातिशयमुक्ता चेत्तन्मुक्तिः सोच्यते बुधैः । दृश्यदर्शनसंबन्धे यानुभूतिः स्वगोचरा ॥ ३७ ॥

kṣayātiśayamuktā cet tatmuktiḥ socyate budhaiḥ | dṛśyadarśanasambandhe yānubhūtiḥ svagocarā || 37 ||

If this happiness is free from all rising and falling, the wise call that liberation. In the link between seeing and the thing seen there is an experience known only within oneself.

अगर यह सुख हर तरह के घटने-बढ़ने से मुक्त है, तो ज्ञानी उसे ही मुक्ति कहते हैं। देखने और देखी गई चीज़ के जुड़ाव में एक ऐसा अनुभव है जो सिर्फ़ अपने भीतर ही जाना जाता है।

दृश्यदर्शननिर्मुक्ता तामालम्ब्य भवाभवः । सौषुप्ती दृष्टिरेषा हि यात्येवं संप्रकाशते ॥ ३८ ॥

dṛśyadarśananirmuktā tāmālambya bhavābhavaḥ | sauṣuptī dṛṣṭireṣā hi yātyevaṃ saṃprakāśate || 38 ||

This way of seeing is set free from both the seer and the thing seen. Resting on that freedom, beyond all coming into being and passing away, it is like deep, dreamless sleep, and yet it goes on shining.

यह देखने का तरीका देखने वाले और देखी गई चीज़, दोनों से मुक्त है। उस मुक्ति पर टिककर, हर तरह के बनने और मिटने से परे, यह गहरी, बिना सपने की नींद जैसा है, और फिर भी यह चमकता रहता है।

एवं च याति तुर्यत्वमेवं मुक्तिरिति स्मृता । दृश्यदर्शनमुक्तायां युक्तायां परया धिया ॥ ३९ ॥

evaṃ ca yāti turyatvamevaṃ muktiriti smṛtā | dṛśyadarśanamuktāyāṃ yuktāyāṃ parayā dhiyā || 39 ||

And so it reaches the fourth state. This is what is called liberation, when the mind is set free from the seer and the thing seen, and is joined with the highest understanding.

और इस तरह यह चौथी अवस्था तक पहुँच जाता है। इसी को मुक्ति कहते हैं, जब मन देखने वाले और देखी गई चीज़ से मुक्त होकर सबसे ऊँची समझ से जुड़ जाता है।

दृश्यदर्शनसंबन्धसंविदस्यां तु राघव । नात्मा स्थूलो न चैवाणुर्न प्रत्यक्षो न चेतरः ॥ ४० ॥

dṛśyadarśanasambandhasaṃvidasyāṃ tu rāghava | nātmā sthūlo na caivāṇurna pratyakṣo na cetaraḥ || 40 ||

But in this awareness of the link between seeing and the thing seen, Rama, the self is not something gross, not something tiny and subtle, not something directly perceived, and not something known in any other way either.

पर देखने और देखी गई चीज़ के इस जुड़ाव की चेतना में, हे राम, स्वरूप न तो कोई स्थूल चीज़ है, न कोई बहुत सूक्ष्म चीज़, न कोई सीधे दिखने वाली चीज़, और न ही किसी और तरीके से जानी जाने वाली चीज़ है।

न चेतनो न च जडो न चैवासन्न सन्मयः । नाहं नान्यो न चैवैको नानेको नाप्यनेकवान् ॥ ४१ ॥

na cetano na ca jaḍo na caivāsanna sanmayaḥ | nāhaṃ nānyo na caivaiko nāneko nāpyanekavān || 41 ||

It is not conscious, and it is not without consciousness. It is not something that does not exist, and it is not simply existence itself. It is not I, not someone else, not one, not many, and not a thing made of many parts.

यह न तो चेतन है, न अचेतन। यह ऐसी चीज़ नहीं जो है ही नहीं, और यह सिर्फ़ अस्तित्व भी नहीं है। यह न मैं है, न कोई और, न एक है, न अनेक, और न ही कई हिस्सों से बनी कोई चीज़ है।

नाभ्याशस्थो न दूरस्थो नैवास्ति न च नास्ति च । न प्राप्यो नाति चाप्राप्यो न वा सर्वो न सर्वगः ॥ ४२ ॥

nābhyāśastho na dūrastho naivāsti na ca nāsti ca | na prāpyo nāti cāprāpyo na vā sarvo na sarvagaḥ || 42 ||

It is not near and not far. It is not something that is, and not something that is not. It is not something to be reached, and not something wholly out of reach. It is not everything, and it is not present everywhere.

यह न पास है, न दूर। यह न कोई ऐसी चीज़ है जो है, न कोई ऐसी चीज़ है जो नहीं है। यह न तो पाई जाने वाली चीज़ है, न पूरी तरह से हाथ न आने वाली चीज़ है। यह न सब कुछ है, न हर जगह मौजूद है।

न पदार्थो नापदार्थो न पञ्चात्मा न पञ्च च । यदिदं दृश्यतां प्राप्तं मनःषष्ठेन्द्रियास्पदम् ॥ ४३ ॥

na padārtho nāpadārtho na pañcātmā na pañca ca | yadidaṃ dṛśyatāṃ prāptaṃ manaḥṣaṣṭhendriyāspadam || 43 ||

It is not a thing that can be named, and it is not a nothing either. It is not made of the five elements, and it is not the five elements themselves. This world that appears before us is only the meeting ground of the mind and the five senses.

यह न कोई ऐसी चीज़ है जिसे नाम दिया जा सके, और न ही यह कुछ भी नहीं है। यह पाँच तत्वों से बनी नहीं है, और न ही यह खुद पाँच तत्व है। हमारे सामने जो यह दुनिया दिखती है, वह बस मन और पाँचों इंद्रियों के मिलने की जगह है।

तदतीतं पदं यत्स्यात्तन्न किंचिदिवेह तत् । यथाभूतमिदं सम्यग्ज्ञस्य संपश्यतो जगत् ॥ ४४ ॥

tadatītaṃ padaṃ yatsyāttanna kimcideveha tat | yathābhūtamidaṃ samyagjñasya saṃpaśyato jagat || 44 ||

That state which lies beyond all this is, here, as if it were nothing at all. To the one who has true knowledge and truly sees, this world appears just as it really is.

जो अवस्था इस सबसे परे है, वह यहाँ मानो कुछ भी नहीं जैसी है। जिसके पास सच्चा ज्ञान है और जो सच में सही देखता है, उसे यह दुनिया वैसी ही दिखती है जैसी वह असल में है।

सर्वमात्ममयं विश्वं नास्त्यनात्ममयं क्वचित् । काठिन्यद्रवणस्पन्दखावकाशावलोकनैः ॥ ४५ ॥

sarvamātmamayaṃ viśvaṃ nāstyānātmamayaṃ kvacit | kāṭhinyadravaṇaspandakhāvakāśāvalokanaiḥ || 45 ||

The whole universe is made of the self; nowhere is anything made of what is not the self. This can be seen through things like hardness, through melting, through movement, through empty space, and through the light by which we see that space.

पूरी दुनिया स्वरूप से बनी है, कहीं भी कुछ ऐसा नहीं है जो स्वरूप के अलावा किसी और चीज़ से बना हो। यह कठोरता से, पिघलने से, हलचल से, खाली जगह से, और उस जगह को देखने वाले उजाले से पता चलता है।

आत्मैव सर्वं सर्वेषु भूवार्यनिलखाग्निषु । सत्तैवास्ति न वस्तूनां या या राम चिता विना । व्यतिरिक्तं ततोऽस्मीति विद्धिप्रोन्मत्तजल्पितम् ॥ ४६ ॥

ātmaiva sarvaṃ sarveṣu bhūvāryanilakhāgniṣu | sattaivāsti na vastūnāṃ yā yā rāma citā vinā | vyatiriktaṃ tato'smīti viddhipronmattajalpitam || 46 ||

The self alone is everything, in earth, water, wind, space, and fire. Nothing at all exists, Rama, apart from consciousness. To say I am something different from that, know this to be nothing but the raving of a madman.

स्वरूप ही सब कुछ है, धरती में, पानी में, हवा में, आकाश में और आग में। हे राम, चेतना के अलावा कुछ भी अस्तित्व में नहीं है। यह कहना कि मैं उससे अलग हूँ, इसे पागल आदमी की बड़बड़ाहट के सिवा कुछ मत जानो।

एको जगन्ति सकलानि समस्तकालकल्पक्रमान्तरगतानि गतागतानि । आत्मैव नेतरकलाकलनास्ति काचिदित्थंमतिर्भव तयातिगतो महात्मन् ॥ ४७ ॥

eko jaganti sakalāni samastakālakalpakramāntaragatāni gatāgatāni | ātmaiva netarakalākalanāsti kāciditthaṃmatirbhava tayātigato mahātman || 47 ||

The self alone is one, present in all the worlds that come and go through the endless turning of ages and time. There is nothing else at work here at all. Take up this understanding, great soul, and through it rise above everything.

स्वरूप ही एक है, उन सब लोकों में मौजूद जो युगों और समय के अंतहीन चक्र में आते-जाते रहते हैं। यहाँ इसके सिवा और कुछ भी काम नहीं कर रहा। हे महान आत्मा, यह समझ अपना लो, और इसी से हर चीज़ से ऊपर उठ जाओ।