Upaśama, Chapter 34उपशम प्रकरण · सर्ग ३४

श्रीभगवानुवाच । वरं गुणनिधे दैत्यकुलचूडामहामणे । गृहाणाभिमतं भूयो जन्म दुःखोपशान्तये ॥ १ ॥

śrībhagavānuvāca | varaṃ guṇanidhe daityakulacūḍāmahāmaṇe | gṛhāṇābhimataṃ bhūyo janma duḥkhopaśāntaye || 1 ||

Sri Bhagavan said: Choose a boon, treasure of virtues, great jewel in the crown of the demon race. Take whatever birth you wish, so your sorrow may end.

श्री भगवान ने कहा: वर मांग लो, हे गुणों के खजाने, हे दानव कुल के मुकुट के महान मणि। जो जन्म चाहो वह ले लो, ताकि तुम्हारा दुख मिट जाए।

प्रह्लाद उवाच । सर्वसंकल्पफलद सर्वलोकान्तरस्थित । यदुदारतमं वेत्सि तदेवादिश मे विभो ॥ २ ॥

prahlāda uvāca | sarvasaṅkalpaphalada sarvalokāntarasthita | yadudāratamaṃ vetsi tadevādiśa me vibho || 2 ||

Prahlada said: Giver of the fruit of every wish, one who dwells inside every world, tell me whatever you know to be the best. Command it, lord.

प्रह्लाद ने कहा: हे सब इच्छाओं का फल देने वाले, हे सब लोकों के भीतर बसने वाले, जो आप सबसे उत्तम मानते हैं वही मुझे बताइए। वही आज्ञा दीजिए, हे प्रभु।

श्रीभगवानुवाच । सर्वसंभ्रमसंशान्त्यै परमाय फलाय च । ब्रह्मविश्रान्तिपर्यन्तो विचारोऽस्तु तवानघ ॥ ३ ॥

śrībhagavānuvāca | sarvasaṃbhramasamśāntyai paramāya phalāya ca | brahmaviśrāntiparyanto vicāro'stu tavānagha || 3 ||

Sri Bhagavan said: To calm every confusion completely, and for the highest good, let your inquiry, sinless one, carry on until it ends in rest in Brahman.

श्री भगवान ने कहा: हर उलझन को पूरी तरह शांत करने के लिए, और सबसे बड़े फल के लिए, हे निष्पाप, तुम्हारा विचार तब तक चलता रहे जब तक वह ब्रह्म में विश्राम पाकर न रुक जाए।

श्रीवसिष्ठ उवाच । इत्युक्त्वा दितिपुत्रेन्द्रं विष्णुरन्तरधीयत । कृतघर्घरनिर्ह्रादस्तरङ्गस्तोयधेरिव ॥ ४ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | ityuktvā ditiputrendraṃ viṣṇurantaradhīyata | kṛtaghargharanirhrādastaraṅgastoyadheriva || 4 ||

Sri Vasishtha said: Having said this to the lord of Diti's sons, Vishnu disappeared, the way a wave of the sea vanishes with a gurgling roar.

श्री वसिष्ठ ने कहा: यह कहकर विष्णु दिति के पुत्रों के स्वामी के सामने से गायब हो गए, जैसे समुद्र की कोई लहर गरगराहट के साथ गायब हो जाती है।

विष्णावन्तर्हिते देवे पूजायां कुसुमाञ्जलिम् । पाश्चात्यं दानवस्त्वक्त्वा मणिरत्नपरिष्कृतम् ॥ ५ ॥

viṣṇāvantarhite deve pūjāyāṃ kusumāñjalim | pāścātyaṃ dānavastvaktvā maṇiratnapariṣkṛtam || 5 ||

When the lord Vishnu had disappeared, the demon set aside the last handful of flowers meant for worship, adorned with jewels and gems,

जब भगवान विष्णु ओझल हो गए, तब उस दानव ने पूजा के लिए बचे हुए फूलों की अंजलि, जो मणियों और रत्नों से सजी थी, अलग रख दी,

पद्मासनस्थोऽतिमुदा ह्युपविश्य वरासनेस्तोत्रपाठविधावन्तश्चिन्तयामास चेतसा ॥ ६ ॥

padmāsanastho'timudā hyupaviśya varāsanestotrapāṭhavidhāvantaścintayāmāsa cetasā || 6 ||

sitting in the lotus pose on a fine seat, full of great joy, during his recitation of hymns of praise, he reflected within his mind:

पद्मासन में बैठकर, एक उत्तम आसन पर बड़े आनंद से विराजमान होकर, स्तोत्र-पाठ के दौरान, उसने मन ही मन विचार किया:

विचारवानेव भवान्भवत्विति भवारिणादेवेनोक्तोऽस्मि तेनान्तः करोम्यात्मविचारणम् ॥ ७ ॥

vicāravāneva bhavānbhavatviti bhavāriṇādevenokto'smi tenāntaḥ karomyātmavicāraṇam || 7 ||

You alone must hold to this inquiry, so I was told by the god who ends worldly existence. So now, within myself, I take up this inquiry into who I am.

तुम बस विचार में ही लगे रहो, ऐसा मुझसे उस देवता ने कहा है जो सांसारिक जीवन का अंत करने वाला है। इसलिए अब मैं अपने भीतर यह विचार करता हूं कि मैं कौन हूं।

किमहं नाम तावत्स्यां योऽस्मिन्भुवनडम्बरेवच्मि गच्छामि तिष्ठामि प्रयत्नेनाहरामि च ॥ ८ ॥

kimahaṃ nāma tāvatsyāṃ yo'sminbhuvanaḍambarevacmi gacchāmi tiṣṭhāmi prayatnenāharāmi ca || 8 ||

First, what indeed am I, the one who, in this whole show of the world, speaks, walks, stands, and works hard to gather things?

पहले यह देखूं कि मैं आखिर हूं कौन, वह जो इस संसार के इस पूरे तमाशे में बोलता है, चलता है, खड़ा रहता है, और मेहनत करके चीजें जुटाता है।

जगत्तावदिदं नाहं सवृक्षतृणपर्वतम्यद्बाह्यमलमत्यन्तं तत्स्यां कथमहं किल ॥ ९ ॥

jagattāvadidaṃ nāhaṃ savṛkṣatṛṇaparvatamyadbāhyamalamatyantaṃ tatsyāṃ kathamahaṃ kila || 9 ||

First of all, I am not this world, with its trees, its grass, and its mountains. How could I possibly be that, which is completely outside me?

सबसे पहले, मैं यह संसार नहीं हूं, इसके पेड़, घास और पहाड़ों समेत। जो पूरी तरह मुझसे बाहर है, वह मैं भला कैसे हो सकता हूं।

असन्नभ्युदितो मूकः पवनैः स्फुरितः क्षणम्कालेनाल्पेन विलयी देहो नाहमचेतनः ॥ १० ॥

asannabhyudito mūkaḥ pavanaiḥ sphuritaḥ kṣaṇamkālenālpena vilayī deho nāhamacetanaḥ || 10 ||

This body was nothing, then it appeared; it is silent, stirred for a moment by its own breath, and it dissolves after a short time. I am not that; it has no awareness.

यह शरीर पहले कुछ नहीं था, फिर प्रकट हुआ; यह गूंगा है, कुछ पल के लिए अपनी सांस से हिलता है, और थोड़ी ही देर में मिट जाता है। मैं वह नहीं हूं; इसमें कोई चेतना नहीं है।

जडया कर्णशष्कुल्या कल्प्यमानः क्षणक्षयी । शून्याकृतिः शून्यभवः शब्दो नाहमचेतनः ॥ ११ ॥

jaḍayā karṇaśaṣkulyā kalpyamānaḥ kṣaṇakṣayī | śūnyākṛtiḥ śūnyabhavaḥ śabdo nāhamacetanaḥ || 11 ||

Sound is shaped by the dull shell of the ear; it dies in an instant, has no shape, and is born out of empty space. I am not that; it has no awareness.

शब्द कान के जड़ खोल से बनता है; यह पल भर में मिट जाता है, इसका कोई आकार नहीं होता, और यह खाली आकाश से जन्म लेता है। मैं वह नहीं हूं; इसमें कोई चेतना नहीं है।

त्वचा क्षणविनाशिन्या प्राप्यमप्राप्यमप्यथ । चित्प्रसादोपलब्धात्मस्पर्शनं नास्म्यचेतनम् ॥ १२ ॥

tvacā kṣaṇavināśinyā prāpyamaprāpyamapyatha | citprasādopalabdhātmasparśanaṃ nāsmyacetanam || 12 ||

Touch is felt or not felt through skin that dies moment by moment; it is known only by the clear light of consciousness. I am not that; it has no awareness of its own.

स्पर्श हर पल मरती हुई त्वचा से महसूस होता है या नहीं होता; यह केवल चेतना के उजाले से जाना जाता है। मैं वह नहीं हूं; इसमें खुद कोई चेतना नहीं है।

बद्धात्मा जिह्वया तुच्छो लोलया लोलसत्तया । स्वल्पस्पन्दो द्रव्यनिष्ठो रसो नाहमचेतनः ॥ १३ ॥

baddhātmā jihvayā tuccho lolayā lolasattayā | svalpaspaṇdo dravyaniṣṭho raso nāhamacetanaḥ || 13 ||

Taste is tied to the tongue; it is trivial, unsteady, resting on a restless tongue, barely moving, and dependent on matter. I am not that; it has no awareness.

स्वाद जीभ से बंधा है; यह तुच्छ है, अस्थिर है, एक बेचैन जीभ पर टिका है, बहुत कम हिलता है, और पदार्थ पर निर्भर है। मैं वह नहीं हूं; इसमें कोई चेतना नहीं है।

दृश्यदर्शनयोर्लीनं क्षयिक्षणविनाशिनोः । केवले द्रष्टरि क्षीणं रूपं नाहमचेतनम् ॥ १४ ॥

dṛśyadarśanayorlīnaṃ kṣayikṣaṇavināśinoḥ | kevale draṣṭari kṣīṇaṃ rūpaṃ nāhamacetanam || 14 ||

Sight dissolves between the seen thing and the act of seeing, both of which die moment by moment; it fades away when only the seer is left. I am not that; it has no awareness.

दृष्टि दृश्य वस्तु और देखने की क्रिया के बीच घुल-मिल जाती है, और दोनों ही पल-पल में मिट जाते हैं; जब केवल देखने वाला ही बचता है तो यह मिट जाती है। मैं वह नहीं हूं; इसमें कोई चेतना नहीं है।

नासयाप्यन्धजडया क्षयिण्या परिकल्पितः । पेलवोऽनियताकारो गन्धो नाहमचेतनः ॥ १५ ॥

nāsayāpyandhajaḍayā kṣayiṇyā parikalpitaḥ | pelavo'niyatākāro gandho nāhamacetanaḥ || 15 ||

Smell is shaped by the blind, dull nose, which itself dies away; it is faint and has no fixed form. I am not that; it has no awareness.

गंध अंधे और जड़ नाक से बनती है, जो खुद भी नष्ट हो जाती है; यह हल्की है और इसका कोई निश्चित रूप नहीं। मैं वह नहीं हूं; इसमें कोई चेतना नहीं है।

निर्ममोऽमननः शान्तो गतपञ्चेन्द्रियभ्रमः । शुद्धचेतन एवाहं कलाकलनवर्जितः ॥ १६ ॥

nirmamo'mananaḥ śānto gatapañcendriyabhramaḥ | śuddhacetana evāhaṃ kalākalanavarjitaḥ || 16 ||

Free of any sense of mine, free of restless thought, at peace, past the confusion of the five senses, I am pure awareness alone, with no parts and beyond all counting.

मेरे-पराए के भाव से मुक्त, बेचैन विचारों से मुक्त, शांत, और पांचों इंद्रियों के भ्रम से परे, मैं केवल शुद्ध चेतना हूं, जिसका कोई हिस्सा नहीं और जो हर गिनती से परे है।

चेत्यवर्जितचिन्मात्रमहमेषोऽवभासकः । सबाह्याभ्यन्तरव्यापी निष्कलामलसन्मयः ॥ १७ ॥

cetyavarjitacinmātramahameṣo'vabhāsakaḥ | sabāhyābhyantaravyāpī niṣkalāmalasanmayaḥ || 17 ||

I am awareness alone, with nothing left to know; I am the one light that shows up everything, spread through what is outside and what is inside, whole, pure, made of pure being.

मैं केवल चेतना हूं, जिसमें जानने के लिए कुछ बचा ही नहीं; मैं वह एक रोशनी हूं जो सब कुछ दिखाती है, जो बाहर और भीतर हर जगह फैली है, अखंड, निर्मल, और शुद्ध सत्ता से बनी है।

अनेन चेतनेनेमे सर्वे घटपटादयः । सूर्यान्ता अवभास्यन्ते दीपेनोत्तमतेजसा ॥ १८ ॥

anena cetaneneme sarve ghaṭapaṭādayaḥ | sūryāntā avabhāsyante dīpenottamatejasā || 18 ||

By this awareness, all these things, pots and cloths and the rest, up to the sun itself, are lit up, the way a lamp of the finest brightness lights up what is near it.

इसी चेतना से ये सब चीजें, घड़े, कपड़े और आगे सूरज तक, रोशन होती हैं, जैसे सबसे तेज रोशनी वाला दीपक अपने पास की चीजों को रोशन करता है।

आ इदानीं स्मृतं सत्यमेतत्तदखिलं मया । निर्विकल्पचिदाभास एष आत्मास्मि सर्वगः ॥ १९ ॥

ā idānīṃ smṛtaṃ satyametattadakhilaṃ mayā | nirvikalpacidābhāsa eṣa ātmāsmi sarvagaḥ || 19 ||

Just now I have remembered this whole truth: I am this self, the shining of undivided awareness, present everywhere.

अभी-अभी मुझे यह पूरा सत्य याद आया: मैं यही आत्मा हूं, अखंड चेतना की चमक, जो हर जगह मौजूद है।

अनेनैताः स्फुरन्तीह विचित्रेन्द्रियवृत्तयः । तेजसान्तःप्रकाशेन यथाग्निकणपङ्क्तयः ॥ २० ॥

anenaiteāḥ sphurantīha vicitrendriyavṛttayaḥ | tejasāntaḥprakāśena yathāgnikaṇapaṅktayaḥ || 20 ||

By this awareness, and its light shining from within, the many different workings of the senses flare up here, like a shower of sparks flying from a fire.

इसी चेतना से, और उसके भीतर से चमकते प्रकाश से, इंद्रियों की तरह-तरह की क्रियाएं यहां चमक उठती हैं, जैसे आग से चिंगारियों की झड़ी उड़ती है।

अनेनैताः स्फुरन्तीह विचित्रेन्द्रियपङ्क्तयः । सर्वगेन निदाघेन यथा मरुमरीचिकाः ॥ २१ ॥

anenaietāḥ sphurantīha vicitrendriyapaṅktayaḥ | sarvagena nidāghena yathā marumarīcikāḥ || 21 ||

By this same awareness, these many rows of senses flicker here, the way summer heat spread everywhere throws up mirages in a desert.

इसी चेतना से इंद्रियों की ये तरह-तरह की पंक्तियां यहां टिमटिमाती हैं, जैसे चारों ओर फैली गर्मी रेगिस्तान में मृगतृष्णा पैदा करती है।

अनेनैतत्पदार्थानां वस्तुत्वं प्रतिपाद्यते । शुक्लादिगुणवत्त्वं स्वं प्रदीपेनेव वाससाम् ॥ २२ ॥

anenaietatpadārthānāṃ vastutvaṃ pratipādyate | śuklādiguṇavattvaṃ svaṃ pradīpeneveva vāsasām || 22 ||

By this awareness, the very reality of these things is shown, the way a lamp reveals a cloth's own whiteness and its other qualities.

इसी चेतना से इन चीजों की असली सच्चाई सामने आती है, जैसे दीपक कपड़े की अपनी सफेदी और उसके बाकी गुणों को उजागर कर देता है।

असावेव हि भूतानां सर्वेषामेव जाग्रताम् । सर्वानुभविताभूमिरात्मा मुकुरवत्स्थितः ॥ २३ ॥

asāveva hi bhūtānāṃ sarveṣāmeva jāgratām | sarvānubhavitābhūmirātmā mukuravatsthitaḥ || 23 ||

This alone, indeed, is the ground of every experience for all beings that are awake. The self stands there like a mirror.

यही एक तत्व है जो जागते हुए हर प्राणी के हर अनुभव का आधार है। यह आत्मा दर्पण की तरह खड़ी है।

तस्यैकस्याविकल्पस्य चिद्दीपस्य प्रसादतः । उष्णोऽर्कः शिशिरश्चन्द्रो घनोऽद्रिर्विद्रुतं पयः ॥ २४ ॥

tasyaikasyāvikalpasya ciddīpasya prasādataḥ | uṣṇo'rkaḥ śiśiraścandro ghano'drirvidrutaṃ payaḥ || 24 ||

By the grace of that one undivided lamp of awareness, the sun is hot, the moon is cool, the mountain is solid, and water flows.

उस एक, अखंड चेतना रूपी दीपक की कृपा से सूरज गर्म है, चांद ठंडा है, पहाड़ ठोस है, और पानी बहता है।

सातत्येनानुभूतानां सर्वेषां च जगत्स्थितौ । एतत्कारणमाद्यं तत्कारणं नास्य विद्यते ॥ २५ ॥

sātatyenānubhūtānāṃ sarveṣāṃ ca jagatsthitau | etatkāraṇamādyaṃ tatkāraṇaṃ nāsya vidyate || 25 ||

Of everything that is steadily experienced through the whole span of the world's existence, this awareness is the first cause, and this cause itself has no other cause.

दुनिया के टिके रहने के दौरान जो कुछ भी लगातार अनुभव होता है, उस सबका पहला कारण यही चेतना है, और इस कारण का कोई और कारण नहीं है।

सातत्येनानुभूतानां पदार्थानामनेन तत्। पदार्थत्वमुदेत्युच्चैः प्रतापेनेव तप्तता ॥ २६ ॥

sātatyenānubhūtānāṃ padārthānāmanena tat| padārthatvamudetyuccaiḥ pratāpeneveva taptatā || 26 ||

Of the things that are steadily experienced, it is through this awareness that their very being-a-thing rises up strongly, the way heat itself gives things their hotness.

जिन चीजों का लगातार अनुभव होता है, उनका वस्तु होना इसी चेतना से जोरदार ढंग से उभरता है, जैसे गर्मी से ही चीजों में गर्माहट आती है।

अनाकारात्कारणाच्च सर्वकारणकारणात्। एतस्मादिदमुत्पन्नं जगच्छैत्यं हिमादिव ॥ २७ ॥

anākārātkāraṇācca sarvakāraṇakāraṇāt| etasmādidamutpannaṃ jagacchaityaṃ himādiva || 27 ||

From the formless cause, the cause of all causes, this world has come out of it, the way coldness comes out of ice.

उस निराकार कारण से, जो सब कारणों का कारण है, यह जगत उससे निकला है, जैसे बर्फ से ठंडक निकलती है।

ब्रह्मविष्ण्विन्द्ररुद्राणां कारणानां जगत्स्थितौ। एतत्कारणमाद्यं तत्कारणं नास्य विद्यते ॥ २८ ॥

brahmaviṣṇvindrarudrāṇāṃ kāraṇānāṃ jagatsthitau| etatkāraṇamādyaṃ tatkāraṇaṃ nāsya vidyate || 28 ||

Brahma, Vishnu, Indra, and Rudra are themselves causes behind the world's existence, but this awareness is the first cause of all, and this cause has no other cause.

ब्रह्मा, विष्णु, इंद्र और रुद्र खुद जगत के टिके रहने के कारण हैं, पर सबका पहला कारण यही चेतना है, और इस कारण का कोई और कारण नहीं है।

चिच्चेत्यदृष्टदृश्यादिनामभिर्वर्जितात्मने। स्वयं सकृद्विभाताय मह्यमस्मै नमो नमः ॥ २९ ॥

cicchetyadṛṣṭadṛśyādināmabhirvarjitātmane| svayaṃ sakṛdvibhātāya mahyamasmai namo namaḥ || 29 ||

This self of mine is free of names such as consciousness, the seen, the unseen and all the rest. It shines by itself, once and for all. I bow again and again to this self, which is myself.

मेरा यह स्वरूप चेतना, दिखने वाली चीज़, न दिखने वाली चीज़ जैसे सारे नामों से परे है। यह अपने आप ही, हमेशा के लिए, अपने आप में चमकता है। मैं बार-बार इस स्वरूप को प्रणाम करता हूँ, जो असल में मैं खुद ही हूँ।

एतस्मिन्सर्वभूतानि निर्विकल्पचिदात्मनि। गुणभूतानि भूतेशे तिष्ठन्ति विविशन्ति च ॥ ३० ॥

etasmin sarvabhūtāni nirvikalpacidātmani| guṇabhūtāni bhūteśe tiṣṭhanti viviśanti ca || 30 ||

All beings rest in this being, the unchanging self of pure awareness, the lord of all beings. They exist in it as its qualities, staying in it and entering into it.

सारे प्राणी इसी में टिके हैं, यह शुद्ध चेतना का अपरिवर्तनीय स्वरूप है, सब प्राणियों का स्वामी है। वे इसी में इसके गुणों की तरह रहते हैं, इसी में ठहरते हैं और इसी में प्रवेश करते हैं।

यत्किलानेन कलितं चेतनेनान्तरात्मना । तत्तद्भवति सर्वत्र नेतरत्सदपि स्थितम् ॥ ३१ ॥

yatkilānena kalitaṃ cetanenāntarātmanā | tattadbhavati sarvatra netaratsadapi sthitam || 31 ||

Whatever this conscious inner self conceives, that alone becomes real everywhere. Nothing else exists, even if it looks as though it is there.

यह चेतन भीतरी स्वरूप जो कुछ भी सोचता है, वही हर जगह सच बन जाता है। बाकी कुछ भी नहीं है, चाहे वह वहाँ मौजूद दिखे भी।

यच्चिता कलितं किंचित्तदाप्नोति निजं पदम् । यच्चिताकलितं नेह तत्सदप्यन्तमागतम् ॥ ३२ ॥

yaccitā kalitaṃ kiṃcittadāpnoti nijaṃ padam | yaccitākalitaṃ neha tatsadapyantamāgatam || 32 ||

Whatever awareness conceives reaches its own true place. Whatever awareness does not conceive comes, here, to nothing at all, even if it seems to exist.

चेतना जिसे सोचती है, वह अपनी सच्ची जगह पा लेता है। चेतना जिसे नहीं सोचती, वह यहाँ कुछ भी नहीं रह जाता, चाहे वह मौजूद दिखता भी हो।

इमे घटपटाकाराः पदार्थशतपङ्क्तयः । जागत्यो विपुलादर्शे ह्यस्मिन्व्योमनि बिम्बिताः ॥ ३३ ॥

ime ghaṭapaṭākārāḥ padārthaśatapaṅktayaḥ | jāgatyo vipulādarśe hyasminvyomani bimbitāḥ || 33 ||

Things like pots and cloth, and all the hundreds of rows of things that make up the world, are only reflections. They appear in this vast mirror, in this sky of awareness.

घड़े और कपड़े जैसी चीज़ें, और दुनिया बनाने वाली सैकड़ों तरह की चीज़ें, सब बस प्रतिबिंब हैं। ये इसी विशाल आईने में, इसी चेतना के आकाश में दिखाई देती हैं।

एतद्वृद्धं वृद्धतरे क्षयि क्षयिणि जायते । पदार्थे सदसच्चापि प्रतिबिम्बार्कवत्स्थितम् ॥ ३४ ॥

etadvṛddhaṃ vṛddhatare kṣayi kṣayiṇi jāyate | padārthe sadasaccāpi pratibimbārkavatsthitam || 34 ||

This world grows when the thing it appears in grows, and it fades when that thing fades. It stands in every object, real or not, the way the sun's reflection stands in water.

यह दुनिया तब बढ़ती है जब वह चीज़ बढ़ती है जिसमें यह दिखती है, और तब घटती है जब वह चीज़ घटती है। यह हर चीज़ में, चाहे वह सच हो या झूठ, वैसे ही टिकी रहती है जैसे सूरज का प्रतिबिंब पानी में टिका रहता है।

अदृश्यं सर्वभूतानां प्राप्यं गलितचेतसाम् । एतत्तद्दृश्यते सद्भिः परं व्योमातिनिर्मलम् ॥ ३५ ॥

adṛśyaṃ sarvabhūtānāṃ prāpyaṃ galitacetasām | etattaddṛśyate sadbhiḥ paraṃ vyomātinirmalam || 35 ||

No being can see this. Only those whose minds have melted away can reach it. This supreme, utterly pure space is seen only by the wise.

इसे कोई भी प्राणी देख नहीं सकता। इसे केवल वे ही पा सकते हैं जिनका मन पूरी तरह गल चुका है। इस परम, बिलकुल शुद्ध आकाश को केवल ज्ञानी लोग ही देख पाते हैं।

इयमभ्युदयं याति नानादृश्यसुमञ्जरी । आचारचञ्चरीकाढ्या एतस्मात्कारणद्रुमात् ॥ ३६ ॥

iyamabhyudayaṃ yāti nānādṛśyasumañjarī | ācāracañcarīkāḍhyā etasmātkāraṇadrumāt || 36 ||

The many things we see are like a bunch of flowers, crowded with bees which are our everyday actions. This flower cluster grows out from the tree that is the cause of everything.

हमें दिखने वाली ये अनेक चीज़ें फूलों के एक गुच्छे जैसी हैं, जिस पर हमारे रोज़ के काम-काज रूपी भँवरे भरे हुए हैं। यह फूलों का गुच्छा उस पेड़ से निकलता है जो सबका कारण है।

अस्मादियमुदेत्युच्चैः संसाररचनाचला । विचित्रतरुगुल्माढ्या शैलादिव वनावली ॥ ३७ ॥

asmādiyamudetyuccaiḥ saṃsāraracanācalā | vicitratarugulmāḍhyā śailādiva vanāvalī || 37 ||

Out of this rises the whole structure of the world, tall and unmoving, full of many kinds of trees and bushes, the way a stretch of forest rises up from a mountain.

इसी से यह पूरी दुनिया की बनावट ऊँची और अडिग खड़ी होती है, जो तरह-तरह के पेड़ों और झाड़ियों से भरी है, जैसे किसी पहाड़ से जंगलों की कतार उठ खड़ी होती है।

सर्वेषामविभिन्नोऽसौ त्रैलोक्योदरवर्तिनाम् । ब्रह्मादीनां तृणान्तानां चिदात्मा संप्रकाशकः ॥ ३८ ॥

sarveṣāmavibhinno'sau trailokyodaravartinām | brahmādīnāṃ tṛṇāntānāṃ cidātmā saṃprakāśakaḥ || 38 ||

This awareness, the light that lights up everything, is not separate from anyone living in the three worlds, from Brahma down to a blade of grass. It is the same in all of them.

यह चेतना, जो सबको रोशन करने वाली रोशनी है, तीनों लोकों में रहने वाले किसी से भी अलग नहीं है, ब्रह्मा से लेकर घास के एक तिनके तक। यह सबमें एक जैसी है।

एकोऽसावहमाद्यन्तरहितः सर्वगाकृतिः । चराचराणां भूतानामन्तः स्वानुभवः स्थितः ॥ ४० ॥

eko'sāvahamādyantarahitaḥ sarvagākṛtiḥ | carācarāṇāṃ bhūtānāmantaḥ svānubhavaḥ sthitaḥ || 40 ||

I am that one being, with no beginning and no end, whose form reaches everywhere. I am present inside every being, moving or still, as the very experience each of them has of itself.

मैं वही एक हूँ, जिसका न कोई आरंभ है न अंत, जिसका रूप हर जगह फैला है। मैं हर प्राणी के भीतर, चाहे वह चलता हो या स्थिर हो, उसके अपने ही अनुभव के रूप में मौजूद हूँ।

अस्य तस्य ममेमानि स्थावराणि चराणि च । परिसंख्यादिहीनानि शरीराणि बहूनि च ॥ ४१ ॥

asya tasya mamemāni sthāvarāṇi carāṇi ca | parisaṃkhyādihīnāni śarīrāṇi bahūni ca || 41 ||

All these bodies, moving and still, that people call his, or that one's, or mine, every one of them, more than can be counted, is really mine.

चलने वाले और स्थिर, ये सारे शरीर, जिन्हें लोग उसका, उस दूसरे का या मेरा कहते हैं, इनमें से हर एक, जो गिने नहीं जा सकते, असल में मेरे ही हैं।

एकोऽसावनुभूत्यात्मा स्वानुभूतिवशात्स्वयम् । सर्वदृग्द्रष्टृदृश्यत्वात्सहस्रकरलोचनः ॥ ४१ ॥

eko'sāvanubhūtyātmā svānubhūtivaśātsvayam | sarvadṛgdr̥ṣṭr̥dṛśyatvātsahasrakaralocanaḥ || 41 ||

That one alone is the self behind every experience, known only through its own experience, by itself. Because it is the one who sees everything, and is both the seer and the thing seen, it is called the one with a thousand hands and a thousand eyes.

वह एक ही हर अनुभव के पीछे का स्वरूप है, जिसे केवल अपने ही अनुभव से, अपने आप से जाना जाता है। क्योंकि वही सबको देखने वाला है, और देखने वाला भी वही है और दिखने वाली चीज़ भी वही है, इसलिए उसे हज़ार हाथों और हज़ार आँखों वाला कहा जाता है।

एषोऽसावहमाकाशे सूर्यदेहेन चारुणा । विहरामीतरेणापि वायुदेहेन वायुना ॥ ४२ ॥

eṣo'sāvahamākāśe sūryadehena cāruṇā | viharāmītareṇāpi vāyudehena vāyunā || 42 ||

I am the one who moves through the sky wearing the bright body of the sun, and I also move as the wind, wearing the body of the wind.

मैं वही हूँ जो सूरज के सुंदर शरीर में आकाश में घूमता है, और मैं ही हवा के शरीर में हवा बनकर भी घूमता हूँ।

ममैतद्वपुरानीलं शङ्खचक्रगदाधरम् । सर्वसौभाग्यसीमान्तं ह्यस्मिञ्जगति वल्गति ॥ ४३ ॥

mamaitadvapurānīlaṃ śaṅkhacakragadādharam | sarvasaubhāgyasīmāntaṃ hyasmiñjagati valgati || 43 ||

I also have this dark blue body, carrying a conch shell, a discus and a mace. It is the most beautiful and fortunate of forms, and it moves about in this world.

मेरा यह गहरे नीले रंग का शरीर भी है, जो शंख, चक्र और गदा धारण किए है। यह सबसे सुंदर और सौभाग्यशाली रूप है, और यह इस दुनिया में घूमता-फिरता है।

अहमस्मिन्समुद्भूतः पद्मासनगतः सदा । निर्विकल्पसमाधिस्थः परां निर्वृतिमागतः ॥ ४४ ॥

ahamasmin samudbhūtaḥ padmāsanagataḥ sadā | nirvikalpasamādhisthaḥ parāṃ nirvṛtimāgataḥ || 44 ||

I am also the one born here, always seated on a lotus, deep in unbroken meditation, who has reached the highest peace.

मैं ही वह भी हूँ जो यहाँ जन्मा है, जो हमेशा कमल पर बैठा रहता है, जो बिना किसी विकल्प वाली गहरी समाधि में स्थित है, और जिसने सबसे ऊँची शांति पा ली है।

अहं त्रिनेत्रयाऽऽकृत्या गौरीवक्त्राब्जषट्पदः । सर्गान्ते संहरामीदं कूर्मोऽङ्गपटलं यथा ॥ ४५ ॥

ahaṃ trinetrayā'kṛtyā gaurīvaktrābjaṣaṭpadaḥ | sargānte saṃharāmīdaṃ kūrmo'ṅgapaṭalaṃ yathā || 45 ||

I am also the three-eyed one, always close to Gauri's lotus face like a bee. At the end of each creation I pull this world back into myself, the way a tortoise draws its limbs back into itself.

मैं ही वह तीन आँखों वाला भी हूँ, जो गौरी के कमल जैसे मुख के पास भँवरे की तरह रहता है। हर सृष्टि के अंत में मैं इस दुनिया को अपने भीतर समेट लेता हूँ, जैसे कछुआ अपने अंग अपने भीतर समेट लेता है।

अहमिन्द्रेण रूपेण त्रिलोकीमखिलामिमाम् । पालयामि क्रमप्राप्तां मठिकामिव तापसः ॥ ४६ ॥

ahamindreṇa rūpeṇa trilokīmakhilāmimām | pālayāmi kramaprāptāṃ maṭhikāmiva tāpasaḥ || 46 ||

I am also Indra, and in that form I take care of this whole world of three realms, which has come to me in its proper turn, the way a hermit takes care of the hut he has been given.

मैं ही इंद्र भी हूँ, और उस रूप में मैं तीनों लोकों की इस पूरी दुनिया की देखभाल करता हूँ, जो अपनी बारी पर मुझे मिली है, जैसे कोई तपस्वी अपनी कुटिया की देखभाल करता है।

स्त्रीपुमानहमेवैतत्कुमारो ह्यहमित्यपि । जीर्णोऽहं देहधारित्वाज्जातोऽहं विश्वतोमुखः ॥ ४७ ॥

strīpumānahamevaitatkumāro hyahamityapi | jīrṇo'haṃ dehadhāritvājjāto'haṃ viśvatomukhaḥ || 47 ||

I am both the woman and the man. I am also the child. Because I carry a body, I am the old man too. I am the one who takes birth, with faces turned every way.

मैं ही स्त्री हूँ और मैं ही पुरुष भी हूँ। मैं ही बच्चा भी हूँ। शरीर धारण करने के कारण मैं ही बूढ़ा भी हूँ। मैं ही वह हूँ जो जन्म लेता है, जिसके मुख हर दिशा में हैं।

अहं तृणलतागुल्मजालं रसतया स्थितः । उत्थापयामि चिद्भूमेः कूपोऽन्तरलतामिव ॥ ४८ ॥

ahaṃ tṛṇalatāgulmajālaṃ rasatayā sthitaḥ | utthāpayāmi cidbhūmeḥ kūpo'ntaralatāmiva || 48 ||

I am the sap inside grass, vines and bushes, and through that sap I raise up this whole tangle of plants from the ground of awareness, the way a well makes a vine near it grow up.

मैं घास, बेलों और झाड़ियों के भीतर रस के रूप में रहता हूँ, और उसी रस से मैं चेतना की इस धरती से पौधों का यह पूरा जाल ऊपर उठाता हूँ, जैसे एक कुआँ अपने पास की बेल को ऊपर उठा देता है।

स्वलीलार्थमिदं चारु जगदाडम्बरं ततम् । मयाभिजातबालेन पङ्कक्रीडनकं यथा ॥ ४९ ॥

svalīlārthamidaṃ cāru jagadāḍambaraṃ tatam | mayābhijātabālena paṅkakrīḍanakaṃ yathā || 49 ||

I have spread out this whole beautiful, grand world only for my own play, the way a child from a good family makes a little toy out of mud, just to play.

मैंने यह पूरी सुंदर और भव्य दुनिया केवल अपने खेल के लिए फैलाई है, जैसे किसी अच्छे घर का बच्चा खेलने के लिए मिट्टी का एक छोटा सा खिलौना बना लेता है।

मयेदमाप्यते सर्वं सत्ता मां प्राप्य गच्छति । मत्परित्यक्तमेतच्च सदप्येव न किंचन ॥ ५० ॥

mayedamāpyate sarvaṃ sattā māṃ prāpya gacchati | matparityaktametacca sadapyeva na kiṃcana || 50 ||

Everything reaches its existence through me. A thing becomes real only by reaching me. And anything I let go of is nothing at all, even if it seems to exist.

हर चीज़ का अस्तित्व मेरे ही ज़रिए है। कोई चीज़ तभी सच बनती है जब वह मुझ तक पहुँचती है। और जिस चीज़ को मैं छोड़ देता हूँ, वह कुछ भी नहीं है, चाहे वह मौजूद दिखती भी हो।

मयि स्फारे चिदादर्शे प्रतिबिम्बं यदागतम् । तदस्ति नेतरद्यस्मान्मत्तोऽन्यन्नेह विद्यते ॥ ५१ ॥

mayi sphāre cidādarśe pratibimbaṃ yadāgatam | tadasti netaradyasmānmattonanyanneha vidyate || 51 ||

I am like a huge mirror made of awareness. Whatever reflection shows up in me is what exists, nothing else does, because apart from me nothing else is here at all.

मैं चेतना का एक विशाल आईना हूँ। मुझमें जो भी प्रतिबिंब दिखाई देता है, वही सच में मौजूद है, बाकी कुछ नहीं, क्योंकि मेरे अलावा यहाँ और कुछ है ही नहीं।

कुसुमेष्वहमामोदः पुष्पपत्रेष्वहं छविः । छविष्वहं रूपकला रूपेष्वनुभवोऽप्यहम् ॥ ५२ ॥

kusumeṣvahamāmodaḥ puṣpapatreṣvahaṃ chaviḥ | chaviṣvahaṃ rūpakalā rūpeṣvanubhavo'pyaham || 52 ||

I am the scent inside flowers. I am the color inside their petals. I am the beauty of the shape within that color. And I am also the feeling of seeing that shape.

मैं फूलों के भीतर की खुशबू हूँ। मैं उनकी पंखुड़ियों के भीतर का रंग हूँ। मैं उस रंग के भीतर की आकृति की सुंदरता हूँ। और मैं ही उस आकृति को देखने का अनुभव भी हूँ।

यद्यत्किंचिदिदं दृश्यं जगत्स्थावरजङ्गमम् । सर्वसंकल्परहितं तच्चित्तत्त्वमहं परम् ॥ ५३ ॥

yadyatkiṃcididaṃ dṛśyaṃ jagatsthāvarajaṅgamam | sarvasaṃkalparahitaṃ taccittattvamahaṃ param || 53 ||

Whatever this visible world is, everything in it, moving or still, untouched by any thought, that reality of pure awareness is me, the highest one.

यह दिखने वाली दुनिया जो कुछ भी है, इसमें जो कुछ भी है, चाहे वह चलता हो या स्थिर हो, किसी भी विचार से अछूता, वही शुद्ध चेतना की सच्चाई मैं हूँ, वह सबसे ऊँचा।

आद्या रसमयी शक्ती रसौघो विस्तृतो यया । सा यथा दारुकुड्येषु तथाहं सर्ववस्तुषु ॥ ५४ ॥

ādyā rasamayī śaktī rasaugho vistṛto yayā | sā yathā dārukuḍyeṣu tathāhaṃ sarvavastuṣu || 54 ||

There is an original power made of sap that spreads the flow of sap through a tree, and that same power stays even in wooden walls made from that tree. In the same way, I am present in everything there is.

एक मूल शक्ति है जो रस से बनी है, जिससे पेड़ में रस का प्रवाह फैलता है, और वही शक्ति उस पेड़ से बनी लकड़ी की दीवारों में भी बनी रहती है। उसी तरह मैं हर चीज़ में मौजूद हूँ।

परमां तामहं सर्वपदार्थान्तरवर्तिताम् । उपेत्य संविद्वैचित्र्यं प्रतनोमि स्वयेच्छया ॥ ५५ ॥

paramāṃ tāmahaṃ sarvapadārthāntaravartitām | upetya saṃvidvaicitryaṃ pratanoami svayecchayā || 55 ||

I reach that highest state, present deep inside every single thing, and from there, by my own will, I spread out all the different kinds of experience there are.

मैं उस सबसे ऊँची अवस्था तक पहुँचता हूँ, जो हर एक चीज़ के भीतर गहरे में मौजूद है, और वहाँ से, अपनी ही इच्छा से, मैं अनुभव की सारी अलग-अलग तरहें फैलाता हूँ।

घृतं यथान्तः पयसो रसशक्तिर्यथा जले । चिच्छक्तिः सर्वभावेषु तथान्तरहमास्थितः ॥ ५६ ॥

ghṛtaṃ yathāntaḥ payaso rasaśaktiryathā jale | cicchaktiḥ sarvabhāveṣu tathāntarahamāsthitaḥ || 56 ||

The way ghee lies hidden inside milk, and the way the power of taste lies hidden inside water, in that same way I lie hidden inside everything, as the power of awareness.

जैसे घी दूध के भीतर छिपा रहता है, और जैसे स्वाद की शक्ति पानी के भीतर छिपी रहती है, ठीक उसी तरह मैं चेतना की शक्ति बनकर हर चीज़ के भीतर छिपा रहता हूँ।

इदं जगत्त्रिकालस्थं चिति मध्ये च संस्थितम् । चेत्योपचाररहितं वस्तुजातमिवावनौ ॥ ५७ ॥

idaṃ jagattrikālasthaṃ citi madhye ca saṃsthitam | cetyopacārarahitaṃ vastujātamivāvanau || 57 ||

This world exists in the past, the present and the future, and it rests inside awareness. To call it a separate thing that awareness looks at is only a manner of speaking. It is like this: many objects simply rest on the ground.

यह दुनिया भूत, वर्तमान और भविष्य तीनों में मौजूद है, और यह चेतना के भीतर ही टिकी है। इसे चेतना से अलग, देखी जाने वाली कोई चीज़ कहना बस बोलने का एक तरीका भर है। बात बस इतनी है कि जैसे बहुत सी चीज़ें ज़मीन पर बस टिकी रहती हैं।

भरिताशेषदिक्कुक्षिस्त्यक्तसंकोचविभ्रमः । सर्वस्थः सर्वकर्ता च विराट् सम्राडहं स्थितः ॥ ५८ ॥

bharitāśeṣadikkukṣistyaktasaṃkocavibhramaḥ | sarvasthaḥ sarvakartā ca virāṭ samrāḍahaṃ sthitaḥ || 58 ||

All directions fill my belly, with nothing left outside it; I have dropped the illusion of being small. I am present everywhere, I am the doer of everything; I stand here as the vast being that fills the universe, its sovereign ruler.

सारी दिशाएँ मेरे पेट में समा गई हैं, कुछ भी बाहर नहीं बचा; मैंने छोटा होने का भ्रम छोड़ दिया है। मैं हर जगह मौजूद हूँ, मैं ही सब कुछ करने वाला हूँ; मैं यहाँ उस विशाल सत्ता के रूप में खड़ा हूँ जो पूरे ब्रह्मांड को भरती है, उसका सम्राट।

अपूर्वमनिबद्धेन्द्रमशस्त्रदलितामरम् । अप्रार्थितं मे संप्राप्तं जगद्राज्यमिदं ततम् ॥ ५९ ॥

apūrvamanibaddhendramśastradalitāmaram | aprārthitaṃ me saṃprāptaṃ jagadrājyamidaṃ tatam || 59 ||

This unprecedented kingdom of the whole world has come to me though I never sought it - a kingdom unbound by Indra, one where even the immortals were crushed without any weapon, and it stretches out everywhere.

यह अभूतपूर्व विश्व-राज्य मुझे बिना माँगे मिल गया है - ऐसा राज्य जो इंद्र के अधीन नहीं है, जिसमें देवता भी बिना किसी हथियार के हार गए, और जो चारों ओर फैला हुआ है।

अहो नु विततात्मास्मि न माम्यप्यात्मनात्मनि । कल्पान्तपवनाधूत एकार्णव इवार्णवे ॥ ६० ॥

aho nu vitatātmāsmi na māmyapyātmanātmani | kalpāntapavanādhūta ekārṇava ivārṇave || 60 ||

How vast I have become! I cannot find my own limit within myself - like the single ocean of the great dissolution, stirred by that final wind, surging within the ocean itself.

मैं कितना विशाल हो गया हूँ! मैं अपने भीतर ही अपनी कोई सीमा नहीं पाता - जैसे प्रलय की वह एक ही समुद्र, आख़िरी आँधी से हिलकर, समुद्र के भीतर ही उमड़ता है।

नात्मन्यन्तमवाप्नोमि स्वस्थेऽन्तः स्वदिते स्वयम् । क्षीरवारिनिधौ पङ्गुः सरीसृप इव स्फुरन् ॥ ६१ ॥

nātmanyantamavāpnomi svasthe'ntaḥ svadite svayam | kṣīravārinidhau paṅguḥ sarīsṛpa iva sphuran || 61 ||

I find no end within myself, resting inside myself, tasting myself - like a crippled, crawling creature stirring in an ocean of milk.

मैं अपने भीतर ही कोई अंत नहीं पाता, अपने भीतर टिका हुआ, अपने आप को चखता हुआ - जैसे कोई लंगड़ा, रेंगने वाला जीव दूध के समुद्र में हिल रहा हो।

स्वल्पेयं मठिका ब्राह्मी जगन्नाम्नी सुसंकटा । गजो बिल्व इव स्वाङ्गे न माति विपुलं वपुः ॥ ६२ ॥

svalpeyaṃ maṭhikā brāhmī jagannāmnī susaṃkaṭā | gajo bilva iva svāṅge na māti vipulaṃ vapuḥ || 62 ||

This little room, made by Brahma and named "the world," is too small and cramped for me - like an elephant that cannot fit its huge body into a bilva fruit.

ब्रह्मा की बनाई यह छोटी सी कोठरी, जिसे "जगत" कहते हैं, बहुत तंग है - जैसे कोई हाथी अपने विशाल शरीर को बेल के फल में नहीं समा पाता, वैसे ही मैं इसमें नहीं समाता।

विरिञ्चिभवनात्पारे तत्त्वान्तेऽप्याहरत्पदम् । प्रसरत्येव मे रूपमद्यापि न निवर्तते ॥ ६३ ॥

virin̄cibhavanātpāre tattvānte'pyāharatpadam | prasaratyeva me rūpamadyāpi na nivartate || 63 ||

Beyond Brahma's own world, even past the last of all things, it has planted its foot; my form keeps spreading on and on - even now it does not stop.

ब्रह्मा के लोक से भी परे, सारे तत्वों के अंत तक, इसने अपना कदम रखा है; मेरा रूप बस फैलता ही जाता है - आज भी यह रुकता नहीं।

अयं नामाहमित्यन्तः कुतो निरवलम्बना । अपर्यन्ताकृतेरेषा किलासीत्स्वल्पता मम ॥ ६४ ॥

ayaṃ nāmāhamityantaḥ kuto niravalambanā | aparyantākṛter eṣā kilāsītsvalpatā mama || 64 ||

This "I" within me - where does it find any ground to stand on, since it has none? My true shape has no limit at all; yet, it seems, this smallness of mine really did exist.

मेरे भीतर जो यह "मैं" है, उसे कोई सहारा नहीं है - तो यह आया कहाँ से? मेरा असली रूप तो असीम है; फिर भी लगता है कि मेरा यह छोटापन कभी सच में था।

भवानयमयं चाहमिति मिथ्यैव विभ्रमः । कोदेहः कोऽप्यदेहो वा को मृतः कश्च जीवति ॥ ६५ ॥

bhavānayamayaṃ cāhamiti mithyaiva vibhramaḥ | kodehaḥ ko'pyadeho vā ko mṛtaḥ kaśca jīvati || 65 ||

"You are this person" and "I am this person" - that is only a mistaken idea. Who really has a body, who has none, who has died, and who is alive?

"तुम यह हो" और "मैं यह हूँ" - यह बस एक झूठा भ्रम है। सच में शरीर किसका है, बिना शरीर के कौन है, मरा कौन है, और जीता कौन है?

वराकाः पेलवधियो बभूवुर्मे पितामहाः। ये साम्राज्यमिदं त्यक्त्वा रेमिरे भवभूमिषु ॥ ६६ ॥

varākāḥ pelavadhiyo babhūvurme pitāmahāḥ| ye sāmrājyamidaṃ tyaktvā remire bhavabhūmiṣu || 66 ||

My forefathers were pitiful, weak in mind - they gave up this great kingdom and went off to enjoy themselves in the lands of ordinary worldly life.

मेरे पूर्वज बेचारे और कमज़ोर बुद्धि वाले थे - उन्होंने इस महान राज्य को छोड़कर सांसारिक जीवन में मौज-मस्ती की।

क्वेयं किल महादृष्टिर्भरिता ब्रह्मबृंहिता। क्व सरीसृपभीमाशा भीमा राज्यविभूतिभिः ॥ ६७ ॥

kveyam kila mahādṛṣṭirbharitā brahmabṛṃhitā| kv sarīsṛpabhīmāśā bhīmā rājyavibhūtibhiḥ || 67 ||

Where indeed is this great vision, so full, so expanded by the ultimate reality? And where is that fearsome, crawling craving that the powers of kingship make so terrible?

कहाँ है यह महान दृष्टि, जो पूर्ण है, जो परम सत्य से इतनी विस्तृत हो गई है? और कहाँ है वह रेंगने वाली, डरावनी लालसा, जिसे राज्य की शक्तियाँ इतना भयानक बना देती हैं?

अनन्तानन्दसंभोगा परोपशमशालिनी। शुद्धेयं चिन्मयी दृष्टिजयत्यखिलदृष्टिषु ॥ ६८ ॥

anantānandasaṃbhogā paropaśamaśālinī| śuddheyaṃ cinmayī dṛṣṭijayatyakhiladṛṣṭiṣu || 68 ||

This pure vision, made of consciousness, holds endless bliss and supreme peace - it wins out over every other way of seeing.

यह शुद्ध दृष्टि, जो चेतना से बनी है, अनंत आनंद और परम शांति से भरी है - यह हर दूसरी दृष्टि पर भारी पड़ती है।

सर्वभावान्तरस्थाय चेत्यमुक्तचिदात्मने। प्रत्यक्चेतनरूपाय मह्यमेव नमो नमः ॥ ६९ ॥

sarvabhāvāntarasthāya cetayamuktacidātmane| pratyakcetanarūpāya mahyameva namo namaḥ || 69 ||

Salutations, salutations to myself alone - to the one who lives inside every being, whose conscious self is never an object seen by another, whose true form is awareness turned inward.

मुझे ही बार-बार प्रणाम - जो हर प्राणी के भीतर बसा है, जिसकी चेतना कभी किसी और की देखी हुई चीज़ नहीं बनती, जिसका असली रूप भीतर की ओर मुड़ी हुई चेतना है।

जयाम्यहमजो जातो जीर्णसंसारसंसृतिः। प्राप्तप्राप्यो महात्मायं जीवामि च जयामि च ॥ ७० ॥

jayāmyahamajo jāto jīrṇasaṃsārasaṃsṛtiḥ| prāptaprāpyo mahātmāyaṃ jīvāmi ca jayāmi ca || 70 ||

I win - I who am unborn, yet born, the one for whom this worn-out cycle of rebirth is finished. This great self has reached everything worth reaching; I live, and I win.

मैं जीतता हूँ - मैं जो बिना जन्म के भी जन्मा हूँ, वह जिसके लिए यह घिसा-पिटा जन्म-मरण का चक्र ख़त्म हो चुका है। इस महात्मा ने वह सब पा लिया है जो पाने लायक था; मैं जीता हूँ और मैं जीतता हूँ।

इदमुत्तमसाम्राज्यं बोधं संत्यज्य शाश्वतम् । न रमेऽहमरम्यासु राज्यदुःखविभूतिषु ॥ ७१ ॥

idamuttamasāmrājyaṃ bodhaṃ saṃtyajya śāśvatam | na rame'hamaramyāsu rājyaduḥkhavibhūtiṣu || 71 ||

I will not give up this supreme, everlasting kingdom of awakening, to enjoy the sorrowful, unpleasant riches of an earthly kingdom.

मैं जागृति के इस सबसे ऊँचे, सदा रहने वाले राज्य को छोड़कर सांसारिक राज्य के उन दुखद, अप्रिय वैभवों में नहीं रमूँगा।

दारुवारिदृषन्मात्रे लुलितो यो धरातले । धिग्वराकमनात्मज्ञं तं कुदानवकीटकम् ॥ ७२ ॥

dāruvāridṛṣanmātre lulito yo dharātale | dhigvarākamanātmajñaṃ taṃ kudānavakīṭakam || 72 ||

Shame on that pitiful, self-ignorant creature - that miserable worm of a demon - who rolled about on the ground fighting over mere wood, water, and stone!

धिक्कार है उस बेचारे, आत्म-अज्ञानी पर - उस तुच्छ राक्षस-कीड़े पर - जो सिर्फ़ लकड़ी, पानी और पत्थर के लिए ज़मीन पर लोटता रहा!

अविद्यैकात्मभिर्द्रव्यैरविद्यामयमङ्गकम् । अज्ञेन संतर्पयता किं नाम गुरुणा कृतम् ॥ ७३ ॥

avidyaiakātmabhirdravyairavidyāmayamaṅgakam | ajñena saṃtarpayatā kiṃ nāma guruṇā kṛtam || 73 ||

Feeding a body made of ignorance with things that are nothing but ignorance, that ignorant man kept satisfying it - but what, tell me, did this so-called great man actually get?

अज्ञान से बने शरीर को अज्ञान से बनी चीज़ों से खिलाते-पिलाते हुए, उस अज्ञानी ने बस उसे तृप्त करने में समय बिताया - पर बताओ, इस तथाकथित महान आदमी ने आख़िर पाया क्या?

वर्षाणि कतिचित्प्राप्य जगच्छ्रीमठिकामिमाम् । किं नाम प्रापदुचितं हिरण्यकशिपुः किल ॥ ७४ ॥

varṣāṇi katicitprāpya jagacchrīmaṭhikāmimām | kiṃ nāma prāpaducitaṃ hiraṇyakaśipuḥ kila || 74 ||

Hiranyakashipu got hold of this cramped little room called the world's glory for a few years - but what did he really gain that was worth having?

हिरण्यकशिपु को भी संसार की इस तथाकथित शानदार, पर तंग कोठरी में कुछ ही वर्ष मिले - पर सच बताओ, उसने आख़िर ऐसा क्या पाया जो सच में काम का हो?

अनास्वाद्येदमानन्दं जगद्राज्यशतान्यपि । समास्वादयता नेह किंचिदास्वादितं भवेत् ॥ ७५ ॥

anāsvādyedamānandaṃ jagadrājyaśatānyapi | samāsvādayatā neha kiṃcidaāsvāditaṃ bhavet || 75 ||

If a person has not tasted this joy, then even after tasting hundreds of world-kingdoms, he would still have tasted nothing at all.

अगर किसी ने इस आनंद को नहीं चखा, तो सैकड़ों संसार के राज्यों को चखकर भी उसने असल में कुछ भी नहीं चखा।

न किंचिद्येन संप्राप्तं तेनेदं परमामृतम् । संप्राप्यान्तः प्रपूर्णेन सर्वं प्राप्तमखण्डितम् ॥ ७६ ॥

na kiṃcidyena saṃprāptaṃ tenedaṃ paramāmṛtam | saṃprāpyāntaḥ prapūrṇena sarvaṃ prāptamakhṇḍitam || 76 ||

The one who has gained nothing in the world - he is the one who has truly gained this highest nectar. Once he has it, filled within, he has gained everything, complete and undivided.

जिसने दुनिया में कुछ भी नहीं पाया, असल में उसी ने यह सबसे बड़ा अमृत पाया है। इसे पाकर, भीतर से पूरी तरह भरकर, उसने सब कुछ पा लिया है, पूरा और अखंड।

त्यक्त्वा पदमिदं मूर्खो मितमेति न पण्डितः । उष्ट्रो हि त्यक्तसुलतः कण्टकं याति नेतरः ॥ ७७ ॥

tyaktvā padamidaṃ mūrkho mitameti na paṇḍitaḥ | uṣṭro hi tyaktasulataḥ kaṇṭakaṃ yāti netaraḥ || 77 ||

A fool leaves this state and settles for something small; a wise man never does. Only a camel gives up a good, sweet vine and turns to a thorn - no other creature does that.

मूर्ख इस स्थिति को छोड़कर किसी छोटी-सी चीज़ पर संतोष कर लेता है; बुद्धिमान ऐसा कभी नहीं करता। ऊँट ही होता है जो अच्छी, मीठी बेल छोड़कर काँटे की ओर मुड़ता है - कोई और जानवर ऐसा नहीं करता।

परां दृष्टिमिमां त्यक्त्वा दग्धराज्ये रमेत कः । कस्त्यक्त्वेक्षुरसं प्राज्ञः कटु निम्बपयः पिबेत् ॥ ७८ ॥

parāṃ dṛṣṭimimāṃ tyaktvā dagdharājye rameta kaḥ | kastyaktvekṣurasaṃ prājñaḥ kaṭu nimbapayaḥ pibet || 78 ||

Who would give up this highest vision to enjoy a burnt-out kingdom? What wise person would give up sweet sugarcane juice to drink bitter neem juice?

इस सबसे ऊँची दृष्टि को छोड़कर कौन जला हुआ राज्य भोगना चाहेगा? कौन समझदार मीठा गन्ने का रस छोड़कर कड़वा नीम का रस पिएगा?

मूर्खा एव हि ते सर्वे बभुवुर्मे पितामहाः । इमां दृष्टिं परित्यज्य रेमिरे राज्यसंकटे ॥ ७९ ॥

mūrkhā eva hi te sarve babhuvurme pitāmahāḥ | imāṃ dṛṣṭiṃ parityajya remire rājyasaṅkaṭe || 79 ||

All my forefathers were nothing but fools - they gave up this vision and went to enjoy themselves in the troubles of ruling a kingdom.

मेरे सभी पूर्वज सचमुच मूर्ख ही थे - उन्होंने इस दृष्टि को छोड़कर राज्य चलाने की परेशानियों में मौज मनाई।

क्व फुल्लानन्दनस्थल्यः क्व दग्धमरुभूमयः । क्वेमा बोधदृशः शान्ताः क्व भोगेष्वात्मबुद्धयः ॥ ८० ॥

kva phullānandanasthalyāḥ kva dagdhamarubhūmayaḥ | kvemā bodhadṛśaḥ śāntāḥ kva bhogeṣvātmabuddhayaḥ || 80 ||

Where are the blooming pleasure-gardens, and where are the scorched desert lands? Where is this peaceful vision of awakening, and where is the thought that looks for the self in worldly pleasures?

कहाँ हैं वे खिले हुए आनंद-उद्यान, और कहाँ हैं वे जले हुए रेगिस्तान? कहाँ है जागृति की यह शांत दृष्टि, और कहाँ है वह सोच जो अपने आप को सांसारिक भोगों में ढूँढ़ती है?

न किंचिदपि त्रैलोक्ये यद्राज्यमपि वाञ्छते सर्वमस्त्येव चित्तत्त्वे तत्कस्मान्नानुभूयते ॥ ८१ ॥

na kimcidapi trailokye yadrājyamapi vāñchate sarvamastyeva cittattve tatkasmānnānubhūyate || 81 ||

There is nothing at all in the three worlds left for even a kingdom to want - everything already exists in the reality of consciousness. So why is it not experienced?

तीनों लोकों में ऐसा कुछ भी नहीं बचा जिसे कोई राज्य भी चाहे - सब कुछ चेतना के इस सत्य में पहले से मौजूद है। फिर यह अनुभव में क्यों नहीं आता?

चिता सर्वस्थया स्वस्थसमया निर्विकारया सर्वया सर्वदा सर्वं सर्वतः साधु लभ्यते ॥ ८२ ॥

citā sarvasthayā svasthasamayā nirvikārayā sarvayā sarvadā sarvaṃ sarvataḥ sādhu labhyate || 82 ||

Through consciousness - present in everything, resting in itself, the same everywhere, unchanging - through this consciousness that is everything, at all times, everything is truly gained, from every side.

उस चेतना से - जो हर चीज़ में मौजूद है, अपने आप में टिकी है, हर जगह एक जैसी है, और कभी नहीं बदलती - इसी सब कुछ वाली चेतना से, हमेशा, हर तरफ़ से सब कुछ ठीक से मिल जाता है।

भासिनी तैजसी शक्तिरमृतप्राप्तिरैन्दवी ब्राह्मी महत्ता महती शाक्री त्रैलोक्यराजता ॥ ८३ ॥

bhāsinī taijasī śaktiramṛtaprāptiraivdavī brāhmī mahattā mahatī śākrī trailokyarājatā || 83 ||

The shining power, the fiery power, the moon's power of reaching nectar, Brahma's greatness, and Indra's great rule over the three worlds.

चमकती हुई शक्ति, आग की शक्ति, चाँद की वह शक्ति जो अमृत तक पहुँचाती है, ब्रह्मा की महानता, और इंद्र की वह महान शक्ति जो तीनों लोकों पर राज करती है।

परमा पूर्णता शार्वी जयलक्ष्मीश्च वैष्णवी मानसी शीघ्रगतिता बलवत्ता च वायवी ॥ ८४ ॥

paramā pūrṇatā śārvī jayalakṣmīśca vaiṣṇavī mānasī śīghragatitā balavattā ca vāyavī || 84 ||

Shiva's supreme fullness, Vishnu's fortune of victory, the mind's swiftness, and the wind-god's strength.

शिव की परम पूर्णता, विष्णु की विजय-लक्ष्मी, मन की फुर्ती, और वायु देवता की शक्ति।

आग्नेयी दाहकलना पायसी रसनिर्वृतिर्मौनी महातपःसिद्धिर्विद्या बार्हस्पती तथा ॥ ८५ ॥

āgneyī dāhakalanā pāyasī rasanirvṛtirmaunī mahātapaḥsiddhirvidyā bārhaspatī tathā || 85 ||

Agni's power to burn, the delight that milk's taste gives, the great success of penance that comes with silence, and likewise Brihaspati's knowledge.

अग्नि की जलाने की शक्ति, दूध के स्वाद का सुख, मौन से मिलने वाली महान तप की सिद्धि, और वैसे ही बृहस्पति का ज्ञान।

वैमानिकी व्योमगतिः स्थिरता चापि पार्वती । गम्भीरताथ सामुद्री मैरवी च महोन्नतिः ॥ ८६ ॥

vaimānikī vyomagatiḥ sthiratā cāpi pārvatī | gambhīratātha sāmudrī mairavī ca mahonnatiḥ || 86 ||

The sky-faring power of flying chariots, the mountain's steadiness, the ocean's depth, and Meru's great height.

विमानों की आकाश में चलने की शक्ति, पर्वत की स्थिरता, समुद्र की गहराई, और मेरु पर्वत की महान ऊँचाई।

शमश्रीः सौगती सौम्या मादिरी मदलोलता । माधवी पुष्पमयता वार्षिकी घनशब्दिता ॥ ८७ ॥

śamaśrīḥ saugatī saumyā mādirī madalolatā | mādhavī puṣpamayatā vārṣikī ghanaśabditā || 87 ||

The glory of peace, the way of the Buddha, gentleness, wine, the reeling of intoxication, spring, the fullness of flowers, the rains, the sound of thunder.

शांति की शोभा, बुद्ध का मार्ग, कोमलता, शराब, नशे में झूमना, बसंत, फूलों से भरापन, बरसात, बादलों की गरज।

याक्षी च मायामयता नाभसी निष्कलङ्कता । शीततापि च तौषारी नैदाघी तापतप्तता ॥ ८८ ॥

yākṣī ca māyāmayatā nābhasī niṣkalaṅkatā | śītatāpi ca tauṣārī naidāghī tāpataptatā || 88 ||

The Yakshas, being made of illusion, the sky, having no stain, coldness, frost, summer heat, being scorched by heat.

यक्ष, माया से बना होना, आकाश, बेदाग़ होना, ठंडक, पाला, गर्मी की तपन, गर्मी से झुलसना।

एताश्चान्यास्तथा बह्वयो देशकालक्रियात्मिकाः । नानाकारविकारोत्थास्त्रिकालोदरसंस्थिताः ॥ ८९ ॥

etāścānyāstathā bahvayo deśakālakriyātmikāḥ | nānākāravikārothāstrikālodarasaṃsthitāḥ || 89 ||

These, and many others like them, have their being in place, time, and action; they arise as changes taking many forms, and they all stay inside the three times: past, present, and future.

ये और भी बहुत सारी शक्तियाँ जगह, समय और काम से जुड़ी हैं; ये अलग-अलग रूपों में बदलती हुई पैदा होती हैं, और सब भूत, वर्तमान और भविष्य के भीतर ही टिकी रहती हैं।

विचित्राः शक्तयः स्वस्थसमया निर्विकारया । चिता क्रियन्ते परया कलाकलनयुक्तया ॥ ९० ॥

vicitrāḥ śaktayaḥ svasthasamayā nirvikārayā | citā kriyante parayā kalākalanayuktayā || 90 ||

All these many strange powers are made by one and the same consciousness, a consciousness that rests only in itself, that never changes, that is supreme, and that carries within it the power to shape all things.

ये सारी अनोखी शक्तियाँ एक ही चेतना से बनती हैं, चेतना जो सिर्फ़ अपने में टिकी रहती है, जो कभी नहीं बदलती, जो सबसे ऊपर है, और जिसके भीतर हर चीज़ को आकार देने की शक्ति है।

विकल्पहीना चित्सर्वा पदार्थशतदृष्टिषु । सममेवाभिपतति प्रभा प्राभाकरी यथा ॥ ९१ ॥

vikalpahīnā citsarvā padārthaśatadṛṣṭiṣu | samamevābhipatati prabhā prābhākarī yathā || 91 ||

This consciousness, whole and free of all thought-constructions, falls equally on the sight of a hundred different things, just as sunlight falls equally everywhere.

यह चेतना, जो हर तरह की कल्पना से मुक्त है, सैकड़ों अलग-अलग चीज़ों पर एक जैसी पड़ती है, जैसे सूरज की रोशनी हर जगह एक जैसी पड़ती है।

तथा समस्तसंसारबृहद्दृश्यदशाश्रियम् । कालत्रयस्थाममला चिच्चेतति तदात्मिका ॥ ९३ ॥

tathā samastasaṃsārabṛhadṛśyadaśāśriyam | kālatrayasthāmamalā cicchetati tadātmikā || 93 ||

In the same way, this same stainless consciousness, present through the past, the present and the future, perceives the whole vast show of everything visible in this world, exactly as it is.

इसी तरह, यही निर्मल चेतना, जो भूत, वर्तमान और भविष्य तीनों में बनी रहती है, इस पूरी दुनिया के दिखने वाले विशाल तमाशे को ठीक वैसे ही जान लेती है जैसा वह है।

तुल्यकालपरामृष्टा त्रिकालकलनाशता । अनन्तभुवनाभोगा परिपूर्णैव शुद्धचित् ॥ ९४ ॥

tulyakālaparāmṛṣṭā trikālakalanāśatā | anantabhuvanābhogā paripūrṇaiva śuddhacit || 94 ||

Grasping everything at one and the same time, having a hundred workings throughout the past, present and future, reaching over endless worlds, this pure consciousness alone is complete in itself.

एक ही समय में सब कुछ जान लेने वाली, भूत, वर्तमान और भविष्य में सैकड़ों तरीकों से काम करने वाली, अनंत लोकों तक फैली हुई, यह शुद्ध चेतना अकेले ही पूरी तरह भरी-पूरी है।

सर्वाशाकोशविश्रान्तां पदार्थपटलीं महीम् । कालत्रयेहाकलितां यथानुभवति क्षणात् ॥ ९५ ॥

sarvāśākośaviśrāntāṃ padārthapaṭalīṃ mahīm | kālatrayehaikalitāṃ yathānubhavati kṣaṇāt || 95 ||

It experiences in a single instant this whole heap of things, this whole world, resting inside every direction, known throughout the past, present and future, exactly as it is.

यह एक ही पल में इस पूरे ढेर को जान लेती है, इस पूरी दुनिया को, जो हर दिशा के भीतर टिकी है, जो भूत, वर्तमान, भविष्य तीनों में जानी जाती है, ठीक वैसे ही जैसे वह है।

तुल्यकालावबुद्धेन स्वादुना कटुनापि चित् । समेन समतामेति मधुनिम्बानुभूतिवत् ॥ ९६ ॥

tulyakālāvabuddhena svādunā kaṭunāpi cit | samena samatāmeti madhunimbānubhūtivat || 96 ||

This consciousness knows the sweet and the bitter at one and the same time, and being itself unmoved, it treats them as the same, like one single awareness tasting both honey and the bitter neem leaf.

यह चेतना मीठे और कड़वे को एक ही समय पर जानती है, और खुद अडिग रहते हुए दोनों को बराबर मानती है, जैसे एक ही चेतना शहद भी चखे और नीम की कड़वाहट भी।

त्यक्तसंकल्पकलया सूक्ष्मया चिद्व्यवस्थयासर्वभावानुगतया सत्ताद्वैतैकरूपया ॥ ९७ ॥

tyaktasaṃkalpakalayā sūkṣmayā cidvyavasthayāsarvabhāvānugatayā sattādvaitaikarūpayā || 97 ||

By this subtle working of consciousness, one that has let go of all willing and imagining, that runs through every single thing there is, and that has only one form, the oneness of pure being,

चेतना की इस सूक्ष्म स्थिति के द्वारा, जिसने हर इच्छा और कल्पना छोड़ दी है, जो हर एक चीज़ में मौजूद है, और जिसका एक ही रूप है, शुद्ध होने की एकता,

विचित्रापि पदार्थश्रीरन्योन्यवलितान्तरा । तुल्यकालानुभवना साम्येनैवानुभूयते ॥ ९८ ॥

vicitrāpi padārthaśrīranyonyavalitāntarā | tulyakālānubhavanā sāmyenaivānubhūyate || 98 ||

the many-colored glory of things, even though each is woven into the others, is experienced all at once, only as one and the same thing.

चीज़ों की यह रंग-बिरंगी शोभा, भले ही एक-दूसरे में गुँथी हुई हो, एक ही पल में अनुभव होती है, सिर्फ़ एक जैसी चीज़ के रूप में।

भावेनाभावमाश्रित्य भावस्त्यजति दुःखताम् । प्रेक्ष्य भावमभावेन भावस्त्यजति दुष्टताम् ॥ ९९ ॥

bhāvenābhāvamāśritya bhāvastyajati duḥkhatām | prekṣya bhāvamabhāvena bhāvastyajati duṣṭatām || 99 ||

By taking shelter in what does not exist, the thing that seems to exist gives up its power to cause pain. And by seeing the thing that seems to exist through what does not exist, that thing gives up its power to do harm.

जो न होने में शरण लेकर, जो चीज़ होती हुई दिखती है वह अपना दुख देने की ताक़त छोड़ देती है। और जो न होने के ज़रिए देखी जाए, वह होती हुई दिखने वाली चीज़ अपना नुक़सान पहुँचाने का गुण छोड़ देती है।

कालत्रयमपश्यन्त्या हीनायाश्चेत्यबन्धनैः । चितश्चेत्यमुपेक्षिण्याः समतैवावशिष्यते ॥ १०० ॥

kālatrayamapaśyantyā hīnāyāścetyabandhanaiḥ | citaścetyamupekṣiṇyāḥ samataivāvaśiṣyate || 100 ||

For the awareness that does not even see the past, present and future, that carries no chains tying it to anything it knows, and that pays no attention to anything it knows, only one single sameness is left.

जो चेतना भूत, वर्तमान, भविष्य तीनों को देखती तक नहीं, जिस पर किसी भी जानी हुई चीज़ की कोई ज़ंजीर नहीं, और जो किसी जानी हुई चीज़ पर ध्यान ही नहीं देती, उसमें सिर्फ़ एक जैसापन ही बचता है।

याति वाचामगम्यत्वादसत्तामिव शाश्वतीम् । नैरात्म्यसिद्धान्तदशामुपयातेव तिष्ठति ॥ १०१ ॥

yāti vācāmagamyatvādasattāmiva śāśvatīm | nairātmyasiddhāntadaśāmupayāteva tiṣṭhati || 101 ||

Because words cannot reach it, it seems to pass into a never-ending non-existence. It stands as though it has reached the state the teaching of no-self speaks of.

शब्द वहाँ तक नहीं पहुँच पाते, इसलिए वह एक ऐसे न-होने जैसी लगती है जिसका कभी अंत नहीं। वह ऐसे खड़ी रहती है जैसे उस स्थिति तक पहुँच गई हो जिसे यह सिद्धांत बताता है कि कोई आत्मा है ही नहीं।

भवत्यात्मा तथा ब्रह्म न किंचिच्चाखिलं च वा । परमोपशमेऽलीना मोक्षनाम्ना परोच्यते ॥ १०२ ॥

bhavatyātmā tathā brahma na kiṃciccākhilaṃ ca vā | paramopaśame'līnā mokṣanāmnā parocyate || 102 ||

It becomes the self, and it becomes Brahman too. It is nothing at all, and it is everything too. Resting in the highest peace, this supreme state is called by the name liberation.

वह खुद आत्मा बन जाती है, और ब्रह्म भी बन जाती है। वह कुछ भी नहीं है, और सब कुछ भी है। सबसे ऊँची शांति में टिकी हुई, इस सबसे ऊँची स्थिति को मोक्ष के नाम से जाना जाता है।

संकल्पकलिता त्वेषा मन्दाभासतया जगत् । न सम्यक्पश्यतीदं चिदृष्टिः पटलिनी यथा ॥ १०३ ॥

saṃkalpakalitā tveṣā mandābhāsatayā jagat | na samyakpaśyatīdaṃ cidṛṣṭiḥ paṭalinī yathā || 103 ||

But this same consciousness, once caught up in imagining, sees the world only faintly and does not see it rightly, like sight covered by a cataract.

पर यही चेतना, जब कल्पना में उलझ जाती है, तो दुनिया को धुंधला ही देखती है, ठीक से नहीं देख पाती, जैसे मोतियाबिंद से ढकी नज़र।

ईहानीहामयैरन्तर्या चिदावलिता मलैः । सा हि नोड्डयितुं शक्ता पाशबद्धेव पक्षिणी ॥ १०४ ॥

īhānīhāmayairantaryā cidāvalitā malaiḥ | sā hi noḍḍayituṃ śaktā pāśabaddheva pakṣiṇī || 104 ||

Consciousness, wrapped inside by the dirt of wanting and not wanting, cannot fly at all, like a bird tied down by a rope.

चेतना, जो चाहने और न चाहने की गंदगी से भीतर से लिपटी हुई है, उड़ ही नहीं पाती, जैसे रस्सी से बंधी हुई कोई चिड़िया।

संकल्पकलनेनैव ये केचन जना इमे । पतिता मोहजालेषु विनेत्रा इव पक्षिणः ॥ १०५ ॥

saṃkalpakalanenaiva ye kecana janā ime | patitā mohajāleṣu vinetrā iva pakṣiṇaḥ || 105 ||

Just by this working of imagining, whatever people there are have fallen into the nets of delusion, like birds without eyes.

इसी कल्पना करने भर से, जो भी लोग हैं, वे सब मोह के जाल में गिर पड़े हैं, जैसे बिना आँख वाली चिड़ियाँ।

संकल्पजालवलितैर्विषयावटपातिभिः । पदवी गतबाधेयं न दृष्टा मत्पितामहैः ॥ १०६ ॥

saṃkalpajālavalitairviṣayāvaṭapātibhiḥ | padavī gatabādheyaṃ na dṛṣṭā matpitāmahaiḥ || 106 ||

My forefathers, caught up in the net of imagining, always falling into the pit of the senses, never saw this path, free of all trouble.

मेरे पुरखे, कल्पना के जाल में उलझे हुए, इंद्रियों के गड्ढे में बार-बार गिरते हुए, इस राह को कभी देख ही न सके, जो हर तकलीफ़ से मुक्त है।

दिनैः कतिपयैरेव स्फुरिता धरणीतले । वराकास्तेन ते नष्टा मशकाः कुहरेष्विव ॥ १०७ ॥

dinaiḥ katipayaireva sphuritā dharaṇītale | varākāsten te naṣṭā maśakāḥ kuhareṣviva || 107 ||

Within just a few days they sprang up on this earth, and that same cause destroyed those poor creatures, like little gnats dying in a hollow.

बस कुछ ही दिनों में वे इस धरती पर उभर आए, और उसी वजह से वे बेचारे नष्ट हो गए, जैसे छोटे-छोटे मच्छर किसी खोखले में जन्म लेकर मर जाते हैं।

यद्यज्ञास्यन्निमे तत्त्वं भोगदुःखार्थिनस्तदा । भावाभावान्धकूपेषु नापतिष्यन्हताशयाः ॥ १०८ ॥

yadyajñāsyannime tattvaṃ bhogaduḥkhārthinas tadā | bhāvābhāvāndhakūpeṣu nāpatiṣyannhatāśayāḥ || 108 ||

If these seekers of pleasure and pain had known the truth, their ruined minds would not have fallen into the blind wells of existence and non-existence.

अगर सुख-दुख चाहने वाले ये लोग सच्चाई जान लेते, तो इनके बर्बाद मन होने और न-होने के अंधे कुओं में कभी न गिरते।

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन जन्तवः । धराविवरमग्नानां कीटानां समतां गताः ॥ १०९ ॥

icchādveṣasamutthena dvandvamohena jantavaḥ | dharāvivaramagnānāṃ kīṭānāṃ samatāṃ gatāḥ || 109 ||

Through the delusion of opposites, born of desire and hatred, living beings have become no better than worms buried in a hole in the ground.

इच्छा और नफ़रत से पैदा हुए विरोधों के मोह के कारण, जीव-जंतु धरती के किसी गड्ढे में दबे कीड़ों से बेहतर नहीं रह गए।

ईहितानीहिताकाराः कलनामृगतृष्णिकाः । सत्यावबोधमेधेन यस्य शान्ताः स जीवति ॥ ११० ॥

īhitānīhitākārāḥ kalanāmṛgatṛṣṇikāḥ | satyāvabodhamedhena yasya śāntāḥ sa jīvati || 110 ||

The one for whom these mirages of imagining, taking the shape of things wanted and unwanted, have been burned away by the fire of true understanding, he alone truly lives.

जिस इंसान के लिए चाहने और न चाहने की शक्ल लिए ये कल्पना के मृगजल सच्चे ज्ञान की आग से बुझ गए हैं, वही सच में जीता है।

कुतः किलास्याः शुद्धाया अविच्छिन्नामलाकृतेः । चन्द्रिकाया रुचः कोष्णाः कलङ्काः कलनाश्चितः ॥ १११ ॥

kutaḥ kilāsyāḥ śuddhāyā avicchinnāmalākṛteḥ | candrikāyā rucaḥ koṣṇāḥ kalaṅkāḥ kalanāścitah || 111 ||

How, indeed, can this pure being, unbroken and stainless, like the light of the moon, carry the warm stains that are only the workings of imagination?

यह शुद्ध, अटूट और बेदाग़ अस्तित्व चाँद की रोशनी जैसा है, तो भला इस पर कल्पना के ये गुनगुने दाग़ कैसे लग सकते हैं?

आत्मनेऽस्तु नमो मह्यमविच्छिन्नचिदात्मने । लोकालोकमणे देव चिरेणाधिगतोऽस्यहो ॥ ११२ ॥

ātmane'stu namo mahyamavicchinnacidātmane | lokālokamaṇe deva cireṇādhigato'syaho || 112 ||

Homage to myself, to the self whose nature is unbroken consciousness. O jewel that lights up every world, seen and unseen, O shining one, ah, after so long, I have found you.

मुझे प्रणाम, उस आत्मा को जिसका स्वभाव अटूट चेतना है। हे हर लोक को रोशन करने वाले रत्न, दिखने वाले और न दिखने वाले दोनों लोकों को, हे तेजस्वी, अरे, इतने लंबे समय बाद मैंने तुझे पा लिया।

परामृष्टोऽसि लब्धोऽसि प्रोदितोऽसि चिराय च । उद्धृतोसिविकल्पेभ्यो योसि सोसि नमोस्तु ते ॥ ११३ ॥

parāmṛṣṭo'si labdho'si prodito'si cirāya ca | uddhṛto'sivikalpebhyo yosi sosi namostu te || 113 ||

I have touched you, I have found you. After so long, you have risen into view. You are pulled free from every thought and doubt. Whatever you are, that is what you are. Homage to you.

मैंने तुझे छुआ है, मैंने तुझे पाया है। इतने लंबे समय बाद तू सामने आया है। तू हर शक और कल्पना से मुक्त कर लिया गया है। तू जो भी है, वही है। तुझे प्रणाम।

मह्यं तुभ्यमनन्ताय मह्यं तुभ्यं शिवात्मने । नमो देवाधिदेवाय पराय परमात्मने ॥ ११४ ॥

mahyaṃ tubhyamanantāya mahyaṃ tubhyaṃ śivātmane | namo devādhidevāya parāya paramātmane || 114 ||

To me, to you, the one without end. To me, to you, whose very nature is pure peace. Homage to the god beyond all gods, the supreme, the highest self.

मुझे, तुझे, जो कभी खत्म नहीं होता। मुझे, तुझे, जिसका स्वभाव शुद्ध शांति है। हर देवता से ऊपर के देवता को प्रणाम, सबसे ऊँचे को, सबसे ऊँची आत्मा को प्रणाम।

गतघनपरिपूर्णमिन्दुबिम्बं गतकलनावरणं स्वमेव रूपम् । स्ववषुषि मुदिते स्वयं स्वसंस्थं स्वयमुदितं स्ववशं स्वयं नमामि ॥ ११५ ॥

gataghanaparipūrṇamindubimbaṃ gatakalanāvaraṇaṃ svameva rūpam | svavaṣuṣi mudite svayaṃ svasaṃsthaṃ svayamuditaṃ svavaśaṃ svayaṃ namāmi || 115 ||

I bow to my own true form, the moon's full disc now free of clouds, free of the covering of imagining, resting happily in its own body, standing on its own, risen on its own, ruled by none but itself. I bow to myself, by myself.

मैं अपने ही असली रूप को प्रणाम करता हूँ, बादलों से मुक्त और पूरा भरा हुआ चाँद का गोला, कल्पना के परदे से मुक्त, अपने ही शरीर में खुश, खुद अपने में टिका हुआ, खुद ही उगा हुआ, खुद अपने बस में। मैं खुद को, खुद से ही प्रणाम करता हूँ।