Sthiti, Chapter 36स्थिति प्रकरण · सर्ग ३६

श्रीराम उवाच । यथेदृशं स्थितं विश्वं विश्वातीते चिदात्मनि । तन्मे कथय हे ब्रह्मन् पुनर्बोधविवृद्धये ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca | yathedṛśaṃ sthitaṃ viśvaṃ viśvātīte cidātmani | tanme kathaya he brahman punarbodhavivṛddhaye || 1 ||

Sri Rama said: Tell me, O Brahmin, how this world, being just as it looks, stands within the conscious self that is beyond the world, so that my understanding may grow again.

श्री राम ने कहा - हे ब्राह्मण, मुझे यह बताइए कि जैसा यह संसार दिखता है, वैसा यह संसार से परे उस चेतन आत्मा के भीतर कैसे टिका है, ताकि मेरी समझ और बढ़े।

श्रीवसिष्ठ उवाच । यथोर्मयोऽनभिव्यक्ता भाविनः पयसि स्थिताः । न स्थिताश्चात्मनोऽन्यत्वाच्चित्तत्वे सृष्टयस्तथा ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | yathormayo'nabhivyaktā bhāvinaḥ payasi sthitāḥ | na sthitāścātmano'nyatvāccittatve sṛṣṭayastathā || 2 ||

Sri Vasishtha said: Just as waves that have not yet shown themselves are already resting in the water, and are nothing other than the water, so this whole creation rests within the mind, and is nothing other than the mind.

श्री वसिष्ठ ने कहा: जैसे लहरें, जो अभी दिखी नहीं हैं, पहले से पानी में ही होती हैं, और पानी से अलग कुछ नहीं होतीं, वैसे ही यह पूरी सृष्टि मन के भीतर होती है, और मन से अलग कुछ नहीं है।

यथा सर्वगतः सौक्ष्म्यादाकाशो नोपलक्ष्यते । तथा निरंशश्चिद्भावः सर्वगोऽपि न लक्ष्यते ॥ ३ ॥

yathā sarvagataḥ saukṣmyādākāśo nopalakṣyate | tathā niraṃśaścidbhāvaḥ sarvago'pi na lakṣyate || 3 ||

Just as space goes everywhere but is not seen, because it is so fine, so consciousness, which has no parts, is not seen either, even though it too goes everywhere.

जैसे आकाश हर जगह होते हुए भी बहुत सूक्ष्म होने की वजह से दिखता नहीं, वैसे ही चेतना, जिसका कोई हिस्सा नहीं है, हर जगह होते हुए भी दिखती नहीं।

सुस्थितेवास्थितेवान्तः प्रतिभास्ति मणौ यथा । न सत्यभूता नासत्या तथेयं सृष्टिरात्मनि ॥ ४ ॥

susthithevāsthithevāntaḥ pratibhāsti maṇau yathā | na satyabhūtā nāsatyā tatheyaṃ sṛṣṭirātmani || 4 ||

Just as something inside a gem can look as if it is firmly there and as if it is not there at all, neither fully real nor fully unreal, so this creation, within the self, is neither fully real nor fully unreal.

जैसे किसी रत्न के अंदर कोई चीज़ ऐसी दिखे मानो पक्की तरह वहाँ हो और मानो वहाँ हो ही नहीं, न पूरी तरह सच न पूरी तरह झूठ, वैसे ही यह सृष्टि आत्मा में न पूरी तरह सच है न पूरी तरह झूठ।

स्वाधारैरम्बुदैः स्वस्थैर्न स्पृष्टं गगनं यथा । चित्स्थैः सर्गैश्चिदाधारैर्न स्पृष्टा चित्परा तथा ॥ ५ ॥

svādhārairambudaiḥ svasthairna spṛṣṭaṃ gaganaṃ yathā | cittasthaiḥ sargaiścidādhārairna spṛṣṭā citparā tathā || 5 ||

Just as clouds rest in the sky and stand on their own, yet never touch the sky, so this creation rests in consciousness and stands on consciousness, yet never touches the highest consciousness.

जैसे बादल आकाश में ही टिकते हैं, अपने आप में रहते हैं, फिर भी आकाश को छूते नहीं, वैसे ही यह सृष्टि चेतना में टिकी है, चेतना के सहारे है, फिर भी सबसे ऊँची चेतना को छूती नहीं।

जलधिष्ठिततत्तेजो यथाङ्ग प्रतिबिम्बति । तथा पुर्यष्टकेष्वेव चिद्धि देहेषु लक्ष्यते ॥ ६ ॥

jaladhiṣṭhitattejo yathāṅga pratibimbiti | tathā puryaṣṭakeṣveva ciddhi deheṣu lakṣyate || 6 ||

Just as light resting on water is seen reflected in that water, dear one, so consciousness, within bodies, is seen only in the subtle body made of eight parts.

जैसे पानी पर पड़ा हुआ प्रकाश उसी पानी में झलकता दिखता है, हे प्रिय, वैसे ही चेतना शरीरों के भीतर सिर्फ़ उस आठ हिस्सों वाले सूक्ष्म शरीर में ही दिखती है।

सर्वसंकल्परहिता सर्वसंज्ञाविवर्जिता । सैषा चिदविनाशात्मा तच्चेत्यादिकृताभिधा ॥ ७ ॥

sarvasaṅkalparahitā sarvasaṃjñāvivarjitā | saiṣā cidavināśātmā taccetyādikṛtābhidhā || 7 ||

This consciousness has no thought in it at all and no name in it at all, and it never comes to an end. Yet it is given names such as "that" and "the known," and others like these.

यह चेतना किसी विचार से बँधी नहीं है, किसी नाम से बँधी नहीं है, और यह कभी खत्म नहीं होती। फिर भी इसे "वह", "जाना हुआ" जैसे नाम दे दिए जाते हैं।

आकाशशतभागाच्छा ज्ञेषु निष्कलरूपिणी । सकलाकलसंसारस्वरूपैकात्म्यदर्शिनी ॥ ८ ॥

ākāśaśatabhāgācchā jñeṣu niṣkalarūpiṇī | sakalākalasaṃsārasvarūpaikātmyadarśinī || 8 ||

This consciousness is clearer than even a hundredth part of the sky. To those who truly know it, it looks like one whole thing, without parts. It sees that the world, whether it looks broken into many parts or looks like one whole, has one and the same nature.

यह चेतना आकाश के सौवें हिस्से से भी ज़्यादा साफ़ है। जो लोग इसे सचमुच जानते हैं, उन्हें यह बिना किसी हिस्से के, एक पूरी चीज़ की तरह दिखती है। यह देखती है कि संसार चाहे कई टुकड़ों में बँटा दिखे या एक पूरी चीज़ जैसा दिखे, उसका स्वभाव एक ही है।

तरङ्गादिमयी स्फारा नानाता सलिलार्णवे । तस्मान्न व्यतिरेकेण यथा भावविकारिणी ॥ ९ ॥

taraṅgādimayī sphārā nānātā salilārṇave | tasmānna vyatirekeṇa yathā bhāvavikāriṇī || 9 ||

In the ocean of water, the great variety made of waves and the rest is never separate from the water, even though it looks as if it keeps changing.

पानी के सागर में लहरों वगैरह से बनी यह बड़ी विविधता, पानी से कभी अलग नहीं होती, भले ही वह रूप बदलती दिखे।

त्वत्तामत्तामयी स्फारा नानातेयं चिदर्णवे । चिन्मात्रव्यतिरेकेण तथा नैव प्रकाशते ॥ १० ॥

tvattāmattāmayī sphārā nānāteyaṃ cidarṇave | cinmātravyatirekeṇa tathā naiva prakāśate || 10 ||

In the same way, in the ocean of consciousness, this variety made of "you" and "I" never shows itself as separate from consciousness alone.

उसी तरह, चेतना के सागर में, "तू" और "मैं" से बनी यह विविधता, चेतना से अलग होकर कभी नहीं दिखती।

चिच्चिनोति चितं चेत्यं तेनेदं स्थितमात्मनि । अज्ञेऽज्ञे त्वन्यदायातमन्यदस्तीति कल्पना ॥ ११ ॥

ciccinoti citaṃ cetyaṃ tenedaṃ sthitamātmani | ajñe'jñe tvanyadāyātamanyadastīti kalpanā || 11 ||

Consciousness knows whatever it knows as consciousness itself, so this world rests within the self alone. Only in someone who does not understand this does the wrong idea arise: "something else has come, something else exists."

चेतना जिस भी चीज़ को जानती है, उसे चेतना के रूप में ही जानती है, इसलिए यह संसार आत्मा के भीतर ही टिका है। जो यह बात नहीं समझता, उसी के मन में यह ग़लत खयाल आता है कि "कुछ और आ गया है, कुछ और भी है।"

अज्ञेष्वसत्स्वभावोग्रसंसारगणगर्भिणी । ज्ञेषु प्रकाशरूपैव सकलैकात्मिका सती ॥ १२ ॥

ajñeṣvasatsvabhāvograsaṃsāragaṇagarbhiṇī | jñeṣu prakāśarūpaiva sakalaikātmikā satī || 12 ||

To those who do not understand, this consciousness looks as if it is carrying the whole harsh, unreal world inside itself. To those who understand, it is nothing but pure light, the one self within everything.

जो नहीं समझते, उनके लिए यह चेतना मानो पूरे कठोर, झूठे संसार को अपने भीतर लिए हुए दिखती है। जो समझते हैं, उनके लिए यह सिर्फ़ शुद्ध रोशनी है, हर चीज़ के भीतर बसी एक ही आत्मा।

अनुभूतिवशान्नित्यमर्कादीनां प्रकाशिनी । स्वादिनी सर्वभूतानां भाविनी भवभोगिनाम् ॥ १३ ॥

anubhūtivaśānnityamarkādīnāṃ prakāśinī | svādinī sarvabhūtānāṃ bhāvinī bhavabhoginām || 13 ||

Through its own power to experience, it always lights up the sun and everything else like it. It is the one who tastes life in every creature, and it is the one who becomes the world for those who live out worldly life.

अपनी अनुभव करने की ताक़त से, यह हमेशा सूरज को और उस जैसी बाकी चीज़ों को रोशन करती है। यह हर जीव में स्वाद लेने वाली है, और सांसारिक जीवन भोगने वालों के लिए यही संसार बनकर सामने आती है।

नास्तमेति न चोदेति नोत्तिष्ठति न तिष्ठति । न चायाति न वा याति न चेह नच नेह चित् ॥ १४ ॥

nāstameti na codeti nottiṣṭhati na tiṣṭhati | na cāyāti na vā yāti na ceha naca neha cit || 14 ||

Consciousness never sets and never rises. It never gets up and it never stays still. It never comes and it never goes. It is not confined here, and it is not missing from here either.

चेतना न कभी डूबती है, न कभी उगती है। न वह कभी उठती है, न कभी टिकी रहती है। न वह कभी आती है, न कभी जाती है। न वह सिर्फ़ यहीं है, और न यहाँ से गायब है।

सैषा चिदमलाकारा स्वयमात्मनि संस्थिता । राघवेत्थं प्रपञ्चेन जगन्नाम्ना विजृम्भते ॥ १५ ॥

saiṣā cidamalākārā svayamātmani saṃsthitā | rāghavetthaṃ prapañcena jagannāmnā vijṛmbhate || 15 ||

This same consciousness, completely free of any stain, rests all by itself within the self. In this way, Raghava, through this spreading-out, it unfolds itself under the name "world."

यही चेतना, जो पूरी तरह निर्मल है, अपने आप आत्मा के भीतर टिकी रहती है। हे राघव, इसी तरह यह अपने फैलाव से "संसार" के नाम से फैल जाती है।

तेजःपुञ्जैर्यथा तेजः पयःपूरैर्यथा पयः । परिस्फुरति संस्पन्दैस्तथा चित्सर्गविभ्रमैः ॥ १६ ॥

tejaḥpuñjairyathā tejaḥ payaḥpūrairyathā payaḥ | parisphurati saṃspandaitstathā citsargavibhramaiḥ || 16 ||

Just as light only shines as clusters of its own light, and water only flows as floods of its own water, so consciousness only stirs into motion through the illusion of the world it creates.

जैसे प्रकाश सिर्फ़ अपने ही ढेरों के रूप में चमकता है, और पानी सिर्फ़ अपनी ही बाढ़ों के रूप में बहता है, वैसे ही चेतना सिर्फ़ अपनी बनाई हुई सृष्टि के भ्रम से हलचल दिखाती है।

तत्स्वभावेन चिन्नाम्ना सर्वगेनोदितात्मना । प्रकाशेनाप्रकाशेन निरंशेनांशधारिणा ॥ १७ ॥

tatsvabhāvena cinnāmnā sarvagenoditātmanā | prakāśenāprakāśena niraṃśenāṃśadhāriṇā || 17 ||

This same awareness is known by its own nature: it is called consciousness, present everywhere, its true self now arisen. It is known through what shows itself and through what does not show itself. It has no parts, yet it holds parts.

यही चेतना अपने ही स्वभाव से जानी जाती है: इसे चेतना कहते हैं, यह हर जगह मौजूद है, इसका असली रूप अभी प्रकट हुआ है। यह उससे भी जानी जाती है जो दिखता है और उससे भी जो नहीं दिखता। इसके कोई हिस्से नहीं हैं, फिर भी यह हिस्सों को धारण करती है।

स्वयं स्वकलनाभोगादनन्तं पदमुज्झता । अहमस्मीति भावेन गच्छता ज्ञपदं शनैः ॥ १८ ॥

svayaṃ svakalanābhogādanantaṃ padamujjhatā | ahamasmīti bhāvena gacchatā jñapadaṃ śanaiḥ || 18 ||

By itself, out of enjoying its own imagining, it gives up its infinite state, and with the feeling I am, it slowly moves toward the state of a knower.

यह अपने आप, अपनी ही कल्पना का आनंद लेते हुए, अपनी असीम अवस्था को छोड़ देती है, और मैं हूँ के भाव के साथ धीरे-धीरे जानने वाले की अवस्था की ओर बढ़ती है।

नानातायां प्ररूढायामस्यां संसृतिपूर्वकम् । भावाभावग्रहोत्सर्गपदे स्थितिमुपागते ॥ १९ ॥

nānātāyāṃ prarūḍhāyāmasyāṃ saṃsṛtipūrvakam | bhāvābhāvagrahotśargapade sthitimupāgate || 19 ||

When this state of many-ness has grown, following the course of worldly wandering, it comes to rest at the point where being and non-being are taken up and let go.

जब यह अनेकता की स्थिति बढ़ जाती है, संसार में भटकने के क्रम के साथ, यह उस बिंदु पर टिक जाती है जहाँ होना और न होना, दोनों को पकड़ा और छोड़ा जाता है।

पुर्यष्टकस्पन्दशतैःकरोति न करोति च । उत्सेधमेति भूकोशकोटरस्थोऽङ्कुरोत्करः ॥ २० ॥

puryaṣṭakaspandaśataiḥkaroti na karoti ca | utsedhameti bhūkośakoṭarastho'ṅkurotkaraḥ || 20 ||

Through hundreds of throbs of the subtle body, it acts and it does not act. A mass of sprouts, sitting hidden in the hollow of the earth's crust, rises upward.

सूक्ष्म शरीर के सैकड़ों स्पंदनों से यह करता भी है और नहीं भी करता। धरती की परत के भीतर छिपा हुआ अंकुरों का समूह ऊपर की ओर उठता है।

व्योम सौषिर्यमादत्ते सर्वमूर्त्यविरोधि यत् । स्पन्दैकधर्मवान्वातो रसरूपतया जलम् ॥ २१ ॥

vyoma sauriryamādatte sarvamūrtyavirodhi yat | spandaikadharmavānvāto rasarūpatayā jalam || 21 ||

Space takes on hollowness, the very thing that never blocks any form. Wind's one quality is vibration. Water exists as fluid.

आकाश खोखलापन धारण करता है, जो किसी भी आकार को कभी नहीं रोकता। हवा का एक ही गुण है कंपन। जल तरल रूप में रहता है।

दृढोर्वी प्रकटं तेजः स्थितिमन्ति जगन्ति च । प्रतिबन्धाभ्यनुज्ञासु कालः कलनया स्थितः ॥ २२ ॥

dṛḍhorvī prakaṭaṃ tejaḥ sthitimanti jaganti ca | pratibandhābhyanujñāsu kālaḥ kalanayā sthitaḥ || 22 ||

The earth becomes solid, fire becomes visible, and the worlds gain steadiness. In stopping things and allowing things, time exists through its work of measuring.

धरती ठोस हो जाती है, आग दिखने लगती है, और लोक स्थिरता पाते हैं। चीज़ों को रोकने और अनुमति देने में, समय अपने नापने के काम के ज़रिए बना रहता है।

पुष्पेषु गन्धतां याति शनैः संचितकेसरम्मृत्कोटररसोल्लासः स्थाणुतामेति भूतले ॥ २३ ॥

puṣpeṣu gandhatāṃ yāti śanaiḥ saṃcitakesarammṛtkoṭararasollāsaḥ sthāṇutāmeti bhūtale || 23 ||

In flowers, the gathered pollen slowly turns into fragrance. The rising sap inside the hollow of the earth hardens into a fixed trunk on the ground.

फूलों में इकट्ठा हुआ पराग धीरे-धीरे सुगंध बन जाता है। धरती की खोह के भीतर उठा हुआ रस ज़मीन पर एक स्थिर तने में बदल जाता है।

मूलस्थाः फलमायान्ति पेलवा रसलेशकाः । संनिवेशं व्रजन्त्येता रेखाः पल्लवपालिषु ॥ २४ ॥

mūlasthāḥ phalamāyānti pelavā rasaleśakāḥ | saṃniveśaṃ vrajantyetā rekhāḥ pallavapāliṣu || 24 ||

The soft drops of sap sitting at the root turn into fruit. These fine lines arrange themselves along the rows of young leaves.

जड़ में बैठी रस की मुलायम बूँदें फल बन जाती हैं। ये बारीक रेखाएँ नई पत्तियों की कतारों में अपनी जगह बना लेती हैं।

नवतामनुगृह्नाति शक्रबाणासनेन च । यो यो भवत्यविरतं संस्थानेन वनेन च ॥ २५ ॥

navatāmanugṛhnāti śakrabāṇāsanena ca | yo yo bhavatyavirataṃ saṃsthānena vanena ca || 25 ||

Together with the rainbow, freshness comes. Whatever is always coming into being does so in its own shape, in the forest too.

इंद्रधनुष के साथ ताज़गी आती है। जो कुछ हमेशा उत्पन्न होता रहता है, वह अपने ही रूप में होता है, जंगल में भी।

वसन्तमुपतिष्ठन्ति पुष्पपल्लवराशयः। निदाघविधिमायान्ति दैवदाहविभूतयः ॥ २६ ॥

vasantamupatiṣṭhanti puṣpapallavarāśayaḥ| nidāghavidhimāyānti daivadāhavibhūtayaḥ || 26 ||

Heaps of flowers and young leaves come forward to greet spring. Glowing bursts of heat from the sky arrive to bring on the summer season.

फूलों और नई पत्तियों के ढेर वसंत का स्वागत करने आते हैं। आकाश की चमकती गर्मी की लहरें गर्मी के मौसम को लाने आती हैं।

प्रावृट्समयमीहन्ते नीला जलदराशयः। शरदं चानुधावन्ति समग्राः फलराशयः ॥ २७ ॥

prāvṛṭsamayamīhante nīlā jaladarāśayaḥ| śaradaṃ cānudhāvanti samagrāḥ phalarāśayaḥ || 27 ||

Masses of dark clouds long for the rainy season. Full clusters of fruit rush after autumn.

काले बादलों के समूह बरसात के मौसम की चाह रखते हैं। फलों के भरे-पूरे गुच्छे शरद ऋतु के पीछे दौड़ते हैं।

हेमन्ते हिमहासिन्यो भवन्ति ककुभो दश। नयन्त्युपलतामम्बु शिशिरे शीतलानिलाः ॥ २८ ॥

hemanthe himahāsinyo bhavanti kakubho daśa| nayantyupalatāmambu śiśire śītalānilāḥ || 28 ||

In early winter, the ten directions seem to smile with frost. In deep winter, the cold winds turn water into ice.

आरंभिक जाड़े में, दसों दिशाएँ मानो पाले से मुस्कुराती हैं। कड़ाके की ठंड में, ठंडी हवाएँ पानी को बर्फ में बदल देती हैं।

न जहाति स्वमर्यादां कालो युगमयीमिमाम्। तरङ्गिणीतरङ्गौघलीलया यान्ति सृष्टयः ॥ २९ ॥

na jahāti svamaryādāṃ kālo yugamayīmimām| taraṅgiṇītaraṅgaughalīlayā yānti sṛṣṭayaḥ || 29 ||

Time never leaves this its own boundary, made of the ages. Creations pass on like the play of a river's rushing waves.

समय अपनी इस सीमा को कभी नहीं छोड़ता, जो युगों से बनी है। सृष्टियाँ नदी की उमड़ती लहरों के खेल की तरह बीत जाती हैं।

नियतिः स्थितिमायाति स्थैर्यचातुर्यकारिणी। तिष्ठत्याप्रलयं धीरा धराधरणधर्मिणी ॥ ३० ॥

niyatiḥ sthitimāyāti sthairyacāturyakāriṇī| tiṣṭhatyāpralayaṃ dhīrā dharādharaṇadharminī || 30 ||

Destiny, who makes things firm and exact, settles into a fixed state. Firm and unshaken, holding up the earth as her nature, she stands until the final dissolution.

नियति, जो चीज़ों को मज़बूत और ठीक-ठीक बनाती है, एक पक्की अवस्था में बस जाती है। वह दृढ़ और अडिग है, धरती को थामे रखना उसका स्वभाव है, और वह अंतिम प्रलय तक टिकी रहती है।

चतुर्दशविधानीह भूतानि भुवनान्तरे । नानाचारविहाराणि नानाविरचनानि च ॥ ३१ ॥

caturdaśavidhānīha bhūtāni bhuvanāntare | nānācāravihārāṇi nānāviracanāni ca || 31 ||

Here, within the worlds, there are creatures of fourteen kinds. Each one lives and moves in its own different way, and each is made up differently.

यहाँ, लोकों के भीतर, चौदह प्रकार के प्राणी हैं। हर एक अपने अलग ढंग से जीता और घूमता है, और हर एक अलग तरह से बना है।

पुनःपुनर्विलीयन्ते जायन्ते च पुनःपुनः । धारापरम्परा याति विना वारीव बुद्बुदाः ॥ ३२ ॥

punarpunarvilīyante jāyante ca punarpunaḥ | dhārāparamparā yāti vinā vārīva budbudāḥ || 32 ||

Again and again they melt away, and again and again they are born, and the flow goes on and on, like bubbles that cannot be without water.

वे बार-बार घुल जाते हैं, और बार-बार जन्म लेते हैं, और यह बहाव चलता ही रहता है, जैसे बुलबुले पानी के बिना नहीं हो सकते।

आयाति याति परितिष्ठति लीलयाऽतिस्वार्थानुपार्जयति धावति जन्मनाशैः । उन्मत्तवद्विहितभावनमाहितेहा मुग्धा कृतान्तविवशा जनता वराकी ॥ ३३ ॥

āyāti yāti paritiṣṭhati līlayā'tisvārthānupārjayati dhāvati janmanāśaiḥ | unmattovadvihtabhāvanamāhithehā mugdhā kṛtāntavivaśā janatā varākī || 33 ||

This crowd of people comes, goes, and lingers a while, just out of mere play. It grabs too much for its own gain, and runs about through birth after birth and death after death. Making up its own ideas like a madman, driven by its own urges, this deluded, wretched crowd is helpless before death.

यह जनसमूह केवल खेल-खेल में आता है, जाता है, और कुछ समय ठहरता है। यह अपने ही स्वार्थ के लिए बहुत ज़्यादा बटोरता है, और जन्म-दर-जन्म, मृत्यु-दर-मृत्यु दौड़ता रहता है। पागल की तरह अपनी ही कल्पनाएँ गढ़ते हुए, अपनी ही इच्छाओं से प्रेरित होकर, यह भ्रमित, बेचारा जनसमूह मृत्यु के आगे लाचार है।