Sthiti, Chapter 35स्थिति प्रकरण · सर्ग ३५

श्रीवसिष्ठ उवाच । जयन्ति ते महाशूराः साधवो यैर्विनिर्जितम् । अविद्यामेदुरोल्लासैः स्वमनो विषयोन्मुखम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | jayanti te mahāśūrāḥ sādhavo yairvinirjitam | avidyāmedurollāsaiḥ svamano viṣayonmukham || 1 ||

Sri Vasishtha said: Those great heroes, the good and wise, have won. They have beaten their own mind, which runs after the things of the senses, pushed on by urges full of ignorance.

श्री वसिष्ठ ने कहा, वे महान शूरवीर, वे साधु पुरुष विजयी हैं। उन्होंने अपने मन को जीत लिया है, जो अज्ञान से भरे उभारों के कारण विषयों की तरफ भागता है।

संसारस्यास्य दुःखस्य सर्वोपद्रवदायिनः । उपाय एक एवास्ति मनसः स्वस्य निग्रहः ॥ २ ॥

saṃsārasyāsya duḥkhasya sarvopadravadāyinaḥ | upāya eka evāsti manasaḥ svasya nigrahaḥ || 2 ||

For this world of suffering, which brings every kind of trouble, there is only one remedy, controlling your own mind.

इस दुःखभरे संसार का, जो हर तरह की मुसीबत देता है, एक ही उपाय है, अपने मन को वश में करना।

श्रूयतां ज्ञानसर्वस्वं श्रुत्वा चैवावधार्यताम् । भोगेच्छामात्रको बन्धस्तत्त्यागो मोक्ष उच्यते ॥ ३ ॥

śrūyatāṃ jñānasarvasvaṃ śrutvā caivāvadhāryatām | bhogecchāmātrako bandhaḥstattāgo mokṣa ucyate || 3 ||

Listen to the whole essence of true knowledge, and once you have heard it, hold it firmly in mind. Bondage is nothing but the wish to enjoy things, and giving up that wish is called freedom.

ज्ञान का पूरा सार सुनो, और सुनकर उसे अच्छी तरह समझ लो। भोग की इच्छा मात्र ही बंधन है, और उस इच्छा को छोड़ देना ही मोक्ष कहलाता है।

किमन्यैः शास्त्रसंदर्भैः क्रियतामिदमेव तु । यद्यत्स्वाद्विह तत्सर्वं दृश्यतां विषवह्निवत् ॥ ४ ॥

kimanyaiḥ śāstrasaṃdarbhaiḥ kriyatāmidameva tu | yadyatsvādviha tatsarvaṃ dṛśyatāṃ viṣavahṇivat || 4 ||

What is the use of other scriptures and long discussions? Do just this one thing, see everything here, whatever it is, as if it were poison, as if it were fire.

और शास्त्रों की बातों से क्या फ़ायदा? बस यही करो, यहाँ जो कुछ भी है, उस सबको ज़हर और आग जैसा समझो।

विषमा विषयाभोगाः प्रविचार्य पुनःपुनः । उपरिष्टात्परित्यज्य सेव्यमानाः सुखावहाः ॥ ५ ॥

viṣamā viṣayābhogāḥ pravicārya punaḥpunaḥ | upariṣṭātparityajya sevyamānāḥ sukhāvahāḥ || 5 ||

Pleasures of the senses are treacherous. Think them through again and again, and let go of them completely. After that, even when they come your way, they bring only happiness.

इंद्रियों के भोग खतरनाक हैं। इन पर बार बार गहराई से सोचो, और इन्हें पूरी तरह छोड़ दो। उसके बाद, अगर ये सामने भी आएँ, तो सुख ही देंगे।

दोषान्प्रसवति स्फारान्वासनावलिता मतिः । कीर्णकण्टकबीजा भूः कण्टकप्रसरं यथा ॥ ६ ॥

doṣānprasavati sphārānvāsanāvalitā matiḥ | kīrṇakaṇṭakabījā bhūḥ kaṇṭakaprasaraṃ yathā || 6 ||

A mind wrapped up in old desires gives birth to many faults, the way ground planted with thorn seeds grows into a spread of thorns.

पुरानी वासनाओं में लिपटा मन बहुत सारे दोष पैदा करता है, जैसे कांटों के बीज बोई गई ज़मीन से कांटों का जाल उग आता है।

अलग्नवासनाजाला मतिः प्रसरवर्जिता । अदृष्टरागद्वेषा या शममेति शनैः परम् ॥ ७ ॥

alagnavāsanājālā matiḥ prasaravarjitā | adṛṣṭarāgadvēṣā yā śamameti śanaiḥ param || 7 ||

But a mind that is not caught in the net of old desires, that does not let them spread, that shows no liking or disliking, that mind slowly reaches the highest peace.

पर जो मन वासनाओं के जाल में नहीं फँसता, जो उन्हें फैलने नहीं देता, जिसमें न राग दिखता है न द्वेष, वह मन धीरे धीरे परम शांति को पा लेता है।

शुभाशुभानसद्ग्लानीन्प्रसूते सुगुणान्सदा । फलदानङ्कुरान्काले श्रेष्ठबीजवतीव भूः ॥ ८ ॥

śubhāśubhānasadglānīnprasūte sugūṇānsadā | phaladānaṅkurānkāle śreṣṭhabījavatīva bhūḥ || 8 ||

That peaceful mind ends false, restless states that seem good or bad, and it always grows good qualities, like sprouts that will bear fruit in season, the way soil planted with the very best seed does.

वह शांत मन झूठी बेचैनियों को खत्म कर देता है, चाहे वे अच्छी लगें या बुरी, और यह हमेशा अच्छे गुण उगाता है, जैसे अच्छे बीज वाली मिट्टी में समय पर फल देने वाले अंकुर उगते हैं।

शुभभावानुसंधानातप्रसन्ने मनसि स्थिते । शनैः शनैः प्रशान्ते च मिथ्याज्ञानघनाम्बुदे ॥ ९ ॥

śubhabhāvānusandhānātaprasanne manasi sthitē | śanaiḥ śanaiḥ praśānte ca mithyājñānaghanāmbudē || 9 ||

When the mind holds on to good thoughts and becomes clear and settled, and the thick cloud of wrong knowledge slowly, slowly grows calm,

जब मन अच्छे विचारों को थामे रखने से साफ़ और स्थिर हो जाता है, और गलत ज्ञान का घना बादल धीरे धीरे शांत होकर छँट जाता है,

वृद्धिं याते च सौजन्ये यक्षे शुक्ल इवोडुपे । विवेके प्रसृते पुण्ये नभसीवार्कतेजसि ॥ १० ॥

vṛddhiṃ yāte ca saujanye yakṣe śukla ivōḍupē | viveke prasṛte puṇyē nabhasīvārkatejasi || 10 ||

and when kindness grows in it, the way the moon grows bigger in its bright half, and when clear understanding spreads out, the way sunlight fills the whole sky,

और जब उसमें भलाई बढ़ती है, जैसे चाँद अपने उजले पखवाड़े में बड़ा होता जाता है, और जब साफ़ समझ फैलती है, जैसे सूरज की रोशनी पूरे आकाश में फैल जाती है,

धृतावन्तर्विवृद्धायां मुक्तायामिव कीचके । स्थितावन्तः कृतार्थायां मधाविव निशाकरे ॥ ११ ॥

dhṛtāvantarvivṛddhāyāṃ muktāyāmiva kīcake | sthitāvantaḥ kṛtārthāyāṃ madhāviva niśākare || 11 ||

when inner strength grows within, like a pearl growing inside a bamboo stem, and when that strength, now complete, settles inside, like nectar inside the moon,

जब भीतर मन की दृढ़ता बढ़ती है, जैसे बांस के भीतर मोती बढ़ता है, और जब वह पूरी हो चुकी दृढ़ता भीतर टिक जाती है, जैसे चाँद के भीतर अमृत टिका रहता है,

फलिते शीतलच्छाये सत्सङ्गसफलद्रुमे । स्रवत्यानन्दसुरस समाधिसरलद्रुमे ॥ १२ ॥

phalite śītalacchāye satsaṅgasaphaladrumē | sravatyānandasurasa samādhisaraladrumē || 12 ||

when the tree of good company bears fruit and gives cool shade, and this pine tree of deep meditation drips the sweet sap of joy,

जब अच्छे साथ का पेड़ फल देता है और ठंडी छाया देता है, और समाधि का यह चीड़ जैसा पेड़ आनंद का मीठा रस टपकाता है,

मनो भवति निर्द्वन्द्वं निष्कामं निरुपद्रवम् । प्रशान्तचापलानर्थशोकमोहभयामयम् ॥ १३ ॥

mano bhavati nirdvandvaṃ niṣkāmaṃ nirupadravam | praśāntacāpalānarthaśokamohabhayāmāyam || 13 ||

then the mind becomes free of all opposites, free of wanting, free of trouble, its restlessness, misfortune, grief, confusion, fear, and sickness all calmed.

तब मन हर द्वंद्व से मुक्त हो जाता है, इच्छा रहित हो जाता है, परेशानी से मुक्त हो जाता है, और इसकी बेचैनी, दुर्भाग्य, दुःख, मोह, डर और बीमारी सब शांत हो जाते हैं।

क्षीणशास्त्रार्थसंदेहं विगताशेषकौतुकम् । निरस्तकल्पनाजालं मोहमुक्तमलेपकम् ॥ १४ ॥

kṣīṇaśāstrārthasaṃdehaṃ vigatāśeṣakautukam | nirastakalpanājālaṃ mohamuktamalepakam || 14 ||

Its doubts about what the scriptures mean are gone. All its idle curiosity is gone. It throws off the whole web of fancy and imagination. It is free of confusion and stays unstained.

शास्त्रों के अर्थ को लेकर इसके सारे संदेह मिट जाते हैं। इसकी सारी बेकार जिज्ञासा खत्म हो जाती है। यह कल्पनाओं के पूरे जाल को झटक देता है। यह मोह से मुक्त हो जाता है और निर्मल बना रहता है।

निरीहं निरुपाक्रोशं निरपेक्षं निराधिकम् । संशान्तशोकनीहारमसक्तं ग्रन्थिवर्जितम् ॥ १५ ॥

nirīhaṃ nirupākrośaṃ nirapekṣaṃ nirādhikam | saṃśāntaśokanīhāramasaktaṃ granthivarjitam || 15 ||

It wants nothing, blames no one, depends on nothing, carries no extra burden. The fog of its grief has completely cleared. It holds on to nothing, and it has no knots left inside.

इसे कुछ नहीं चाहिए, यह किसी को दोष नहीं देता, यह किसी पर निर्भर नहीं रहता, इस पर कोई अतिरिक्त बोझ नहीं रहता। इसके दुःख का कोहरा पूरी तरह छँट जाता है। यह किसी चीज़ से चिपकता नहीं, और इसके भीतर कोई गाँठ नहीं बचती।

संदेहोग्रसुतं साग्रं सतृष्णादारपञ्जरम् । नाशयित्वा स्वमात्मानं साधयत्यर्थमैश्वरम् ॥ १६ ॥

sandehograsutaṃ sāgraṃ satṛṣṇādārapañjaram | nāśayitvā svamātmānaṃ sādhayatyarthamaiśvaram || 16 ||

It destroys its old self, which was the harsh child of doubt, full of excess, and shut inside the cage of craving and family ties. In this way it wins the greatest prize, mastery over itself.

यह अपने पुराने रूप को मिटा देता है, जो संदेह की कठोर संतान था, हद से ज़्यादा था, और तृष्णा तथा घर परिवार के पिंजरे में बंद था। इस तरह यह सबसे बड़ी उपलब्धि पा लेता है, यानी खुद पर पूरा अधिकार।

आत्मपीवरताहेतून्विकल्पांश्चायमुज्झति । संस्मृत्य प्रभुतामेषु जहाति तृणवत्तनुम् ॥ १७ ॥

ātmapīvaratāhetūnvikalpāṃścāyamujjhati | saṃsmṛtya prabhutāmeṣu jahāti tṛṇavattanum || 17 ||

It gives up all the thoughts that puff up the sense of self. Remembering that it is master over these thoughts, it drops the body the way one drops a blade of grass.

यह उन सब विचारों को छोड़ देता है जो अहंकार को फुलाते हैं। यह याद रखते हुए कि यह इन विचारों का मालिक है, यह शरीर को ऐसे छोड़ देता है जैसे तिनका छोड़ दिया जाता है।

मनसोऽभ्युदयो नाशो मनोनाशो महोदयः । ज्ञमनो नाशमभ्येति मनोऽज्ञस्य विवर्धते ॥ १८ ॥

manaso'bhyudayo nāśo manonāśo mahodayah | jñamano nāśamabhyeti mano'jñasya vivardhate || 18 ||

When the mind rises up and grows strong, that is really its ruin. When the mind is destroyed, that is its true rise. In someone who knows the truth, the mind fades away. In someone who does not know it, the mind keeps growing.

जब मन उभरकर बढ़ता है, वही असल में उसका नाश है। जब मन मिट जाता है, वही उसका असली उभार है। जो सच जानता है, उसका मन घटता जाता है। जो नहीं जानता, उसका मन बढ़ता जाता है।

मनोमात्रं जगच्चक्रं मनः पर्वतमण्डलम् । मनो व्योम मनो देवो मनो मित्रं मनो रिपुः ॥ १९ ॥

manomātraṃ jagaccakraṃ manaḥ parvatamaṇḍalam | mano vyoma mano devo mano mitraṃ mano ripuḥ || 19 ||

This whole turning world is nothing but mind. The circle of mountains is mind. The sky is mind. A god is mind. A friend is mind. An enemy is mind.

यह पूरा घूमता संसार सिर्फ़ मन है। पहाड़ों का यह घेरा मन है। आकाश मन है। देवता मन है। मित्र मन है। शत्रु मन है।

विकल्पकलुषा या स्याच्चित्तत्त्वस्यात्मविस्मृतिः । मन इत्युच्यते सेयं वासना भवभागिनी ॥ २० ॥

vikalpakaluṣā yā syāccittatattvasyātmavismṛtiḥ | mana ityucyate seyaṃ vāsanā bhavabhāginī || 20 ||

When the true nature of awareness forgets itself, clouded over by thought after thought, that is what is called mind. This is the old impression that keeps a person tied to the round of birth and rebirth.

जब चेतना का असली स्वरूप बार बार उठते विचारों से धुंधला होकर खुद को भूल जाता है, उसी को मन कहते हैं। यही वह पुरानी वासना है जो जन्म मरण के चक्र से बाँधे रखती है।

चेत्यानुपातकलितचिन्मात्रे तिष्ठताभिधम् । मनाग्विवकल्पकलुषं चित्तत्त्वं जीव उच्यते ॥ २१ ॥

cetyānupātakalitacinmātre tiṣṭhatābhidham | manāgvivakalpakaluṣaṃ cittattvaṃ jīva ucyate || 21 ||

That same pure awareness, when it stays as pure awareness but touches, just a little, the things it can know, and gets a bit clouded with thought, that is what is called the living being.

वही शुद्ध चेतना, जब वह शुद्ध चेतना बनी रहती है पर जानी जाने वाली चीज़ों को थोड़ा सा छू लेती है, और विचार से थोड़ी धुंधली हो जाती है, उसी को जीव कहा जाता है।

चेत्यप्रपतितं रूढसंज्ञमज्ञत्वमागतम् । तदेवाधिकनिःसारं कल्प्यतेऽन्तर्मनस्तया ॥ २२ ॥

cetyaprapatitaṃ rūḍhasaṃjñamajñatvamāgatam | tadevādhikanisāraṃ kalpyate'ntarmanastayā || 22 ||

That same awareness, once it falls into the world of things to be known, gets a fixed label, and turns into a kind of not knowing, that very thing, empty and worthless as it is, is what gets imagined as an inner mind.

वही चेतना जब जानी जाने वाली चीज़ों में गिर जाती है, उसे एक पक्का नाम मिल जाता है, और वह एक तरह की अनजानता बन जाती है, वही खाली और बेकार चीज़ भीतरी मन के नाम से कल्पित कर ली जाती है।

नात्मा संसारिपुरुषो न शरीरं न शोणितम् । जडं सर्वं शरीरादि देही स्ववदलेपकः ॥ २३ ॥

nātmā saṃsāripuruṣo na śarīraṃ na śoṇitam | jaḍaṃ sarvaṃ śarīrādi dehī svavadalepakaḥ || 23 ||

The true self is not the person caught up in the world. It is not the body, and not the blood. The body and everything like it is lifeless matter. The one who lives in the body stays untouched, the way its own true nature always is.

असली आत्मा वह सांसारिक व्यक्ति नहीं है। यह शरीर नहीं है, यह खून नहीं है। शरीर और उस जैसी हर चीज़ निर्जीव है। जो शरीर में रहता है, वह अपने असली स्वभाव की तरह सदा निर्लिप्त, अछूता रहता है।

शरीरे कणशः कृत्ते नास्त्यन्यद्रुधिरादिकात् । निर्भिन्ने कदलीस्तम्भे नास्त्यन्यत्पल्लवादृते ॥ २४ ॥

śarīre kaṇaśaḥ kṛtte nāstyanyadrudhirādikāt | nirbhinne kadalīstambhe nāstyanyatpallavādṛte || 24 ||

When the body is cut apart bit by bit, there is nothing in it but blood and the rest. When a banana tree trunk is split open, there is nothing in it but layer after layer of leaf sheath.

जब शरीर को टुकड़े टुकड़े करके काटा जाए, तो उसमें खून वगैरह के सिवा कुछ नहीं मिलता। जैसे केले के तने को चीरने पर उसमें पत्तों की परत दर परत के सिवा कुछ नहीं मिलता।

मनो जीवो नरं विद्धि तदेवाकारमागतम् । आत्मनात्मानमादत्ते स्वविकल्पात्मकल्पितम् ॥ २५ ॥

mano jīvo naraṃ viddhi tadevākāramāgatam | ātmanātmānamādatte svavikalpātmakalpitam || 25 ||

Know that the man is nothing but the mind, the living self. It is this same mind that has come to take this shape. Through itself it takes hold of itself, made into itself by its own imagining.

जान लो कि यह आदमी और कुछ नहीं, मन ही है, जीव ही है। यही मन इस रूप में आ गया है। यह खुद अपने ही द्वारा खुद को पकड़ लेता है, अपनी ही कल्पना से खुद को गढ़कर।

स्वविकल्पान्नरस्तत्र प्रसार्य रचयत्यलम् । जालमात्मनिबन्धाय कोशकारकृमिर्यथा ॥ २६ ॥

svavikalpānnarastatra prasārya racayaty alam | jālamātmanibandhāya kośakārakṛmiryathā || 26 ||

Out of his own thoughts, the man spreads them out and weaves himself a whole net there, to tie himself up in it, just like the worm that spins its own cocoon.

यह आदमी अपने ही खयालों से एक बड़ा जाल फैलाकर बुन लेता है, ताकि खुद को उसी में बाँध ले, ठीक उस कीड़े की तरह जो अपना कोश खुद बुनता है।

इमं देहभ्रमं त्यक्त्वा देशकालान्तरे पुनः । शरीरत्वमथादत्ते पल्लवत्वमिवाङ्कुरः ॥ २७ ॥

imaṃ dehabhramaṃ tyaktvā deśakālāntare punaḥ | śarīratvamathādatte pallavatvamivāṅkuraḥ || 27 ||

Giving up this false idea of being this body, it takes on a body again in another place and time, the way a sprout grows on into a new shoot.

इस शरीर वाले भ्रम को छोड़कर, यह किसी और जगह और समय में फिर से एक शरीर धारण कर लेता है, जैसे कोई अंकुर बढ़कर नयी कोंपल बन जाता है।

यादृग्वासनमेतत्स्यात्तमनस्तादृक्प्रजायते । जातं स्वपिति यच्चित्तं तत्स्वप्ने निशि तिष्ठति ॥ २८ ॥

yādṛgvāsanametatsyāttamanastādṛkprajāyate | jātaṃ svapiti yaccittaṃ tatsvapne niśi tiṣṭhati || 28 ||

Whatever kind of impression this is, the mind that grows from it becomes just that kind. The mind that forms and then falls asleep carries that same nature into the dream at night.

जैसा भी यह संस्कार होता है, उससे बना मन भी वैसा ही बन जाता है। जो मन बनकर सो जाता है, वही रात को सपने में वैसा ही बना रहता है।

अम्लं मधुरसासिक्तं मधुरं मधुरञ्जितम् । बीजं प्रतिविषाकल्कसिक्तं च कटु जायते ॥ २९ ॥

amlaṃ madhurasāsiktaṃ madhuraṃ madhurañjitam | bījaṃ prativiṣākalpasiktaṃ ca kaṭu jāyate || 29 ||

A sour fruit soaked in sweet juice becomes sweet, coloured through with sweetness. A seed soaked with a paste of poison turns bitter.

जैसे कोई खट्टा फल मीठे रस में भिगोया जाए तो मीठा हो जाता है, मिठास से रच जाता है, वैसे ही कोई बीज ज़हर के लेप में भिगोया जाए तो कड़वा हो जाता है।

शुभवासनया चेतो महत्या जायते महत् । भवतीन्द्रमनोराज्य इन्द्रता स्वप्नभाङ्गरः ॥ ३० ॥

śubhavāsanayā cetomahatyā jāyate mahat | bhavatīndramanorājya indratā svapnabhāṅgaraḥ || 30 ||

With a good impression, the mind becomes great through that same greatness. It comes to feel, in its own thought, like the kingdom of Indra. But being Indra is as fragile as a dream.

अच्छे संस्कार से मन बड़प्पन के भाव से बड़ा हो जाता है, वह मन ही मन इंद्र के राज्य जैसा महसूस करने लगता है। पर इंद्र होना भी सपने जैसा ही टूट जाने वाला है।

क्षुद्रवासनया चेतःक्षुद्रतामपि पेलवाम् । पिशाचविभ्रमात्स्वप्ने पिशाचान्निशि पश्यति ॥ ३१ ॥

kṣudravāsanayā cetaḥkṣudratāmapi pelavām | piśācavibhramātsvapne piśācānniśi paśyati || 31 ||

With a mean, petty impression, the mind sinks into a weak and petty state. Out of a delusion about ghosts, it sees ghosts at night in its dreams.

तुच्छ संस्कार से मन तुच्छ और कमज़ोर हो जाता है। भूत-प्रेत के भ्रम से वह रात को सपने में भूत-प्रेत ही देखने लगता है।

सरसि स्फारनैर्मल्ये कालुष्यं याति न स्थितिम् । तथैव स्फारकालुष्ये प्रसादो याति न स्थितिम् ॥ ३२ ॥

sarasi sphāranairmalye kāluṣyaṃ yāti na sthitim | tathaiva sphārakāluṣye prasādo yāti na sthitim || 32 ||

In a lake, when the water is very clear, mud cannot settle and stay in it. In the same way, when the water is very muddy, clearness cannot settle and stay in it.

झील में जब पानी बहुत साफ हो, तो उसमें कीचड़ टिक नहीं पाता। वैसे ही जब पानी बहुत गंदा हो, तो उसमें साफपन टिक नहीं पाता।

मनसि स्फारकालुष्ये तद्रूपं जायते फलम् । तथैव स्फारनैर्मल्ये तद्रूपं जायते फलम् ॥ ३३ ॥

manasi sphārakāluṣye tadrūpaṃ jāyate phalam | tathaiva sphāranairmalye tadrūpaṃ jāyate phalam || 33 ||

When the mind is very murky, what comes from it is murky too. In the same way, when the mind is very clear, what comes from it is clear too.

जब मन बहुत मैला होता है, तो उसका नतीजा भी वैसा ही मैला निकलता है। वैसे ही जब मन बहुत साफ होता है, तो उसका नतीजा भी वैसा ही साफ निकलता है।

त्यजत्युदारां न गतिं क्षीणोऽप्यनिशमुत्तमः । उद्योगवानविरतं पूरणाशामिवोडुपः ॥ ३४ ॥

tyajatyudārāṃ na gatiṃ kṣīṇo'pyaniśamuttamaḥ | udyogavānaviratam pūraṇāśāmivouḍupaḥ || 34 ||

Even when it has waned, the best does not give up its high course. It keeps striving without pause, holding to the hope of becoming full again, like the moon.

घट जाने पर भी, जो सबसे अच्छा है वह अपना ऊँचा रास्ता नहीं छोड़ता। वह लगातार कोशिश करता रहता है, फिर से पूरा भरने की उम्मीद में, जैसे चाँद घटकर भी फिर से पूरा होने की राह पर बना रहता है।

नेह बन्धो न मोक्षोऽस्ति नाबन्धोऽस्ति न बन्धता । मिथ्योत्थितैव मायेयमिन्द्रजाललता यथा ॥ ३५ ॥

neha bandho na mokṣo'sti nābandho'sti na bandhatā | mithyotthitaiva māyeyamindrajālalatā yathā || 35 ||

Here there is no bondage and no freedom, no state free of bondage and no state of being bound. This is only an illusion that has arisen falsely, like a magician's illusion show.

यहाँ न कोई बंधन है, न कोई मुक्ति है, न बंधन से आज़ादी है, न बंधे होने की कोई हालत है। यह सब सिर्फ झूठा उठा हुआ माया जाल है, जैसे जादूगर का तमाशा।

गन्धर्वनगराकारा मृगतृष्णा इवोत्थिता । द्विचन्द्रविभ्रमाभासा द्वैतैकत्वविवर्जिता ॥ ३६ ॥

gandharvanagarākārā mṛgatṛṣṇā ivottithā | dvicandravibhramābhāsā dvaitaikatvavivarjitā || 36 ||

It looks like a city in the sky, risen up like a mirage. It appears like the illusion of seeing two moons, and it is free of both twoness and oneness.

यह आकाश में बने किसी शहर जैसी है, मृगतृष्णा की तरह उठी हुई। यह दो चाँद दिखने के भ्रम जैसी लगती है, और यह न दो होने में है, न एक होने में।

सर्वैव ब्रह्मसत्तेयमित्येषा परमार्थता । परिस्फुरति निःसारः संसारोऽयमसन्मयः ॥ ३७ ॥

sarvaiva brahmasatteyamityeṣā paramārthatā | parisphurati niḥsāraḥ saṃsāro'yamasanmayaḥ || 37 ||

All this is nothing but the being of brahman, that is the highest truth. This world we see has no real substance in it, it is made of what is not real.

यह सब कुछ केवल ब्रह्म का ही अस्तित्व है, यही सबसे बड़ा सत्य है। यह जो संसार दिखाई देता है, उसमें कोई सार नहीं है, यह उस चीज़ से बना है जो सच में है ही नहीं।

नानन्तोऽहं वराकोऽहमिति दुर्निश्चयोदितः । अनन्तोऽस्मीश्वरोऽस्मीति निश्चयेन विलीयते ॥ ३८ ॥

nānantohaṃ varāko'hamiti durniścayoditaḥ | ananto'smīśvaro'smīti niścayena vilīyate || 38 ||

The false belief "I am not infinite, I am a poor, small thing" is what creates bondage, and it dissolves through the sure knowledge "I am infinite, I am the Lord."

यह सोच कि "मैं असीम नहीं हूँ, मैं तो एक बेचारा तुच्छ जीव हूँ", गलत है और यही बंधन पैदा करती है। यह इस पक्के ज्ञान से मिट जाती है कि "मैं असीम हूँ, मैं ही ईश्वर हूँ।"

सर्वगे स्वात्मनि स्वच्छे एषोऽहमिति भावना । एतत्तद्बन्धनं लोके स्वविकल्पोपकल्पितम् ॥ ३९ ॥

sarvage svātmani svacche eṣo'hamiti bhāvanā | etattadbandhanaṃ loke svavikalpopakalpitam || 39 ||

The self is present everywhere and is pure and clear, but the thought "this is me" fixes itself onto it. That is what bondage in this world really is, made up entirely by one's own imagining.

आत्मा तो हर जगह मौजूद है और एकदम साफ-निर्मल है, पर उस पर यह खयाल चिपक जाता है कि "यह मैं हूँ।" दुनिया में बंधन असल में यही है, जो पूरी तरह अपनी ही कल्पना से बना है।

बन्धमोक्षदशाहीना द्वित्वैकत्वविवर्जिता । सर्वैव ब्रह्मसत्तेयमित्येषा परमार्थता ॥ ४० ॥

bandhamokṣadaśāhīnā dvitvaikatvavivarjitā | sarvaiva brahmasatteyamityeṣā paramārthatā || 40 ||

It has no state of bondage and no state of freedom, it is free of both twoness and oneness. All this is nothing but the being of brahman, that is the highest truth.

इसमें न बंधन की हालत है, न मुक्ति की, यह न दो होने में है, न एक होने में। यह सब कुछ केवल ब्रह्म का ही अस्तित्व है, यही सबसे बड़ा सत्य है।

नैर्मल्यप्राप्तमरणमसक्तं सर्वदृष्टिषु। अमनस्त्वमिहापन्नं ब्रह्म पश्यति नान्यथा ॥ ४१ ॥

nairmalyaprāptamarṇamasaktaṃ sarvadṛṣṭiṣu| amanastvamihāpannaṃ brahma paśyati nānyathā || 41 ||

When the mind becomes so pure that it dies to itself, untouched by any view whatsoever, and reaches this state where mind itself is gone, only then does it see brahman, never otherwise.

जब मन इतना निर्मल हो जाए कि वह खुद ही मिट जाए, किसी भी नज़रिए से बँधे नहीं, और मन के न रहने की उस हालत को पा ले, तभी वह ब्रह्म को देखता है, वरना नहीं।

मनो निर्मलतां यातं शुभसंतानवारिभिः। ब्राह्मीं दृष्टिमुपादत्ते रागं शुक्लपटो यथा ॥ ४२ ॥

mano nirmalatāṃ yātaṃ śubhasaṃtānavāribhiḥ| brāhmīṃ dṛṣṭimupādatte rāgaṃ śuklapato yathā || 42 ||

When the mind becomes pure through a steady stream of good thoughts, it takes on the vision of brahman, the way a white cloth takes on colour.

जब मन अच्छे विचारों की लगातार धारा से साफ-निर्मल हो जाता है, तो वह ब्रह्म को देखने वाली नज़र पा लेता है, जैसे सफेद कपड़ा रंग को पकड़ लेता है।

सर्वमेव ममात्मेति सर्वभावनयानघ। हेयादेयबले क्षीणे बन्धमोक्षो विमुच्यताम् ॥ ४३ ॥

sarvameva mamātmeti sarvabhāvanayānagha| heyādeyabale kṣīṇe bandhamokṣo vimucyatām || 43 ||

Feeling in every way that all this is indeed my own self, o sinless one, when the strength of choosing "this to throw away, that to keep" has worn out, let go even of bondage and freedom.

हे निष्पाप, जब हर तरह से यह भाव आ जाए कि यह सब कुछ मेरी ही आत्मा है, और जब यह चुनना कि यह छोड़ना है, यह रखना है, कमज़ोर पड़ जाए, तो बंधन और मुक्ति दोनों को भी छोड़ दो।

शुद्धस्य मनसः कायशास्त्रवैराग्यबुद्धिभिः। अभिजातोपलस्येव जगत्तस्येति विद्युतिः ॥ ४४ ॥

śuddhasya manasaḥ kāyaśāstravairāgyabuddhibhiḥ| abhijātopalasyeva jagattasyeti vidyutiḥ || 44 ||

Through bodily discipline, the scriptures, dispassion, and understanding, the mind becomes pure, and then the world is seen as nothing but its own glow, the way the light glinting off a fine gem is not separate from the gem.

शरीर के अनुशासन, शास्त्र के ज्ञान, वैराग्य और समझ से मन शुद्ध हो जाता है, और फिर यह जगत उसी शुद्ध मन की चमक भर रह जाता है, जैसे किसी बढ़िया रत्न से निकलने वाली चमक रत्न से अलग नहीं होती।

पदार्थेनैकतामेत्य मनसो नैकतानता। असत्यज्ञानदृष्टिं तां विद्धि क्षणविनाशिनीम् ॥ ४५ ॥

padārtheneikatāmetya manaso naikatānatā| asatyajñānadṛṣṭiṃ tāṃ viddhi kṣaṇavināśinīm || 45 ||

When the mind becomes one with some object, that is not real one-pointed absorption. Know it instead as a false view born of ignorance, one that falls apart in a moment.

जब मन किसी चीज़ के साथ एक हो जाता है, तो यह सच्ची एकाग्रता नहीं है। इसे अज्ञान से बना झूठा नज़रिया समझो, जो एक पल में ही टूट जाता है।

सबाह्याभ्यन्तरं त्यक्त्वा सर्वां दृश्यदृशं यदा। मनस्तिष्ठति तल्लीनं संप्राप्तं तत्पदं तदा ॥ ४६ ॥

sabāhyābhyantaraṃ tyaktvā sarvāṃ dṛśyadṛśaṃ yadā| manastiṣṭhati tallīnaṃ saṃprāptaṃ tatpadaṃ tadā || 46 ||

When the mind gives up completely, both outside and inside, all this seeing of things as separate objects, and comes to rest merged in that, then that highest state is reached.

जब मन बाहर और भीतर, दोनों तरफ से, चीज़ों को अलग अलग देखने का यह सारा नज़रिया पूरी तरह छोड़ देता है, और उसी में लीन होकर टिक जाता है, तभी वह सबसे ऊँची अवस्था पाई जाती है।

दृश्यदृष्टिः स्फुटा येयं सा ह्यवश्यमसन्मयी। तन्मयत्वं च मनसः स्वरूपं विद्धि नेतरत् ॥ ४७ ॥

dṛśyadṛṣṭiḥ sphuṭā yeyaṃ sā hyavaśyamasanmayī| tanmayatvaṃ ca manasaḥ svarūpaṃ viddhi netarat || 47 ||

This vivid vision of the world we see is bound to be unreal. Know that the mind's own nature is to be made of that same unreal stuff, and nothing else.

संसार को देखने वाली यह जो साफ़-साफ़ दिखने वाली नज़र है, वह असल में झूठी ही होती है। जान लो कि मन का असली रूप भी यही झूठ है, और कुछ नहीं।

आद्यन्तयोर्विनाशित्वान्मध्येऽपि तदसन्मयम्। अज्ञातमनसस्तेन दुःखिता हस्तसंस्थिता ॥ ४८ ॥

ādyantayorvināśitvānmadhye'pi tadasanmayam| ajñātamanasastena duḥkhitā hastasaṃsthitā || 48 ||

Since it dies out at both its start and its end, it must be unreal in the middle too. Because the mind does not know this, it stays sorrowful, even though the answer is right there in its own hand.

जो चीज़ शुरू में भी मिट जाती है और अंत में भी मिट जाती है, वह बीच में भी झूठी ही है। मन को यह बात पता नहीं होती, इसलिए वह दुखी रहता है, जबकि यह बात उसके अपने हाथ में ही है।

आत्मैवेदं जगदिति विना भावेन दुःखदा। दृश्यश्रीरन्यथा त्वेषा भोगमोक्षप्रदायिनी ॥ ४९ ॥

ātmaivedaṃ jagaditi vinā bhāvena duḥkhadā| dṛśyaśrīranyathā tveṣā bhogamokṣapradāyinī || 49 ||

Without the thought that this whole world is nothing but the self, this vision brings only sorrow. But with that thought, this same beauty of the visible world gives both enjoyment and freedom.

अगर यह ख़याल न हो कि यह पूरी दुनिया मेरी अपनी आत्मा ही है, तो यही नज़ारा सिर्फ़ दुख देता है। पर यही ख़याल आ जाए, तो यही दुनिया की सुंदरता सुख भी देती है और मुक्ति भी।

जलमन्यत्तरङ्गोऽन्य इति नानातयाऽज्ञता। जलमेव तरङ्गोऽयमित्येकत्वात्किल ज्ञता ॥ ५० ॥

jalamanyattaraṅgo'nya iti nānātayā'jñatā| jalameva taraṅgo'yamityekatvātkila jñatā || 50 ||

To think water is one thing and the wave is another, seeing them as separate, is not knowing. To know that this wave is nothing but water, seeing them as one, is real knowing.

यह सोचना कि पानी अलग है, लहर अलग है, और दोनों को अलग-अलग देखना, यही अज्ञान है। यह जान लेना कि लहर पानी के सिवा कुछ नहीं है, दोनों को एक ही देखना, यही असली ज्ञान है।

दुःखमायात्यसदिति हेयोपादेयरूपि यत् । तदभावेन तु ज्ञानादानन्त्यमवशिष्यते ॥ ५१ ॥

duḥkhamāyātyasaditi heyopādeyarūpi yat | tadabhāvena tu jñānādānantyamavaśiṣyate || 51 ||

Sorrow comes from what is unreal, from the habit of splitting everything into this must be rejected and this must be taken. When knowledge removes that habit, what remains is the endless, the infinite.

दुख उसी झूठी चीज़ से आता है, जो हर चीज़ को यह छोड़ने लायक़ है और यह लेने लायक़ है, इन दो हिस्सों में बाँट देती है। जब ज्ञान से यह आदत मिट जाती है, तो जो बचता है वह अनंत है, जिसका कोई अंत नहीं।

संकल्पकल्पितत्वाच्च मनोरूपमसन्मयम् । असन्मयविनाशे तु कः शोको वद राघव ॥ ५२ ॥

saṃkalpakalpitavācca manorūpamasanmayam | asanmayavināśetu kaḥ śoko vada rāghava || 52 ||

Because it is shaped only by the mind's own imagining, the mind's form is made of the unreal. So tell me, Rama, when something unreal is destroyed, what is there to grieve about?

मन का रूप सिर्फ़ मन की अपनी कल्पना से बना है, इसलिए वह झूठा ही है। तो बताओ, राम, जो चीज़ झूठी है, अगर वह मिट जाए, तो उसका दुख किस बात का?

अवत्सलो यथा बन्धुररागद्वेषया धिया । दृश्यते पश्य तद्वत्त्वं तत्त्वं पञ्जरमात्मनः ॥ ५३ ॥

avatsalo yathā bandhurarāgadveṣayā dhiyā | dṛśyate paśya tadvattvaṃ tattvaṃ pañjaramātmanaḥ || 53 ||

See this: just as one looks at an unloving relative with a mind free of love and hate, look at yourself in that same way. The truth is, you are nothing but a cage holding the self.

यह देखो, जैसे कोई प्यार न करने वाले रिश्तेदार को बिना प्यार और बिना नफ़रत के भाव से देखता है, वैसे ही ख़ुद को देखो। सच यह है कि तुम आत्मा को क़ैद करने वाला एक पिंजरा भर हो।

अवत्सलाद्यथा बन्धोः सुखदुःखैर्न लिप्यते । तत्त्वेन संपरिज्ञानात्तथा तत्त्वचयात्मनः ॥ ५४ ॥

avatsalādyathā bandhoḥ sukhaduḥkhairna lipyate | tattvena saṃparijñānāttathā tattvacayātmanaḥ || 54 ||

Just as one is not touched by the joy or sorrow that comes through an unloving relative, so too, once the truth is fully known, one's real self is not touched by joy or sorrow.

जैसे किसी प्यार न करने वाले रिश्तेदार से मिलने वाले सुख-दुख का हम पर कोई असर नहीं पड़ता, वैसे ही सच्चाई को पूरी तरह जान लेने के बाद असली आत्मा पर सुख-दुख का कोई असर नहीं पड़ता।

तदनादि शिवं ज्ञानं यन्मध्यं द्रष्टृदृश्ययोः । तस्मिन्सत्ये मनः शान्तं पांसुर्वायुक्षये यथा ॥ ५५ ॥

tadanādi śivaṃ jñānaṃ yanmadhyaṃ draṣṭṛdṛśyayoḥ | tasmin satye manaḥ śāntaṃ pāṃsurvāyukṣaye yathā || 55 ||

That knowledge, without beginning and pure, is what lies between the one who sees and the thing seen. Resting in that truth, the mind grows still, like dust when the wind dies down.

वह ज्ञान, जिसका कोई आरंभ नहीं और जो पूरी तरह शुद्ध है, देखने वाले और दिखने वाली चीज़ के बीच में ही है। उसी सच्चाई में टिककर मन शांत हो जाता है, जैसे हवा थम जाने पर धूल शांत हो जाती है।

उपशान्ते मनोवायौ देहपांसुः प्रशाम्यति । पुनः संसारनगरे न नीहारः प्रवर्तते ॥ ५६ ॥

upaśānte manovāyau dehapāṃsuḥ praśāmyati | punaḥ saṃsāranagare na nīhāraḥ pravartate || 56 ||

When the wind of the mind grows still, the dust of the body settles too. Then, in this city called worldly life, no fog rises up again.

जब मन की हवा शांत हो जाती है, तो शरीर की धूल भी बैठ जाती है। फिर इस संसार-रूपी शहर में दोबारा कोहरा नहीं उठता।

वासनाप्रावृषि क्षीणे संस्थितौ राममागते । जाड्ये जनितहृत्कम्पे पङ्के शोषमुपागते ॥ ५७ ॥

vāsanāprāvṛṣi kṣīṇe saṃsthitau rāmamāgate | jāḍye janitahṛtkampe paṅke śoṣamupāgate || 57 ||

When the rainy season of desire has dried up, when steadiness has settled into Rama, when the numbness that once made the heart shake is gone, when the mud has fully dried away,

जब इच्छाओं की बरसात सूख जाती है, जब राम के मन में स्थिरता बैठ जाती है, जब वह सुन्नपन जो दिल को कँपाता था मिट जाता है, जब कीचड़ पूरी तरह सूख जाता है,

शुष्के तृष्णावटे शान्ते मन्दे हृदयकानने । क्षीणेष्वक्षकदम्बेषु मिथ्याज्ञानघने क्षते ॥ ५८ ॥

śuṣke tṛṣṇāvaṭe śānte mandē hṛdayakānanē | kṣīṇēṣvakṣakadambēṣu mithyājñānaghane kṣatē || 58 ||

When the banyan tree of craving has dried up and gone still, when the forest of the heart has grown quiet, when the crowd of the senses has thinned out, when the thick cloud of false knowledge has been torn open,

जब तृष्णा का बरगद सूखकर शांत हो जाता है, जब दिल का जंगल शांत हो जाता है, जब इंद्रियों की भीड़ कम हो जाती है, जब झूठे ज्ञान का घना बादल फट जाता है,

क्षीयते मोहमिहिका प्रभात इव शर्वरी । क्वापि गच्छति तज्जाड्यं विषं मन्त्रहतं यथा ॥ ५९ ॥

kṣīyatē mōhamihikā prabhāta iva śarvarī | kvāpi gacchati tajjāḍyaṃ viṣaṃ mantrahataṃ yathā || 59 ||

then the mist of delusion melts away, just as night fades at dawn. That numbness disappears somewhere, like poison destroyed by a spell.

तब मोह का कोहरा उसी तरह पिघल जाता है जैसे सुबह होते ही रात मिट जाती है। वह सुन्नपन कहीं ग़ायब हो जाता है, जैसे मंत्र से मारा गया ज़हर ग़ायब हो जाता है।

देहाद्रौ न भयक्षुद्राः सरितः प्रसरन्त्यलम् । नोल्लसन्ति लसत्पक्षाः संकल्पोग्रकलापिनः ॥ ६० ॥

dēhādrau na bhayakṣudrāḥ saritaḥ prasarantyalam | nōllasanti lasatpakṣāḥ saṃkalpōgrakalāpiṇaḥ || 60 ||

On the mountain of the body, the small streams of fear no longer flow. The fierce peacocks of imagination, with their shining tails, no longer dance.

शरीर रूपी पहाड़ पर डर की छोटी-छोटी नदियाँ अब नहीं बहतीं। कल्पना के वे उग्र मोर, अपने चमकते पंखों के साथ, अब नाचते नहीं।

परां निर्मलतामेति संविदाकाशगोचरः । राजतेऽतितरामच्छो जीवादित्यो महोदयः ॥ ६१ ॥

parāṃ nirmalatāmeti saṃvidākāśagocaraḥ | rājate'titaraṃaccho jīvādityo mahodayaḥ || 61 ||

This sun of the living self, moving through the open sky of pure awareness, reaches the highest, spotless clarity, and shines out utterly clear, like a great and glorious rising.

जीव-रूपी यह सूरज, शुद्ध चेतना के खुले आकाश में विचरते हुए, सबसे ऊँची और बेदाग़ साफ़-सफ़ाई तक पहुँचता है, और बिल्कुल साफ़ चमकता है, मानो कोई महान और शानदार सूर्योदय हो।

घनमोहभरोन्मुक्ता विविक्तत्वं परं गताः । समये ह्यतिशोभन्ते धौता आशा महादिशः ॥ ६२ ॥

ghanamohabharonmuktā viviktatvaṃ paraṃ gatāḥ | samaye hyatiśobhante dhautā āśā mahādiśaḥ || 62 ||

Freed from the heavy weight of thick delusion, and reaching the highest clarity, the great directions of the sky shine at their brightest in due season, washed clean.

घने मोह के भारी बोझ से मुक्त होकर और पूरी तरह साफ़ होकर, आकाश की वे बड़ी-बड़ी दिशाएँ अपने समय पर धुली हुई होकर सबसे ज़्यादा चमकती हैं।

भृशमाभाति विमला मुदिताकाशमञ्जरी । शीतलीकृतदिक्वक्रा शरद्व्योम्नीव चन्द्रिका ॥ ६३ ॥

bhṛśamābhāti vimalā muditākāśamañjarī | śītalīkṛtadikvakrā śaradvyomnīva candrikā || 63 ||

A spotless blossom of the joyful sky shines out brilliantly, cooling the whole curve of every direction, like moonlight in the autumn sky.

आनंदित आकाश का वह बेदाग़ फूल बहुत तेज़ चमकता है, हर दिशा को ठंडा कर देता है, जैसे शरद ऋतु के आकाश में चाँदनी करती है।

सर्वसंपत्प्रकाशेन परमानन्ददायिना । भृशं सफलतामेति सुविविक्ता विवेकभूः ॥ ६४ ॥

sarvasaṃpatprakāśena paramānandadāyinā | bhṛśaṃ saphalatāmeti suviviktā vivekabhūḥ || 64 ||

Shining with a light that holds every kind of wealth and gives the highest joy, the ground of true understanding, now fully clear and distinct, comes to full, rich fruit.

ऐसी रोशनी से चमककर, जो हर तरह की दौलत जैसी है और सबसे बड़ा आनंद देती है, सच्ची समझ की वह ज़मीन, जो अब पूरी तरह साफ़ और अलग हो चुकी है, भरपूर फल देती है।

सपर्वतवनाभोगं परमालोकसुन्दरम् । अच्छाच्छं शीतलच्छायं जायते भुवनान्तरम् ॥ ६५ ॥

saparvatavanābhogaṃ paramālokasundaram | acchācchaṃ śītalacchāyaṃ jāyate bhuvanāntaram || 65 ||

A new world is born, one with its own mountains and forests, beautiful with the highest light, utterly clear, and cool with shade.

एक नई दुनिया जन्म लेती है, अपने पहाड़ों और जंगलों के साथ, सबसे तेज़ रोशनी से सुंदर, पूरी तरह साफ़, और ठंडी छाया वाली।

विस्तारितं सुसुमतां स्फारितं स्फटिकाकृतिम् । उपैति हृत्सरः स्वच्छं नीरजोम्बुजकोशकम् ॥ ६६ ॥

vistāritaṃ susumatāṃ sphāritaṃ sphaṭikākṛtim | upaiti hṛtsaraḥ svacchaṃ nīrajoṃbujakośakam || 66 ||

The lake of the heart grows wide and bright, spreads out clear as crystal, like a lotus bud born of water.

दिल की वह झील चौड़ी और चमकदार हो जाती है, क्रिस्टल जैसी साफ़ फैल जाती है, जैसे पानी में खिलती कमल की कली।

हृत्पद्मकोशान्मलिनः स्वाहंकारमधुव्रतः । अपुनर्दर्शनायैव चञ्चलः क्वापि गच्छति ॥ ६७ ॥

hṛtpadmakośānmali naḥ svāhaṃkāramadhuvrataḥ | apunardarśanāyaiva cañcalaḥ kvāpi gacchati || 67 ||

The bee that is one's own ego, soiled, flies out of the lotus bud of the heart. Restless, it goes off somewhere, never to be seen again.

अहंकार रूपी वह गंदा भँवरा दिल के कमल की कली से बाहर निकल जाता है। बेचैन होकर वह कहीं ऐसी जगह चला जाता है कि फिर कभी नहीं दिखता।

भवत्यपगताक्षेपः सर्वगः सर्वनायकः । निर्वासनः शान्तमनाः स्वदेहनगरेश्वरः ॥ ६८ ॥

bhavatyapagatākṣepaḥ sarvagaḥ sarvanāyakaḥ | nirvāsanaḥ śāntamanāḥ svadehanagareśvaraḥ || 68 ||

He becomes free of all disturbance, present everywhere, the lord of all, free of every hidden desire, and at peace in mind. He becomes the ruler of the city that is his own body.

वह हर उथल-पुथल से मुक्त हो जाता है, हर जगह मौजूद रहता है, सबका स्वामी बन जाता है, हर छिपी हुई इच्छा से मुक्त होकर मन से शांत हो जाता है। वह अपने ही शरीर-रूपी शहर का राजा बन जाता है।

विचारणासमधिगतात्मदीपको मनस्यलं परिगलितेव धीरधीः । विलोकयन्क्षयभवनीरसा गतीर्गतज्वरो विलसति देहपत्तने ॥ ६९ ॥

vicāraṇāsamadhigatātmadīpako manasyalaṃ parigaliteva dhīradhīḥ | vilokayan kṣayabhavanīrasā gatīr gatajvaro vilasati dehapattanē || 69 ||

Through inquiry, he has fully lit the lamp of the self within. His once restless, firm intellect has, as it were, melted away completely into the mind. Watching the tasteless, decaying comings and goings of worldly life, free of all fever, he shines in joy in the city of the body.

विचार करते-करते उसने अपने भीतर आत्मा का दीपक पूरी तरह जला लिया है। उसकी वह दृढ़ बुद्धि मानो पूरी तरह मन में ही घुल-मिल गई है। सांसारिक जीवन के फीके, नाशवान आने-जाने को देखते हुए, हर बेचैनी से मुक्त होकर, वह शरीर-रूपी शहर में आनंद से चमकता है।