Sthiti, Chapter 31स्थिति प्रकरण · सर्ग ३१

श्रीवसिष्ठ उवाच । अतः प्रबोधाय तव वच्मि राम महामते । दामव्यालकटन्यायो मा तेऽस्त्विति तु लीलया ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | ataḥ prabodhāya tava vacmi rāma mahāmate | dāmavyālakaṭanyāyo mā te'stviti tu līlayā || 1 ||

Sri Vasishtha said: So now, Rama of great wisdom, to wake you up I will tell you this, simply, so that what happened to Dama, Vyala, and Kata does not happen to you.

श्री वशिष्ठ बोले: इसलिए, हे महाबुद्धिमान राम, तुम्हें जगाने के लिए मैं अब यह बात आसानी से तुमसे कहता हूँ, ताकि दाम, व्याल और कट के साथ जो हुआ, वह तुम्हारे साथ न हो।

अविवेकानुसंधानाच्चित्तमापदमीदृशीम् । अनन्तभवदुःखाय परिगृह्णाति हेलया ॥ २ ॥

avivekānusandhānāccittamāpadamīdṛśīm | anantabhavaduḥkhāya parigṛhṇāti helayā || 2 ||

Because it follows a lack of good sense, the mind carelessly takes on trouble like this, and so brings upon itself endless suffering through birth after birth.

सही-गलत की समझ न रखने के कारण मन असावधानी से ऐसी मुसीबत मोल ले लेता है, और इस तरह वह बार-बार जन्म लेने के अनंत दुख को अपने ऊपर बुला लेता है।

क्व किलामरविध्वंसिशम्बरानीकनाथता । क्व तापतप्तजम्बालजालजर्जरमीनता ॥ ३ ॥

kva kilāmaravidhvaṃsiśambarānīkanāthatā | kva tāpataptajambālajālajarjarameenatā || 3 ||

Where indeed was that lordship over Shambara's army, the destroyer of the gods? And where, now, is this: a broken fish trapped in a mesh of mud scorched by heat.

कहाँ तो देवताओं का नाश करने वाले शम्बर की सेना का स्वामी होना, और कहाँ अब यह: गर्मी से तपे कीचड़ के जाल में टूटी-फूटी मछली बनकर रहना।

क्व धैर्यममरानीकविद्रावणकरं महत् । क्व किरातमहीपालक्षुद्रकिङ्कररूपता ॥ ४ ॥

kva dhairyamamarānīkavidrāvaṇakaraṃ mahat | kva kirātamahīpālakṣudrakiṅkararūpatā || 4 ||

Where was that great courage strong enough to rout the army of the gods? And where, now, is this: the shape of a lowly servant to a hunter-chieftain.

कहाँ तो वह महान साहस, जो देवताओं की सेना को खदेड़ देता था, और कहाँ अब यह: किसी शिकारी सरदार के तुच्छ सेवक का रूप।

क्व नाम निरहङ्कारचित्सत्त्वोदारधीरता । क्व मिथ्यावासनावेशादहङ्कारकुकल्पना ॥ ५ ॥

kva nāma nirahaṅkāracitsattvodāradhīratā | kva mithyāvāsanāveśādahaṅkārakukalpanā || 5 ||

Where indeed was that noble, steady wisdom of a pure mind free of ego? And where is this: the ugly, false idea of 'I,' born from being seized by false impressions.

कहाँ तो वह अहंकार-रहित शुद्ध चेतना की उदार और स्थिर बुद्धि, और कहाँ यह: झूठे संस्कारों की जकड़ में आकर बना 'मैं' का यह भद्दा, झूठा खयाल।

शाखाप्रतानगहना संसारविषमञ्जरी । अहङ्काराङ्कुरा देव समुदेतीयमातता ॥ ६ ॥

śākhāpratānagahanā saṃsāraviṣamañjarī | ahaṅkārāṅkurā deva samudetīyamātatā || 6 ||

This poisonous flower-cluster of worldly life, thick with branches and shoots, growing from the sprout of ego, rises up, O Rama, spreading wide.

अहंकार के अंकुर से फूटा हुआ, शाखाओं और टहनियों से घना यह संसार का विषैला फूलों का गुच्छा, हे राम, फैलता हुआ ऊपर उठता है।

अहङ्कारमतो राम मार्जयान्तः प्रयत्नतः । अहं न किंचिदेवेति भावयित्वा सुखी भव ॥ ७ ॥

ahaṅkāramato rāma mārjayāntaḥ prayatnataḥ | ahaṃ na kiñcideveti bhāvayitvā sukhī bhava || 7 ||

So, Rama, strive hard to wipe out this ego from within. Think, 'I am nothing at all,' and be happy.

इसलिए, हे राम, भीतर से अहंकार को पूरी कोशिश से मिटा दो। यह मानकर कि 'मैं कुछ भी नहीं हूँ', सुखी हो जाओ।

अहङ्काराम्बुदच्छन्नं परमार्थेन्दुमण्डलम् । रसायनमयं शीतमदृश्यत्वमुपागतम् ॥ ८ ॥

ahaṅkārāmbudacchannaṃ paramārthendumaṇḍalam | rasāyanamayaṃ śītamadṛśyatvamupāgatam || 8 ||

The moon-disc of highest truth, cool and full of nectar, has been hidden by the cloud of ego, and so has become invisible.

सबसे ऊँचे सत्य का वह चंद्रमा, जो शीतल है और अमृत से भरा है, अहंकार के बादल से ढक गया है, इसलिए अब दिखाई नहीं देता।

अहङ्कारपिशाचार्ता दामव्यालकटास्त्रयः । गताः सत्तामसन्तोऽपि मायामाहात्म्यदानवाः ॥ ९ ॥

ahaṅkārapiśācārtā dāmavyālakaṭāstrayaḥ | gatāḥ sattāmasanto'pi māyāmāhātmyadānavāḥ || 9 ||

Dama, Vyala, and Kata, these three, were gripped by the ghost of ego. They were not real, yet through the power of illusion they came to exist, as titans.

दाम, व्याल और कट, ये तीनों अहंकार के भूत की चपेट में थे। ये असल में थे ही नहीं, फिर भी माया की ताकत से इन्हें असली जैसा वजूद मिल गया, और ये दानव बन गए।

काश्मीरेषु महारण्यसरसीवनपल्वले । अद्य मत्स्याः स्थिता राम शैवाललवलालसाः ॥ १० ॥

kāśmīreṣu mahāraṇyasarasīvanapalvale | adya matsyāḥ sthitā rāma śaivālalavalālasāḥ || 10 ||

In Kashmir, today, in the marshy ponds of a great forest lake, fish are living, Rama, happy with scraps of moss.

आज कश्मीर में, एक बड़े जंगल की झील के दलदली गड्ढों में मछलियाँ रहती हैं, हे राम, और काई के टुकड़ों में खुश रहती हैं।

श्रीराम उवाच । नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः । ते ह्यसन्तः कथं सत्तां संपन्ना इति मे वद ॥ ११ ॥

śrīrāma uvāca | nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ | te hyasantḥ kathaṃ sattāṃ saṃpannā iti me vada || 11 ||

Sri Rama said: The unreal never comes to be, and the real never ceases to be. So tell me, how did Dama, Vyala, and Kata, unreal as they are, come to have real existence?

श्री राम बोले: जो असत् है उसका होना नहीं होता, और जो सत् है उसका न-होना नहीं होता। तो बताइए, दाम, व्याल और कट, जो असत् हैं, वे सत् कैसे बन गए?

श्रीवसिष्ठ उवाचएवमेतन्महाबाहो नासत्सम्भवति क्वचित्कदाचित्किंचिदप्येव बृहत्सम्पद्यते तनु ॥ १२ ॥

śrīvasiṣṭha uvācaevametanmahābāho nāsatsaṃbhavati kvacitkadācitkiṃcidapyeva bṛhatsaṃpadyate tanu || 12 ||

Sri Vasishtha said: It is just so, mighty-armed Rama. The unreal never comes into being, anywhere, at any time. Yet something small can indeed become huge.

श्री वशिष्ठ बोले: हे महाबाहु राम, यह ठीक ऐसा ही है। असत् कभी, कहीं भी अस्तित्व में नहीं आता। फिर भी कोई छोटी-सी बात सचमुच बहुत बड़ी बन जाती है।

किमसत्संस्थितं ब्रूहि किं तत्सद्वाथ संस्थितम् । सम्यङ्निदर्शनेनैव करिष्ये तव बोधनम् ॥ १३ ॥

kimasatsaṃsthitaṃ brūhi kiṃ tatsadvātha saṃsthitam | samyaṅnidarśanenaiva kariṣye tava bodhanam || 13 ||

Tell me, what do you consider fixed and settled as 'the unreal,' and what as 'the real'? I will explain it to you properly, with a fitting example.

बताओ, तुम किसे 'असत्' मानकर पक्का समझ बैठे हो, और किसे 'सत्'? मैं तुम्हें एक सही उदाहरण देकर ठीक से समझाऊँगा।

श्रीराम उवाच । सन्त एव स्थिताः सन्तो ब्रह्मन्वयमिमे किल । दामादयस्त्वसन्तोऽपि वक्षि सन्तः स्थिता इति ॥ १४ ॥

śrīrāma uvāca | santa eva sthitāḥ santo brahmanvayamime kila | dāmādayastvasanto’pi vakṣi santaḥ sthitā iti || 14 ||

Sri Rama said: Real beings, Brahmin, stand as real, we ourselves for instance. But you say that Dama and the rest, though unreal, stood there as if real.

श्री राम बोले: हे ब्राह्मण, जो सत् हैं वे सत् की तरह ही स्थित रहते हैं, जैसे हम स्वयं। पर आप कहते हैं कि दाम आदि, असत् होते हुए भी, सत् की तरह स्थित हो गए।

श्रीवसिष्ठ उवाच । यथा दामादयो राम स्थिता मायामया इति । असत्या एव सत्याभा मृगतृष्णाम्बुपूरवत् ॥ १५ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | yathā dāmādayo rāma sthitā māyāmayā iti | asatyā eva satyābhā mṛgatṛṣṇāmbupūravat || 15 ||

Sri Vasishtha said: Dama and the others, Rama, stood there made of illusion, unreal, yet looking real, like the flood of water in a mirage.

श्री वशिष्ठ बोले: दाम और अन्य लोग, हे राम, माया से बने होकर वहाँ खड़े थे, असत् होते हुए भी सत् जैसे दिखते थे, जैसे मृगतृष्णा में पानी की धार दिखती है।

तथैवेमे वयमपि ससुरासुरदानवाः । असत्या एव वल्गामो याम आयाम एव च ॥ १६ ॥

tathaiveme vayamapi sasurāsuradānavāḥ | asatyā eva valgāmo yāma āyāma eva ca || 16 ||

In the same way, we too are unreal, along with the gods, the demons, and the titans; we move about, we go, we come, though none of it is real.

इसी तरह हम भी असत् ही हैं, देवताओं, असुरों और दानवों के साथ; हम चलते हैं, जाते हैं, आते हैं, फिर भी यह सब असत् है।

अलीकमेव त्वद्भावो मद्भावोऽलीकमेव च । अनुभूतोऽप्यसद्रूपः स्वप्ने स्वमरणं यथा ॥ १७ ॥

alīkameva tvadbhāvo madbhāvo'līkameva ca | anubhūto'pyasadrūpaḥ svapne svamarṇaṃ yathā || 17 ||

Your existence is false, and my existence is equally false. Even though it is experienced, it has no real form, like experiencing one's own death in a dream.

तुम्हारा होना भी झूठ है, और मेरा होना भी झूठ है। अनुभव में आने पर भी इसका कोई सच्चा रूप नहीं है, जैसे सपने में अपनी ही मृत्यु का अनुभव होना।

मृतो बन्धुर्यथा स्वप्नेऽप्यनुभूतोऽप्यसन्मयः । मृतोऽयमिति चेज्ज्ञप्तिर्भवेदेवमिदं जगत् ॥ १८ ॥

mṛto bandhuryathā svapne'pyanubhūto'pyasanmayaḥ | mṛto'yamiti cejjñaptirbhavadevamidaṃ jagat || 18 ||

Just as a relative who has died, though experienced in a dream and felt as real, is still unreal, even when the thought comes, 'he is dead,' so too is this world.

जैसे सपने में मरा हुआ कोई अपना, अनुभव में सच्चा लगने पर भी, असत् ही रहता है, चाहे यह खयाल भी आए कि 'यह मर गया', वैसा ही यह संसार भी है।

एषातिमूढविषय उक्तिरेव न राजते । अभ्यासेन विनोदेति नानुभूतेरपह्नवः ॥ १९ ॥

eṣātimūḍhaviṣaya uktireva na rājate | abhyāsena vinodeti nānubhūterapahnavaḥ || 19 ||

For someone completely confused about this subject, this statement does not seem convincing. Through practice it becomes pleasant, but this does not deny that things are experienced.

जो व्यक्ति इस विषय में पूरी तरह से भ्रमित है, उसे यह बात ठीक नहीं जँचती। अभ्यास से यह सुखद हो जाती है, लेकिन इससे यह इनकार नहीं होता कि अनुभव होता तो है ही।

निश्चयोऽन्तःप्ररूढो यः संपन्नोऽभ्यसनं विना । नाशमायाति लोकेऽस्मिन्न कदाचन कस्यचित् ॥ २० ॥

niścayo'ntaḥprarūḍho yaḥ saṃpanno'bhyasanaṃ vinā | nāśamāyāti loke'sminna kadācana kasyacit || 20 ||

A firm conviction that has taken deep root within, arising even without practice, once it exists, never perishes for anyone, in this world, at any time.

जो दृढ़ निश्चय भीतर गहरी जड़ जमा चुका हो, और बिना किसी अभ्यास के भी पैदा हुआ हो, वह इस संसार में कभी, किसी का भी नष्ट नहीं होता।

इदं जगदसद्ब्रह्म सत्यमित्येव वक्ति यः । तमुन्मत्तमिवोन्मत्तो विमूढोऽपि हसत्यलम् ॥ २१ ॥

idaṃ jagadasadbrahma satyamityeva vakti yaḥ | tamunmattamivonmatto vimūḍho'pi hasatyalaṃ || 21 ||

Whoever says, 'This world is unreal; Brahman alone is real,' at him, even a madman, however confused himself, laughs loudly, as if he too were mad.

जो कोई कहता है, 'यह जगत असत् है, ब्रह्म ही सत्य है', उस पर एक पागल आदमी भी, भले ही वह खुद कितना उलझा हुआ क्यों न हो, यह सोचकर खूब हँसता है कि यह भी पागल है।

अक्षीबक्षीवयोरैक्यं क्व किलेहाज्ञतज्ज्ञयोः । अन्धप्रकाशयोर्बोधे स्याच्छायातपयोरिव ॥ २२ ॥

akṣībakṣīvayoraiikyaṃ kva kilehājñatajjñayoḥ | andhaprakāśayorbodhe syācchāyātapayoriva || 22 ||

How, indeed, could there be any oneness between the blind and the seeing, between the ignorant and the knowing? In understanding, it would be like equating a blind man with light, or a shadow with sunshine.

अंधे और देखने वाले में, अज्ञानी और ज्ञानी में, भला एकता कैसे हो सकती है? समझ में यह वैसा ही होगा जैसे किसी अंधे को रोशनी के बराबर मान लेना, या छाया को धूप के बराबर मान लेना।

यत्नेनाप्यनुभूतोऽर्थः सत्ये कर्तुमपह्नवम् । अज्ञोऽन्तश्च न शक्रोति शवमाक्रमणं यथा ॥ २३ ॥

yatnenāpyanubhūto'rthaḥ satye kartumapahnavaṃ | ajño'ntaśca na śakroti śavamākramaṇaṃ yathā || 23 ||

Even with great effort, a thing that has already been experienced cannot be turned into a lie. Someone ignorant inside cannot manage this, just as one cannot truly conquer a corpse.

बहुत कोशिश करने पर भी, जो अनुभव हो चुका है उसे झूठा नहीं ठहराया जा सकता। भीतर से अज्ञानी व्यक्ति ऐसा नहीं कर पाता, ठीक जैसे कोई मुर्दे पर सच्ची जीत हासिल नहीं कर सकता।

ब्रह्म सर्वं जगदिति वक्तुं नाज्ञस्य युज्यते । तपोविद्याननुभवे स तदेवानुभूतवान् ॥ २४ ॥

brahma sarvaṃ jagaditi vaktuṃ nājñasya yujyate | tapovidyānanubhave sa tadevānubhūtavān || 24 ||

It is not right for an ignorant person to say, 'Brahman is everything, this world too is Brahman.' Only one who has gained that experience through discipline and knowledge has truly experienced it.

यह कहना कि 'ब्रह्म ही सब कुछ है, यह जगत भी ब्रह्म है', किसी अज्ञानी को शोभा नहीं देता। जिसने तप और ज्ञान से यह अनुभव पाया हो, उसी ने सचमुच इसे अनुभव किया है।

अबुद्धविषये ह्येषा राम वाक्प्रविराजते । बुद्धस्यास्मीति रूपेण किल नास्त्येव किंचन ॥ २५ ॥

abuddhaviṣaye hyeṣā rāma vākpravirājate | buddhasyāsmīti rūpeṇa kila nāstyeva kiṃcana || 25 ||

This talk of "I am" appears only where a person is not awake to the truth, Rama. In the one who is awake, there is truly no "I am" of that kind at all.

यह "मैं हूँ" वाली बात केवल वहीं दिखती है जहाँ इंसान सच्चाई को लेकर जागा नहीं है, हे राम। जो जाग चुका है, उसमें ऐसा कोई "मैं हूँ" सचमुच है ही नहीं।

ब्रह्मेवेदं परं शान्तमित्येवानुभवन्सुधीः । अपह्नवः स्वानुभूतेः कर्तुं तस्य क्व युज्यते ॥ २६ ॥

brahmevedaṃ paraṃ śāntamityevānubhavansudhīḥ | apahnavaḥ svānubhūteḥ kartuṃ tasya kva yujyate || 26 ||

The wise person feels, "This is Brahman itself, the highest, the peaceful one" — so how could it ever be right for him to deny what he himself has felt?

बुद्धिमान इंसान यही महसूस करता है, "यह तो ब्रह्म ही है, सबसे ऊँचा, शांत तत्व" — तो वह अपने इस अनुभव को झुठलाए, यह कैसे ठीक हो सकता है?

परस्माद्व्यतिरेकेण नाहमात्मनि किंचन । हेमनीवोर्मिकादित्वं न मय्यस्ति विशिष्टता ॥ २७ ॥

parasmādvyatirekeṇa nāhamātmani kiṃcana | hemanīvormikāditvaṃ na mayyasti viśiṣṭatā || 27 ||

Take away the highest reality, and there is nothing of "I" left in me at all. It is like gold and a ring made from it: the ring has no identity of its own apart from the gold, and I have no identity of my own apart from that highest reality.

सबसे ऊँचे तत्व को अलग कर दो, तो मुझमें "मैं" जैसा कुछ भी नहीं बचता। यह वैसा ही है जैसे सोना और उससे बनी अंगूठी: अंगूठी की सोने से अलग अपनी कोई पहचान नहीं होती, और मेरी भी उस सबसे ऊँचे तत्व से अलग अपनी कोई पहचान नहीं है।

भूतता व्यतिरेकेण मूढे नात्मनि किंचन । ऊर्म्यादिबुद्धौ हेमेव ज्ञे नास्ति परमार्थता ॥ २८ ॥

bhūtatā vyatirekeṇa mūḍhe nātmani kiṃcana | ūrmyādibuddhau hemeva jñe nāsti paramārthatā || 28 ||

Take away mere existence, and the confused person has nothing of his own left either. It is like gold and a ring made from it: for someone who truly understands, the ring's shape has no truth of its own — only the gold is real.

होने-भर को अलग कर दो, तो भ्रमित इंसान के पास भी अपना कुछ नहीं बचता। यह वैसा ही है जैसे सोना और उससे बनी अंगूठी: जो सच में समझता है उसके लिए अंगूठी के आकार का अपना कोई सच नहीं है — असली तो बस सोना ही है।

मिथ्याहंतामयो मूढः सत्यैकात्ममयः सुधीः । युज्यते न क्वचिन्नाम स्वभावापह्नवोऽनयोः ॥ २९ ॥

mithyāhaṃtāmayo mūḍhaḥ satyaikātmamayaḥ sudhīḥ | yujyate na kvacinnāma svabhāvāpahnavo'nayoḥ || 29 ||

The confused person is made entirely of the false sense of "I." The wise person is made entirely of the one true self. To deny the true nature of either one is never right, in any case.

भ्रमित इंसान पूरी तरह झूठी "मैं" की भावना से बना है। बुद्धिमान इंसान पूरी तरह उस एक सच्चे आत्मा से बना है। इन दोनों में से किसी के भी असली स्वभाव को झुठलाना कभी ठीक नहीं है।

यो यन्मयस्तस्य तस्मिन्युज्यतेऽपह्नवः कथम् । पुरुषस्य घटोऽस्मीति वाक्यमुन्मत्तमेव हि ॥ ३० ॥

yo yanmayastasya tasminyujyate'pahnavaḥ katham | puruṣasya ghaṭo'smīti vākyamunmattameva hi || 30 ||

Whoever is made of a certain thing — how can it be right to deny that thing in him? If a person says, "I am a pot," that is simply the talk of a madman.

जो जिस चीज़ से बना है, उसमें उस चीज़ को झुठलाना कैसे ठीक हो सकता है? अगर कोई कहे, "मैं एक घड़ा हूँ," तो यह बस एक पागल की बात है।

तस्मान्नेमे वयं सत्या नच दामादयः क्वचित् । असत्यास्ते वयं चेमे नास्ति नः खलु संभवः ॥ ३१ ॥

tasmānneme vayaṃ satyā na ca dāmādayaḥ kvacit | asatyāste vayaṃ ceme nāsti naḥ khalu saṃbhavaḥ || 31 ||

So we are not real, and neither are Dama and the others real anywhere. They are unreal, and we are unreal too — we truly have no origin at all.

इसलिए न तो हम असली हैं, और न ही दाम और बाकी कहीं असली हैं। वे भी झूठे हैं, और हम भी झूठे हैं — सच तो यह है कि हमारा कोई जन्म ही नहीं हुआ है।

सत्यं संवेदनं शुद्धं बोधाकाशं निरञ्जनम् । सत्यं सर्वगतं शान्तमस्त्यनस्तमयोदयम् ॥ ३२ ॥

satyam saṃvedanaṃ śuddhaṃ bodhākāśaṃ nirañjanam | satyam sarvagataṃ śāntam astyanastamayodayam || 32 ||

What is real is pure awareness, the stainless space of knowing. What is real reaches everywhere and is at peace — it exists without ever rising or setting.

जो सच है वह शुद्ध चेतना है, जानने का वह निर्मल आकाश। जो सच है वह हर जगह मौजूद है और शांत है — वह बिना कभी उगे या डूबे बना रहता है।

सर्वं शान्तं च निःशून्यं न किंचिदिव संस्थितम् । तत्र व्योम्नि विभान्तीमा निजा भासोऽङ्ग सृष्टयः ॥ ३३ ॥

sarvaṃ śāntaṃ ca niḥśūnyaṃ na kiṃcidiva saṃsthitam | tatra vyomni vibhāntīmā nijā bhāso'ṅga sṛṣṭayaḥ || 33 ||

Everything is at peace, and it is not empty — it stays there as if it were nothing at all. In that space, dear one, these creations shine as its own light.

सब कुछ शांत है, और वह खाली भी नहीं है — वह ऐसे टिका है मानो कुछ भी न हो। उसी आकाश में, हे प्रिय, ये सारी रचनाएँ उसी की अपनी रोशनी बनकर चमकती हैं।

यथा तैमिरिकाक्षस्य सहजा एव दृष्टयः । केशोण्ड्रकादिवद्भान्ति तथेमास्तत्र दृष्टयः ॥ ३४ ॥

yathā taimirikākṣasya sahajā eva dṛṣṭayaḥ | keśoṇḍrakādivadbhānti tathemaḥstatra dṛṣṭayaḥ || 34 ||

Just as, for an eye with an eye-disease, its own natural sight shows things like floating hairs and specks, in the same way, these sights appear there.

जैसे आँख की किसी बीमारी में उस आँख को अपने-आप बाल जैसी लकीरें और धब्बे तैरते दिखते हैं, वैसे ही उस आकाश में ये सब दृश्य दिखते हैं।

स आत्मानं यथा वेत्ति तथानुभवति क्षणात् । चिदाकाशस्ततोऽसत्यमपि सत्यं तदीक्षणात् ॥ ३५ ॥

sa ātmānaṃ yathā vetti tathānubhavati kṣaṇāt | cidākāśastato'satyamapi satyaṃ tadīkṣaṇāt || 35 ||

As the self knows itself, so it experiences things at once. Because the space of consciousness sees in a certain way, even what is unreal becomes real through that seeing.

आत्मा खुद को जैसा जानता है, वह वैसा ही तुरंत अनुभव करता है। चेतना का वह आकाश जिस तरह देखता है, उसी देखने से झूठी चीज़ भी सच बन जाती है।

न सत्यमस्ति नासत्यमिति तस्माज्जगत्त्रये । यद्यथा वेत्ति चिद्रूपं तत्तथोदेत्यसंशयम् ॥ ३६ ॥

na satyamasti nāsatyamiti tasmājjagattraye | yadyathā vetti cidrūpaṃ tattathodetyasaṃśayam || 36 ||

In the three worlds, there is neither "real" nor "unreal" as such — whatever consciousness knows, in whatever way, that arises exactly that way, without doubt.

तीनों लोकों में न तो कुछ "सच" है और न कुछ "झूठ" — चेतना जिसे जिस तरह जानती है, वह ठीक उसी तरह प्रकट हो जाता है, इसमें कोई शक नहीं।

यथा दामादयस्तद्वदेवमभ्युदिता वयम् । सत्यासत्याः किमत्राङ्ग तान्प्रत्यपि विकल्पना ॥ ३७ ॥

yathā dāmādayastadvadevamabhyuditā vayam | satyāsatyāḥ kimatrāṅga tānpratyapi vikalpanā || 37 ||

Just as Dama and the others came to be that way, in the same way we too have come to be. Real or unreal — what does that matter here, dear one? The same uncertainty applies to them as well.

जैसे दाम और बाकी बने, वैसे ही हम भी बने हैं। यहाँ सच या झूठ कहने से क्या फर्क पड़ता है, हे प्रिय? वही उलझन उन पर भी लागू होती है।

अस्यानन्तस्य चिद्व्योम्नः सर्वगस्य निराकृतेः । चिदुदेति यथा यान्तस्तथा सा तत्र भात्यलम् ॥ ३८ ॥

asyānantasya cidvyomnaḥ sarvagasya nirākṛteḥ | cidudeti yathā yāntastathā sā tatra bhātyalam || 38 ||

This space of consciousness is endless, reaches everywhere, and has no shape. However an awareness rises within it and moves on, that is exactly how it shines forth there, fully.

चेतना का यह आकाश अनंत है, हर जगह फैला है, और उसका कोई आकार नहीं है। उसमें जो भी बोध जिस तरह उठता और आगे बढ़ता है, वह वहाँ ठीक उसी तरह पूरी तरह चमक उठता है।

यत्र दामादिरूपेण संवित्प्रकचिता स्वयम् । तथा सा तत्र संपन्ना तथाकारानुभूतितः ॥ ३९ ॥

yatra dāmādirūpeṇa saṃvitprakacitā svayam | tathā sā tatra saṃpannā tathākārānubhūtitḥ || 39 ||

Where consciousness itself has shone out in the shape of Dama and the others, there it has become exactly that, through experiencing that shape.

जहाँ चेतना खुद दाम और बाकी जैसे किसी रूप में चमक उठती है, वहाँ वह उसी आकार का अनुभव करते हुए ठीक वही बन जाती है।

अस्मदादिस्वरूपेण संविद्यत्रोदिता स्वयम् । तथासौ तत्र संपन्ना तथाकारानुभूतितः ॥ ४० ॥

asmadādisvarūpeṇa saṃvidyatroditā svayam | tathāsau tatra saṃpannā tathākārānubhūtitḥ || 40 ||

Where consciousness itself has arisen in the shape of "us" and the like, there it has become exactly that, through experiencing that shape.

जहाँ चेतना खुद "हम" जैसे किसी रूप में उठ खड़ी होती है, वहाँ वह उसी आकार का अनुभव करते हुए ठीक वही बन जाती है।

स्वस्वप्नप्रतिभासस्य जगदित्यभिधा कृता । चिद्व्योम्नो व्योमवपुषस्तापस्येव मृगाम्बुता ॥ ४१ ॥

svasvapnapratibhāsasya jagadityabhidhā kṛtā | cidvyomno vyomavapuṣastāpasyeva mṛgāmbutā || 41 ||

The name "world" has been given to the appearance of one's own dream. It belongs to the space of consciousness, whose very body is empty space — just as mirage-water belongs to the heat.

"संसार" नाम अपने ही सपने के दिखावे को दिया गया है। यह चेतना के उस आकाश का है, जिसका अपना शरीर ही खाली आकाश है — ठीक वैसे ही जैसे मृगतृष्णा का पानी गर्मी की वजह से दिखता है।

यत्र प्रबुद्धं चिद्व्योम तत्र दृश्याभिधा कृता । यत्र सुप्तं तु तेनैव तत्र मोक्षाभिधा कृता ॥ ४२ ॥

yatra prabuddhaṃ cidvyoma tatra dṛśyābhidhā kṛtā | yatra suptaṃ tu tenaiva tatra mokṣābhidhā kṛtā || 42 ||

Where the space of consciousness is awake, there it is given the name "the seen world." But where that same space is asleep, there it is given the name "liberation."

जहाँ चेतना का वह आकाश जागा हुआ है, वहाँ उसे "दिखने वाला संसार" नाम दिया जाता है। पर जहाँ वही आकाश सोया हुआ है, वहाँ उसे "मुक्ति" नाम दिया जाता है।

नच तत्क्वचिदासुप्तं न प्रबुद्धं कदाचन । चिद्व्योम केवलं दृश्यं जगदित्यवगम्यताम् ॥ ४३ ॥

naca tatkvacidāsuptaṃ na prabuddhaṃ kadācana | cidvyoma kevalaṃ dṛśyaṃ jagadityavagamyatām || 43 ||

And that space is truly never asleep anywhere, nor is it ever awake. It is simply the space of consciousness — understand that the seen world is just this and nothing else.

और वह आकाश सच में न तो कभी सोता है और न कभी जागता है। वह बस चेतना का आकाश है — समझ लो कि दिखने वाला संसार यही है, इससे अलग कुछ नहीं।

निर्वाणमेव सर्गश्रीः सर्गश्रीरेव निर्वृतिः । नानयोः शब्दयोरर्थभेदः पर्याययोरिव ॥ ४४ ॥

nirvāṇameva sargaśrīḥ sargaśrīreva nirvṛtiḥ | nānayoḥ śabdayorarthabhedaḥ paryāyayoriva || 44 ||

Liberation itself is the glory of creation, and the glory of creation itself is liberation. Between these two words, there is no difference in meaning — they are like two names for the same thing.

मुक्ति ही सृष्टि की शोभा है, और सृष्टि की शोभा ही मुक्ति है। इन दोनों शब्दों के मतलब में कोई फर्क नहीं है — ये तो एक ही चीज़ के दो नाम जैसे हैं।

परमार्थो जगदिति रूपं वेत्ति स्वयं स्वकम् । यथा तैमिरिकं चक्षुः केशोण्ड्रकमिवेक्षते ॥ ४५ ॥

paramārtho jagaditi rūpaṃ vetti svayaṃ svakam | yathā taimirikaṃ cakṣuḥ keśoṇḍrakamivekṣate || 45 ||

The highest reality itself knows its own form as "the world" — just as an eye with an eye-disease sees things like floating hairs and specks.

सबसे ऊँचा सत्य खुद ही अपने रूप को "संसार" के तौर पर जानता है — ठीक वैसे ही जैसे किसी बीमार आँख को बाल जैसी लकीरें और धब्बे दिखते हैं।

न तत्केशोण्डृकं किंचित्सा हि दृष्टिस्तथा स्थिता । नेदं दृश्यमिदं किंचिदित्थं चिद्व्योम संस्थितम् ॥ ४६ ॥

na tatkeśoṇḍṛkaṃ kiñcit sā hi dṛṣṭistathā sthitā | nedaṃ dṛśyamidaṃ kiñciditthaṃ cidvyoma saṃsthitam || 46 ||

Those hairs and specks are nothing at all — it is just the eyesight standing that way. In the same way, this seen world is nothing at all — it is just the space of consciousness standing this way.

वे बाल जैसी लकीरें और धब्बे असल में कुछ भी नहीं हैं — बस आँख की नज़र वैसी बनी होती है। उसी तरह, यह दिखने वाला संसार भी कुछ भी नहीं है — बस चेतना का आकाश इस तरह टिका हुआ है।

सर्वत्र सर्वमिदमस्ति यथानुभूतं नो किंचन क्वचिदिहास्ति न चानुभूतम् । शान्तं सदेकमिदमाततमित्थमास्ते संत्यक्तशोकभयमेदमतस्त्वमास्स्व ॥ ४७ ॥

sarvatra sarvamidamasti yathānubhūtaṃ no kiñcana kvacidihāsti na cānubhūtam | śāntaṃ sadekamidamātatamitthaṃmāste saṃtyaktaśokabhayamedamatastvamāssv || 47 ||

Everywhere, all this exists exactly as it is experienced; nothing here exists anywhere that has not been experienced. This one, peaceful, existing reality spreads out and stays just so. So, let go of grief and fear over this, and rest at peace.

हर जगह, यह सब कुछ ठीक वैसे ही मौजूद है जैसा इसे अनुभव किया गया है; यहाँ ऐसा कुछ भी कहीं नहीं है जिसे अनुभव न किया गया हो। यह एक, शांत, मौजूद सच्चाई फैली हुई है और बस ऐसे ही बनी रहती है। इसलिए इसे लेकर शोक और डर छोड़ दो, और शांति से रहो।

शिलोदराकारघनं प्रशान्तं महाचिते रूपमिदं स्वमच्छम् । नैवास्ति नास्तीति दृशौ क्वचित्तु यच्चास्ति तत्साधु तदेव भाति ॥ ४८ ॥

śilodarākāraghanaṃ praśāntaṃ mahācite rūpamidaṃ svamaccham | naivāsti nāstīti dṛśau kvacittu yaccāsti tatsādhu tadeva bhāti || 48 ||

This, its own form — solid like the inside of a rock, utterly calm, belonging to the great consciousness, pure and clear — cannot rightly be called either existing or not existing. But whatever truly is, that alone is real, and that alone shines.

यह अपना रूप — पत्थर के भीतरी हिस्से जैसा ठोस, पूरी तरह शांत, उस महान चेतना का, शुद्ध और साफ — न तो ठीक से "है" कहा जा सकता है और न "नहीं है"। पर जो सच में है, बस वही असली है, और वही चमकता है।