The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं।How they are madeये कैसे बने
Sri Vasishtha said, thinking over the ways of the world like this, those wise knowers of truth set out from the bank of the river Samanga, moving fast, full of restless energy.
श्री वशिष्ठ बोले, इस तरह दुनिया के तौर तरीकों के बारे में सोचते हुए, वे सच को जानने वाले समझदार लोग समंगा नदी के किनारे से चल पड़े, तेज़ी से, बेचैन जोश के साथ।
Step by step they rose into the sky, passed out through gaps in the clouds, and by the path the siddhas use, in a moment they reached a cave on Mount Mandara.
धीरे धीरे वे आकाश में ऊपर उठे, बादलों के बीच के खाली हिस्सों से होकर निकले, और सिद्धों वाले रास्ते से, पल भर में मंदार पर्वत की एक गुफा में पहुंच गए।
This is that body of mine that groups of love drunk heavenly women once petted. Look now, gnawed by the mouths of crawling creatures, it lies on the bare ground.
यह मेरा वही शरीर है जिसे प्यार में डूबी स्वर्ग की स्त्रियों के झुंड दुलारते थे। अब देखो, रेंगने वाले जीवों के मुंह से कुतरा हुआ, यह खुली ज़मीन पर पड़ा है।
सुराङ्गनाङ्गसंसर्गादुत्तुङ्गानङ्गभङ्गया । चेतोवृत्त्या रहितया तन्वाद्य मम शुष्यते ॥ ९ ॥
surāṅganāṅgasasarāduttuṅgānaṅgabhaṅgayā | cetovṛttyā rahitayā tanvādya mama śuṣyate || 9 ||
This body of mine once rose to the highest waves of passion through touching the limbs of heavenly women. Today, with no movement of mind left in it, it is drying up.
स्वर्ग की स्त्रियों के अंगों को छूने से यह मेरा शरीर कभी वासना की सबसे ऊंची लहरों तक उठा था। आज, इसमें मन की कोई हलचल नहीं बची, यह सूख रहा है।
Caught up in this pleasure and that, in this state and that, and bound each time by clinging to it, dear body, how could you ever have truly been at peace?
इस सुख में उस सुख में, इस हाल में उस हाल में फंसकर, और हर बार उससे चिपककर, हे शरीर, तू सच में कभी चैन से कैसे रह सकता था?
Alas, body! Now you carry the name corpse. You have dried up completely from the heat, you have turned into a bare skeleton, and you frighten me, you poor wretched thing.
हाय शरीर! अब तू लाश कहलाता है। तू गर्मी से पूरी तरह सूख गया है, तू निरा ढांचा बन गया है, और तू मुझे डरा रहा है, बेचारे अभागे।
I see the hollow, cave like belly of my corpse, dried through and through. Lit up by streams of bright sunlight, it shines as if lit up by wisdom itself.
मैं अपनी लाश के पेट की गुफा जैसी खोखली जगह को देखता हूं, जो पूरी तरह सूख चुकी है। तेज़ धूप की किरणों से जगमगाती हुई, यह मानो समझ की रोशनी से चमक रही है।
This withered body of mine, lying stretched out on a mountain rock, seems by its own utter smallness to turn the hearts of good people toward true renunciation.
मेरा यह सूखा हुआ शरीर, पहाड़ की चट्टान पर फैला पड़ा, अपनी तुच्छता से मानो अच्छे लोगों के मन को सच्चे वैराग्य की ओर मोड़ रहा है।
Freed now from all craving for sound, sight, taste, touch, and smell, this body of mine is drying up here on the mountain as if sitting in a meditation beyond all thought.
आवाज़, रूप, स्वाद, स्पर्श और गंध की हर चाह से मुक्त होकर, यह मेरा शरीर इस पहाड़ पर मानो हर विचार से परे किसी समाधि में बैठा हुआ सूख रहा है।
Freed from the mischief of the mind, my body no longer sees, in the clouds over this mountain, shapes like an elephant or a lion. Today it rests as if in the highest bliss.
मन की शरारत से मुक्त होकर, मेरा शरीर अब इस पहाड़ के ऊपर बादलों में हाथी या शेर जैसी शक्लें नहीं देखता। आज यह मानो सबसे ऊंचे आनंद में टिका हुआ है।
The feverish delusion of every desire is like fog rolling in with the cold season. Apart from being entirely free of the mind, I see nothing else that is truly good for any living being.
हर चाह का बुखार जैसा भ्रम सर्दी के मौसम के साथ आने वाले कोहरे जैसा है। मन से पूरी तरह मुक्त होने के अलावा, मुझे किसी भी जीव के लिए और कोई सच्ची भलाई नज़र नहीं आती।
त एव सुखसंभोगसीमान्तं समुपागताः । महाधिया शान्तधियो ये याता विमनस्कताम् ॥ २५ ॥
ta eva sukhasaṃbhogasīmāntaṃ samupāgatāḥ | mahādhiyā śāntadhiyo ye yātā vimanaskatām || 25 ||
Only those whose minds have grown calm through great wisdom, and who have reached the state where no thoughts stir, arrive at the very edge of happiness.
जिनकी बुद्धि बड़ी समझ से शांत हो गई है, और जो बिना विचार वाली अवस्था तक पहुँच गए हैं, वही लोग सुख के सबसे आखिरी छोर तक पहुँचते हैं।
Vasishtha said, Rama, that flicker of thought belonging to Shukra, which had reached the state of a living being, was born as a thing made of past action, taking the shape of Bhrigu's son Bhargava.
वसिष्ठ बोले, हे राम, शुक्र का वह सूक्ष्म विचार, जो जीव की अवस्था में पहुँच गया था, कर्म से बना हुआ जन्मा और भृगु के पुत्र भार्गव के रूप में प्रकट हुआ।
That thought, coming down from the highest state as though for the very first time, first reached the stage of empty space, and then mixed together with wind.
वह विचार, मानो पहली बार परम अवस्था से नीचे आकर, पहले खाली आकाश की अवस्था में पहुँचा, फिर हवा के साथ मिल गया।
Even though Shukra had no passion and no desire left, and had the full form of a brahmin with every limb, he still grieved for the body. This is simply the nature that comes from having a body.
शुक्र को न कोई राग था न कोई इच्छा, और उसका शरीर पूरी तरह ब्राह्मण जैसा ही था, फिर भी वह उस शरीर के लिए दुखी हुआ। यह तो बस शरीर पाने से आने वाला स्वभाव है।
As long as the body's course goes on, both the one who knows the truth and the one who does not know it behave like ordinary people in the world, whether attached or detached, always.
जब तक शरीर की यह चाल चलती रहती है, ज्ञानी हो या अज्ञानी, दोनों का व्यवहार दुनिया के आम लोगों जैसा ही दिखता है, चाहे वे किसी चीज़ से जुड़े हों या न जुड़े हों, हमेशा।
ये परिज्ञातगतयो ये चाज्ञाः पशुधर्मिणः । लोकसंव्यवहारेषु ते स्थिता लोकजालवत् ॥ ३६ ॥
ye parijñātagatayo ye cājñāḥ paśudharmiṇaḥ | lokasaṃvyavahāreṣu te sthitā lokajālavat || 36 ||
Those who fully know where they are going, and those who are ignorant and live like animals, both look the same in the everyday business of the world, as if both were caught in the world's net.
जिन्होंने सच्चाई को पूरी तरह जान लिया है, और जो अज्ञानी होकर पशु जैसा जीवन जीते हैं, दोनों ही रोज़मर्रा की दुनियादारी में एक जैसे दिखते हैं, मानो दोनों संसार के जाल में फँसे हों।
In outward conduct, the wise man behaves exactly like the ignorant one. Here the only difference is in their inner mental habits, and that difference is what causes bondage or freedom.
बाहरी व्यवहार में समझदार आदमी भी अनजान आदमी जैसा ही दिखता है। यहाँ बस उनकी भीतरी आदतों और वासनाओं का फर्क होता है, और यही फर्क बंधन या मुक्ति की वजह बनता है।
As long as there is a body, there is suffering in suffering and happiness in happiness. Even steady people whose minds are not attached show this, as if they too were not awake to the truth.
जब तक शरीर है, तब तक दुख में दुख महसूस होता है और सुख में सुख महसूस होता है। जिनका मन किसी चीज़ से जुड़ा नहीं है, वे धीर लोग भी ऐसा ही दिखाते हैं, मानो वे भी जागे हुए न हों।
Great souls too are seen to be happy always in happiness, and sad in states of sadness. To see them, they look just like people who are not awake to the truth.
महान आत्माएँ भी सुख में हमेशा सुखी और दुख की हालत में दुखी दिखाई देती हैं। देखने में वे भी उन लोगों जैसी ही लगती हैं जो जागे हुए नहीं हैं।
The reflections of the sun tremble, but the fixed sun itself does not. In the same way, the one who knows the truth stays in the business of the world, seeming to move while staying still.
सूरज के प्रतिबिंब हिलते हैं, पर खुद स्थिर सूरज नहीं हिलता। वैसे ही सच्चाई को जानने वाला व्यक्ति दुनिया के कामकाज में रहता है, हिलता हुआ दिखता है पर भीतर से स्थिर रहता है।
The sun seems to sit inside each reflection while staying fixed in itself. In the same way, the awakened person, even after giving up all worldly work, looks as if his mind were not awake at all.
सूरज हर प्रतिबिंब में मौजूद दिखता है, पर खुद अपनी जगह पर स्थिर रहता है। वैसे ही जागा हुआ व्यक्ति, दुनिया के सारे काम छोड़ने के बाद भी, ऐसा दिखता है मानो उसका मन जागा ही न हो।
मुक्तबुद्धीन्द्रियो मुक्तो बद्धकर्मेन्द्रियोऽपि हि । बद्धबुद्धीन्द्रियो बद्धो मुक्तकर्मेन्द्रियोऽपि हि ॥ ४२ ॥
muktabuddhīndriyo mukto baddhakarmendriyo'pi hi | baddhabuddhīndriyo baddho muktakarmendriyo'pi hi || 42 ||
One whose mind is free is truly free, even if his organs of action are still tied up in work. One whose mind is tied up is truly tied up, even if his organs of action are free from work.
जिसका मन मुक्त है वह सचमुच मुक्त है, भले ही उसके काम करने वाले अंग अभी भी काम में बंधे हों। जिसका मन बंधा है वह सचमुच बंधा है, भले ही उसके काम करने वाले अंग काम से आज़ाद हों।
Seeing happiness and suffering in the world, and likewise seeing bondage and freedom, the cause of this is the mind and senses alone, just as light alone is the cause of seeing things.
दुनिया में सुख और दुख का दिखना, और वैसे ही बंधन और मुक्ति का दिखना, इसका कारण मन और इंद्रियाँ ही हैं, जैसे रोशनी ही चीज़ों को दिखाने का कारण होती है।
bahirlokocitācārastvantarācāravarjitaḥ | samo hyatīva tiṣṭha tvaṃ saṃśāntasakalaiṣaṇaḥ || 44 ||
Outwardly behave in a way that fits the world, but inwardly stay free of such activity. Remain very even minded, with all your wants completely calmed.
बाहर से दुनिया के हिसाब से व्यवहार करो, पर भीतर से ऐसी किसी हलचल से मुक्त रहो। बहुत सम भाव से रहो, और अपनी सारी चाहतों को पूरी तरह शांत कर लो।
Do not fall into this path of the world, a deep pit full of great whirlpools of mental pain and disease, this fierce blind well of possessiveness that brings only disaster.
इस दुनिया के रास्ते में मत गिरो, यह मानसिक पीड़ा और बीमारी के बड़े भँवरों वाला गहरा गड्ढा है, ममता का यह भयानक अंधा कुआँ है, जो सिर्फ मुसीबत लाता है।
na tvaṃ bhāveṣu no bhāvāstvayi tāmarasekṣaṇa | śuddhabuddhasvabhāvastvamātmāntaḥ susthiro bhava || 47 ||
You are not inside things, and things are not inside you, lotus eyed one. Your nature is pure and awake. Be fully steady inside yourself.
हे कमल जैसी आँखों वाले, तुम चीज़ों के अंदर नहीं हो, और चीज़ें तुम्हारे अंदर नहीं हैं। तुम्हारा स्वभाव शुद्ध और जागा हुआ है। अपने भीतर पूरी तरह स्थिर हो जाओ।
You are Brahman, stainless and pure. You are the self inside everything, and you do everything. Seeing the whole universe as calm and never born, be happy.
तुम ही ब्रह्म हो, निर्मल और शुद्ध। तुम ही हर चीज़ के अंदर की आत्मा हो, और सब कुछ तुम ही करते हो। इस पूरे विश्व को शांत और कभी न जन्मा हुआ मानते हुए, खुश रहो।
If you drive away the great darkness of selfish attachment, reach that stainless state free of craving, and become the master of your own mind, great soul, then hail to you, of matchless wisdom, great and real.
अगर तुम ममता के भारी अंधेरे को दूर करके, बिना चाहत वाली उस निर्मल अवस्था को पाकर, अपने मन के मालिक बन जाओ, हे महान आत्मा, तो हे असाधारण बुद्धि वाले, महान और सच्चे, तुम्हें नमस्कार।