Utpatti, Chapter 96उत्पत्ति प्रकरण · सर्ग ९६

श्रीवसिष्ठ उवाच मनो हि भावनामात्रं भावना स्पन्दधर्मिणी क्रिया तद्भावितारूपं फलं सर्वोऽनुधावति ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca mano hi bhāvanāmātraṃ bhāvanā spandadharmiṇī kriyā tadbhāvitārūpaṃ phalaṃ sarvo'nudhāvati || 1 ||

Sri Vasishtha said: The mind is nothing but thought. Thought has the nature of vibration, so it is itself an action. The result takes the shape of what was thought, and everyone runs after that result.

श्री वसिष्ठ जी ने कहा, मन कुछ और नहीं बस विचार है। विचार में हलचल का गुण होता है, इसलिए वह खुद ही एक क्रिया है। जो फल मिलता है वह उसी विचार के रूप का होता है, और हर कोई उसी फल के पीछे भागता है।

श्रीराम उवाच विस्तरेण मम ब्रह्मन् जडस्याप्यजडाकृतेः रूपमारूढसंकल्पं मनसो वक्तुमर्हसि ॥ २ ॥

śrīrāma uvāca vistareṇa mama brahman jaḍasyāpyajaḍākṛteḥ rūpamārūḍhasaṃkalpaṃ manaso vaktumarhasi || 2 ||

Sri Rama said: O Brahmin, please explain to me in full detail the form of the mind, which is itself lifeless yet looks as if it is alive, and whose shape is built out of intention.

श्री राम ने कहा, हे ब्राह्मण, कृपया मुझे विस्तार से मन का स्वरूप समझाइए, जो खुद जड़ है फिर भी सजीव जैसा दिखता है, और जिसका रूप संकल्प से बना है।

श्रीवसिष्ठ उवाच अनन्तस्यात्मतत्त्वस्य सर्वशक्तेर्महात्मनः संकल्पशक्ति रचितं यद्रूपं तन्मनो विदुः ॥ ३ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca anantasyātmatattvasya sarvaśaktermahātmanaḥ saṃkalpaśakti racitaṃ yadrūpaṃ tanmano viduḥ || 3 ||

Sri Vasishtha said: The self is infinite, has every power, and is the great being. Out of the power of its own intention, a form is fashioned, and that form is called the mind.

श्री वसिष्ठ जी ने कहा, आत्मा अनंत है, उसमें हर शक्ति है, और वह महान है। अपनी संकल्प शक्ति से वह एक रूप बनाती है, और उसी रूप को मन कहा जाता है।

भावः सदसतोर्मध्ये नृणां चलति यश्चलः कलनोन्मुखतां यातस्तद्रूपं मनसो विदुः ॥ ४ ॥

bhāvaḥ sadasatormadhye nṛṇāṃ calati yaścalaḥ kalanonmukhatāṃ yātastadrūpaṃ manaso viduḥ || 4 ||

In people, there is a flickering state that moves between the real and the unreal, unstable. When this unstable state turns toward taking on a clear shape, that is known as the mind.

लोगों में एक ऐसी अवस्था होती है जो सच और झूठ के बीच डगमगाती रहती है, अस्थिर रहती है। जब यही अस्थिर अवस्था स्पष्ट आकार लेने की ओर मुड़ती है, तो उसी को मन कहा जाता है।

नाहं वेदावभासात्मा कुर्वाणोऽस्मीति निश्चयः तस्मादेकान्तकलनस्तद्रूपं मनसो विदुः ॥ ५ ॥

nāhaṃ vedāvabhāsātmā kurvāṇo'smīti niścayaḥ tasmādekāntakalanastadrūpaṃ manaso viduḥ || 5 ||

The firm idea, I do not know myself as pure awareness, I am the one who is acting, out of that idea comes a single fixed notion, and that is known as the form of the mind.

यह पक्का खयाल कि मैं खुद को शुद्ध चेतना के रूप में नहीं जानता, मैं ही करने वाला हूं, इसी खयाल से एक अकेला पक्का विचार बनता है, और उसी को मन का रूप कहा जाता है।

कल्पनात्मिकया कर्मशक्त्या विरहितं मनः । न संभवति लोकेऽस्मिन्गुणहीनो गुणी यथा ॥ ६ ॥

kalpanātmikayā karmaśaktyā virahitaṃ manaḥ | na saṃbhavati loke'smin guṇahīno guṇī yathā || 6 ||

Mind without the power to act, which itself is made of imagination, cannot exist in this world, just as something that has qualities cannot exist without any quality at all.

जो मन कल्पना से बनी क्रिया शक्ति के बिना हो, वह इस दुनिया में हो ही नहीं सकता, जैसे गुणवान चीज़ बिना किसी गुण के नहीं हो सकती।

यथा वह्न्यौष्ण्ययोः सत्ता न संभवति भिन्नयोः । तथैव कर्ममनसोस्तथात्ममनसोरपि ॥ ७ ॥

yathā vahnyauṣṇyayoḥ sattā na saṃbhavati bhinnayoḥ | tathaiva karmamanasostathātmamanasorapi || 7 ||

Just as fire and heat cannot exist apart from each other as two separate things, in the same way action and mind cannot be separated, and the same is true of the self and the mind.

जैसे आग और गर्मी को अलग अलग दो चीज़ों की तरह नहीं रखा जा सकता, वैसे ही क्रिया और मन को अलग नहीं किया जा सकता, और यही बात आत्मा और मन के बीच भी सच है।

स्वेनैव चित्तरूपेण कर्मणा फलधर्मिणा । संकल्पैकशरीरेण नानाविस्तरशालिना ॥ ८ ॥

svenaiva cittarūpeṇa karmaṇā phaladharmiṇā | saṃkalpaikśarīreṇa nānāvistaraśālinā || 8 ||

This happens only through its own action, action that takes the shape of mind, that bears fruit, whose one body is intention, and which spreads out into many varied forms.

यह सब सिर्फ अपनी ही क्रिया से होता है, वह क्रिया जो मन के रूप में होती है, जो फल देती है, जिसका एक ही शरीर संकल्प है, और जो कई तरह के रूपों में फैलती है।

इदं ततमनेकात्म मायामयमकारणम् । विश्वं विगतविन्यासं वासनाकल्पनाकुलम् ॥ ९ ॥

idaṃ tatamanekātma māyāmayamakāraṇam | viśvaṃ vigatavinyāsaṃ vāsanākalpanākulam || 9 ||

This universe stretches out far, made of many selves, made of illusion, without any real cause, without any true order, and troubled by imagined desires.

यह जगत दूर तक फैला है, इसमें कई रूप हैं, यह माया से बना है, इसका कोई असली कारण नहीं है, इसमें कोई सच्चा क्रम नहीं है, और यह कल्पित इच्छाओं से भरा है।

या येन वासना यत्र सतेवारोपिता यथा । सा तेन फलसूस्तत्र तदेव प्राप्यते तथा ॥ १० ॥

yā yena vāsanā yatra satevāropitā yathā | sā tena phalasūs tatra tadeva prāpyate tathā || 10 ||

Whatever desire is planted by someone, in some place, as though it were real, that same desire bears its fruit there in just that way, and that very thing is what is obtained there.

जो भी इच्छा किसी के द्वारा, कहीं पर, सच मानकर बो दी जाती है, वही इच्छा वहां उसी तरह फल देती है, और वही चीज़ वहां मिलती है।

कर्म बीजं मनःस्पन्दः कथ्यतेऽथानुभूयते । क्रियास्तु विविधास्तस्य शाखाश्चित्रफलास्तरोः ॥ ११ ॥

karma bījaṃ manaḥspandaḥ kathyate'thānubhūyate | kriyāstu vividhāstasya śākhāścitraphalāstaroḥ || 11 ||

Action is the seed. It is spoken of, and also felt, as the stirring of the mind. But the many different deeds are the branches of that same tree, bearing varied fruits.

क्रिया ही बीज है। इसे मन की हलचल कहा भी जाता है और महसूस भी किया जाता है। पर तरह तरह के काम उसी पेड़ की शाखाएं हैं, जो अलग अलग फल देती हैं।

मनो यदनुसंधत्ते तत्कर्मेन्द्रियवृत्तयः । सर्वाः संपादयन्त्येतास्तस्मात्कर्म मनः स्मृतम् ॥ १२ ॥

mano yadanusaṃdhattetatkarmeṃdriyavṛttayaḥ | sarvāḥ saṃpādayantyetāstasmātkarma manaḥ smṛtam || 12 ||

Whatever the mind fixes upon, all the movements of the organs of action carry that out. That is why action itself is known as mind.

मन जो भी ठान लेता है, कर्मेन्द्रियों की सारी गतिविधियां उसी को पूरा करती हैं। इसीलिए क्रिया को ही मन कहा जाता है।

मनो बुद्धिरहंकारश्चित्तं कर्माथ कल्पना । संसृतिर्वासना विद्या प्रयत्नः स्मृतिरेव च ॥ १३ ॥

mano buddhirahaṃkāraścittaṃ karmātha kalpanā | saṃsṛtirvāsanā vidyā prayatnaḥ smṛtireva ca || 13 ||

Mind, intellect, ego, the inner instrument, action, imagination, worldly existence, desire, knowledge, effort, and memory too,

मन, बुद्धि, अहंकार, चित्त, क्रिया, कल्पना, संसार, वासना, विद्या, प्रयत्न, और स्मृति भी,

इन्द्रियं प्रकृतिर्माया क्रिया चेतीतरा अपि । चित्राः शब्दोक्तयो ब्रह्मन्संसारभ्रमहेतवः ॥ १४ ॥

indriyaṃ prakṛtirmāyā kriyā cetītarā api | citrāḥ śabdoktayo brahman saṃsārabhramahetavaḥ || 14 ||

the senses, nature, illusion, action, and other terms besides, O Brahmin, all these are just different, colorful words, and they are the causes of the confusion we call the world.

इंद्रियां, प्रकृति, माया, क्रिया, और ऐसे ही कुछ और नाम, हे ब्राह्मण, ये सब बस अलग अलग रंगीन शब्द हैं, और यही संसार के भ्रम के कारण हैं।

काकतालीययोगेन त्यक्तस्फारदृगाकृतेः । चितेश्चेत्यानुपातिन्याः कृताः पर्यायवृत्तयः ॥ १५ ॥

kākatālīyayogena tyaktasphāradṛgākṛteḥ | citeścetyānupātinyāḥ kṛtāḥ paryāyavṛttayaḥ || 15 ||

Purely by chance, the way a crow lands just as a palm fruit happens to fall, consciousness gives up its own wide, clear seeing and starts following after the things it perceives. From this, it has taken on all these different names and functions.

बिल्कुल इत्तेफाक से, जैसे कौआ ठीक उसी वक्त बैठता है जब ताड़ का फल गिरता है, चेतना अपनी खुली और साफ देखने की क्षमता छोड़कर उन चीज़ों के पीछे भागने लगती है जिन्हें वह देखती है। इसी से उसे ये अलग अलग नाम और काम मिल गए हैं।

श्रीराम उवाच । परायाः संविदो ब्रह्मन्नेताः पर्यायवृत्तयः । कल्प्यमानविचित्रार्थाः कथं रूढिमुपागताः ॥ १६ ॥

śrīrāma uvāca | parāyāḥ saṃvido brahmannetāḥ paryāyavṛttayaḥ | kalpyamānavicitrārthāḥ kathaṃ rūḍhimupāgatāḥ || 16 ||

Sri Rama said: O Brahmin, these are all just different turns of the one supreme awareness, and their many meanings are only imagined. Then how did they come to be fixed, as if they were settled, real things?

श्री राम ने कहा, हे ब्राह्मण, ये सब उस एक परम चेतना के अलग अलग रूप ही हैं, और इनके कई मतलब सिर्फ कल्पना से बने हैं। फिर ये पक्की सच्ची बातों जैसे कैसे मान लिए गए?

श्रीवसिष्ठ उवाच । गतेव सकलङ्कत्वं कदाचित्कल्पनात्मकम् । उन्मेषरूपिणी नाना तदैव हि मनःस्थिता ॥ १७ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | gateva sakalaṅkatvaṃ kadācitkalpanātmakam | unmeṣarūpiṇī nānā tadaiva hi manaḥsthitā || 17 ||

Sri Vasishtha said: When it seems to take on a stain, at some point becoming a thing of pure imagination, and opens out into many forms, right at that moment it stands as the mind.

श्री वसिष्ठ जी ने कहा, जब वह मानो एक दाग ले लेती है, किसी क्षण कल्पना का रूप बन जाती है, और कई रूपों में खुल जाती है, तो ठीक उसी क्षण वह मन बनकर खड़ी हो जाती है।

भावनामनुसंधानं यदा निश्चित्य संस्थिता । तदैषा प्रोच्यते बुद्धिरियत्ताग्रहणक्षमा ॥ १८ ॥

bhāvanāmanusaṃdhānaṃ yadā niścitya saṃsthitā | tadaiṣā procayate buddhiriya ttāgrahṇakṣamā || 18 ||

When this same thing settles down, firmly fixing a thought with certainty, then it is called the intellect, which is able to grasp things clearly and definitely.

जब यही चीज़ एक विचार को पक्के इरादे से टिका देती है, तो उसे बुद्धि कहा जाता है, जो चीज़ों को साफ साफ और तय करके समझ सकती है।

यदा मिथ्याभिमानेन सत्तां कल्पयति स्वयम् । अहंकाराभिमानेन प्रोच्यते भवबन्धनी ॥ १९ ॥

yadā mithyābhimānena sattāṃ kalpayati svayam | ahaṃkārābhimānena procayate bhavabandhanī || 19 ||

When, through a false sense of self, it imagines its own existence, then, through this pride of I am, it is called ego, the very thing that binds one to this world.

जब झूठे अहंकार से वह खुद अपने होने की कल्पना कर लेती है, तो मैं हूं के इसी घमंड से उसे अहंकार कहा जाता है, जो इंसान को इस संसार में बांधे रखता है।

इदं त्यक्त्वेदमायाति बालवत्पेलवा यदा । विचारं संपरित्यज्य तदा सा चित्तमुच्यते ॥ २० ॥

idaṃ tyaktvedamāyāti bālavatpelavā yadā | vicāraṃ saṃparityajya tadā sā cittamucyate || 20 ||

When it leaves one thing and runs to another, restless and weak like a child, giving up all reflection completely, then it is called chitta, the wavering mind stuff.

जब वह एक चीज़ छोड़कर दूसरी की ओर भागती है, बच्चे जैसी कमज़ोर और बेचैन होकर, और सोच विचार पूरी तरह छोड़ देती है, तो उसे चित्त कहा जाता है।

यदा स्पन्दैकधर्मत्वात्कर्तुर्या शून्यशंसिनी । आधावति स्पन्दफलं तदा कर्मेत्युदाहृता ॥ २१ ॥

yadā spandaiakadharmatvātkarturyā śūnyaśaṃsinī | ādhāvati spandaphalaṃ tadā karmeytyudāhṛtā || 21 ||

When, having nothing but movement as its own nature, and empty in itself, it runs eagerly after the fruit of that movement, acting like the doer, then it is called action.

जब उसका अपना कोई और गुण नहीं बस हलचल है, वह खुद में खाली है, और वह उसी हलचल के फल के पीछे तेज़ी से भागती है, कर्ता की तरह, तो उसे क्रिया कहा जाता है।

काकतालीययोगेन त्यक्त्वैकघननिश्चयम् । यदेहितं कल्पयति भावं तेनेह कल्पना ॥ २२ ॥

kākatālīyayogena tyaktvaiakaghananiścayam | yadehitaṃ kalpayati bhāvaṃ tenaiha kalpanā || 22 ||

Purely by chance, having given up the one solid, settled certainty, it imagines as real whatever it happens to wish for. Because of this, it is called imagination.

बिल्कुल इत्तेफाक से, एक ठोस और पक्के यकीन को छोड़कर, वह जो भी चाहती है उसे सच मान लेती है। इसी वजह से उसे कल्पना कहा जाता है।

पूर्वदृष्टमदृष्टं वा प्राग्दृष्टमिति निश्चयैः । यदैवेहां विधत्तेऽन्तस्तदा स्मृतिरुदाहृता ॥ २३ ॥

pūrvadṛṣṭamadṛṣṭaṃ vā prāgdṛṣṭamiti niścayaiḥ | yadaivehāṃ vidhatte'ntastadā smṛtirudāhṛtā || 23 ||

When, about something seen before or even something never seen, it decides within itself, I have seen this before, and stirs up a wish about it, then that is called memory.

जब पहले देखी या कभी न देखी किसी चीज़ के बारे में वह मन ही मन तय कर लेती है कि यह मैंने पहले देखा है, और उसके लिए एक चाह जगा देती है, तो उसे स्मृति कहा जाता है।

यदा पदार्थशक्तीनां संभुक्तानामिवाम्बरे । वसत्यस्तमितान्येहा वासनेति तदोच्यते ॥ २४ ॥

yadā padārthaśaktīnāṃ saṃbhaktānāmivāmbare | vasatya'stamitānyehā vāsanāiti tadocayate || 24 ||

When the power of things once enjoyed sets like the sun and fades into the sky, yet the urge for them still lingers on inside, that is called vasana, a lingering desire.

जब भोगी हुई चीज़ों की ताकत सूरज की तरह डूबकर आसमान में खो जाती है, फिर भी उनके लिए भीतर एक चाहत बनी रहती है, तो उसे वासना कहा जाता है।

अस्त्यात्मतत्त्वं विमलं द्वितीया दृष्टिरङ्किता । जाता ह्यविद्यमानैव तदा विद्येति कथ्यते ॥ २५ ॥

astyātmatattvaṃ vimalaṃ dvitīyā dṛṣṭiraṅkitā | jātā hyavidyamānaiva tadā vidyeti kathyate || 25 ||

The pure reality of the self exists, one only. When a second kind of seeing gets stamped onto it, a seeing that is born yet does not really exist at all, that seeing is called knowledge.

आत्मा का शुद्ध तत्व एक ही है। जब उस पर एक दूसरी तरह की देखने की दृष्टि छाप जाती है, जो पैदा तो होती है पर सच में होती ही नहीं, तो उसे ज्ञान कहा जाता है।

स्फुरत्यात्मविनाशाय विस्मारयति तत्पदम् । मिथ्याविकल्पजालेन तन्मलं परिकल्प्यते ॥ २६ ॥

sphuratyātmavināśāya vismārayati tatpadam | mithyāvikalpajālena tanmalaṃ parikalpyate || 26 ||

It flashes up in order to destroy the self, and it makes one forget that true state. Through a net of false, alternative thoughts, this very thing is called impurity.

यह आत्मा का नाश करने के लिए ही चमकती है, और उस असली अवस्था को भुला देती है। झूठे विकल्पों के जाल के कारण इसी को दोष यानी मैल कहा जाता है।

श्रुत्वा स्पृष्ट्वा च दृष्ट्वा च भुक्त्वा घ्रात्वा विमृश्य च । इन्द्रमानन्दयत्येषा तेनेन्द्रियमिति स्मृतम् ॥ २७ ॥

śrutvā spṛṣṭvā ca dṛṣṭvā ca bhuktvā ghrātvā vimṛśya ca | indramānandayatyeṣā tenendriyamiti smṛtam || 27 ||

By hearing, by touching, by seeing, by tasting, by smelling, and by thinking things over, this power delights the lord within, so it is called the sense organ.

सुनकर, छूकर, देखकर, चखकर, सूंघकर और सोच विचार करके यह शक्ति भीतर के स्वामी यानी आत्मा को आनंद देती है, इसीलिए इसे इन्द्रिय कहा जाता है।

सर्वस्य दृश्यजालस्य परमात्मन्यलक्षिते । प्रकृतत्वेन भावानां लोके प्रकृतिरुच्यते ॥ २८ ॥

sarvasya dṛśyajālasya paramātmanyalakṣite | prakṛtatvena bhāvānāṃ loke prakṛtirucyate || 28 ||

The whole web of visible things rests, unnoticed, in the highest self. Because it is the original ground of all things, in this world it is called nature.

दिखने वाली हर चीज़ का यह पूरा जाल उस परम आत्मा में छिपा रहता है, जहाँ यह दिखाई नहीं देता। चूँकि यह सब चीज़ों की मूल स्थिति है, इसलिए संसार में इसे प्रकृति कहा जाता है।

सदसत्तां नयत्याशु सत्तां वा सत्त्वमञ्जसा । सत्तासत्ताविकल्पोऽयं तेन मायेति कथ्यते ॥ २९ ॥

sadasattāṃ nayatyāśu sattāṃ vā sattvamañjasā | sattāsattāvikalpo'yaṃ tena māyeti kathyate || 29 ||

It quickly turns things into the unreal, or truly turns them into the real and makes them exist. This flickering back and forth between being and not being is called maya.

यह चीज़ों को झट से न होने में बदल देती है, या सचमुच होने में बदल देती है। सत्ता और असत्ता के बीच का यह उलट फेर ही माया कहलाता है।

दर्शनश्रवणस्पर्शरसनघ्राणकर्मभिः । क्रियेति कथ्यते लोके कार्यकारणतां गता ॥ ३० ॥

darśanaśravaṇasparśarasanaghrāṇakarmabhiḥ | kriyeti kathyate loke kāryakāraṇatāṃ gatā || 30 ||

Through the acts of seeing, hearing, touching, tasting, and smelling, it takes on the form of cause and effect. In this world that is called action.

देखने, सुनने, छूने, चखने और सूंघने के कामों के ज़रिए यह कारण और कार्य का रूप ले लेती है। संसार में इसे क्रिया कहा जाता है।

चितेश्चेत्यानुपातिन्या गतायाः सकलङ्कताम् । प्रस्फुरद्रूपधर्मिण्या एताः पर्यायवृत्तयः ॥ ३१ ॥

citeścetyānupātinyā gatāyāḥ sakalaṅkatām | prasphuradrūpadharmiṇyā etāḥ paryāyavṛttayaḥ || 31 ||

Consciousness runs after the things it comes to know and so takes on a stain, and its nature keeps flashing out into ever new forms. All these are just different names for that one same thing.

चेतना जब जानी जाने वाली चीज़ों के पीछे पीछे चलती है, तो उस पर दाग सा लग जाता है, और उसका स्वभाव बार बार नए नए रूपों में चमकने लगता है। ये सब असल में एक ही चीज़ के अलग अलग नाम हैं।

चित्ततामुपयाताया गतायाः प्रकृतं पदम् । स्वैरेव संकल्पशतैर्भृशं रूढिमुपागताः ॥ ३२ ॥

cittatāmupayātāyā gatāyāḥ prakṛtaṃ padam | svairēva saṃkalpaśatairbhṛśaṃ rūḍhimupāgatāḥ || 32 ||

Once this consciousness turns into mind and settles into its own ordinary working state, through hundreds of its own imaginings these names become firmly fixed in use.

जब यह चेतना चित्त यानी मन का रूप लेकर अपनी सामान्य स्थिति में आ जाती है, तो अपनी ही सैकड़ों कल्पनाओं के कारण ये नाम पक्के तौर पर प्रचलित हो जाते हैं।

चेतनीयकलङ्काङ्काज्जाड्यजालानुपातिनी । संख्याविभागकलना स्ववैकल्याकुलेव चित् ॥ ३३ ॥

cetanīyakalaṅkāṅkājjāḍyajālānupātinī | saṃkhyāvibhāgakalanā svavaikalyākuleva cit || 33 ||

Marked by the stain of the things it knows, and running after the web of dullness, it starts counting and dividing things up, consciousness looking as if troubled by its own flaw.

जानी जाने वाली चीज़ों के दाग से चिह्नित होकर और जड़ता के जाल के पीछे भागकर, यह गिनने और बाँटने लगती है, मानो चेतना अपनी ही खामी से परेशान हो।

जीव इत्युच्यते लोके मन इत्यपि कथ्यते । चित्तमित्युच्यते सैव बुद्धिरित्युच्यते तथा ॥ ३४ ॥

jīva ityucyate loke mana ityapi kathyate | cittamityucyate saiva buddhiritiucyate tathā || 34 ||

In this world it is called the soul, it is also called the mind. That same thing is called the mind stuff, and it is likewise called the intellect.

संसार में इसे जीव कहा जाता है, इसे मन भी कहा जाता है। वही चीज़ चित्त कहलाती है और वही बुद्धि भी कहलाती है।

नानासंकल्पकलिलं पर्यायनिचयं बुधाः । वदन्त्यस्याः कलङ्किन्याश्च्युतायाः परमात्मनः ॥ ३५ ॥

nānāsaṃkalpakalilaṃ paryāyanicayaṃ budhāḥ | vadantyasyāḥ kalaṅkinyāścyutāyāḥ paramātmanaḥ || 35 ||

The wise call this a whole heap of names, all mixed up with many kinds of thoughts, belonging to this stained thing that has slipped away from the highest self.

बुद्धिमान लोग इसे नामों का एक ढेर कहते हैं, जो तरह तरह के विचारों से भरा हुआ है। यह उस दागदार चीज़ का है जो परम आत्मा से फिसल गई है।

श्रीराम उवाच । मनः किं स्याज्जडं ब्रह्मंस्तथा वापि च चेतनम् । इत्येको मम तत्त्वज्ञ निश्चयोऽन्तर्न जायते ॥ ३६ ॥

śrīrāma uvāca | manaḥ kiṃ syājjadaṃ brahmaṃstathā vāpi ca cetanam | ityeko mama tattvajña niścayo'ntarna jāyate || 36 ||

Sri Rama said, O wise Brahmin, is the mind something inert, or is it conscious? O knower of truth, this one certainty does not settle within me.

श्रीराम ने कहा, हे ब्राह्मण, क्या मन जड़ है या फिर वह चेतन है? हे तत्वज्ञ, मेरे भीतर यह एक निश्चय नहीं बन पा रहा।

श्रीवसिष्ठ उवाच । मनो हि न जडं राम नापि चेतनतां गतम् । म्लानाऽजडा तदा दृष्टिर्मन इत्येव कथ्यते ॥ ३७ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | mano hi na jadaṃ rāma nāpi cetanatāṃ gatam | mlānā'jada tadā dṛṣṭirmama ityeva kathyate || 37 ||

Sri Vasishtha said, mind, O Rama, is not something inert, nor has it become fully conscious. It is a dimmed, not wholly unaware kind of seeing, that alone is called the mind.

श्रीवसिष्ठ ने कहा, हे राम, मन न तो जड़ है, न ही वह पूरी तरह चेतन बन पाया है। यह एक धुंधली सी देखने की शक्ति है, जो बिल्कुल जड़ भी नहीं है, बस इसी को मन कहते हैं।

मध्ये सदसतो रूपं प्रतिभूतं यदाविलम् । जगतः कारणं नाम तदेतच्चित्तमुच्यते ॥ ३८ ॥

madhye sadasato rūpaṃ pratibhūtaṃ yadāvilam | jagataḥ kāraṇaṃ nāma tadetaccittamucyate || 38 ||

That murky form which appears between the real and the unreal, that very thing, which is the real cause of the world, is called the mind.

जो धुंधला सा रूप सत्य और असत्य के बीच में दिखाई देता है, वही असल में जगत का कारण है, इसी को चित्त यानी मन कहा जाता है।

शाश्वतेनैकरूपेण निश्चयेन विना स्थितिः । येन सा चित्तमित्युक्ता तस्माज्जातमिदं जगत् ॥ ३९ ॥

śāśvatenaikarūpeṇa niścayena vinā sthitiḥ | yena sā cittamityuktā tasmājjātamidaṃ jagat || 39 ||

It is a state that lacks the one steady, everlasting certainty, and that is why it is called the mind, and this whole world is born from it.

यह एक ऐसी स्थिति है जिसमें वह स्थिर, शाश्वत और एक रूप निश्चय नहीं होता। इसी वजह से इसे चित्त कहा जाता है, और इसी से यह पूरा जगत पैदा होता है।

जडाजडदृशोर्मध्ये दोलारूपं स्वकल्पनम् । यच्चितो म्लानरूपिण्यास्तदेतन्मन उच्यते ॥ ४० ॥

jaḍājaḍadṛśormadhye dolārūpaṃ svakalpanam | yaccito mlānarūpiṇyāstadetanmana ucyate || 40 ||

Swinging back and forth between the sight of the inert and the conscious, this self made imagining that belongs to consciousness in its dimmed state, that is called the mind.

जड़ और चेतन के बीच झूले की तरह डोलती हुई यह अपनी ही बनाई हुई कल्पना है, जो धुंधली पड़ चुकी चेतना की होती है, इसी को मन कहा जाता है।

चिन्निःस्पन्दो हि मलिनः कलङ्कविकलान्तरम् । मन इत्युच्यते राम न जडं न च चिन्मयम् ॥ ४१ ॥

cinniḥspando hi malinaḥ kalaṅkavikalāntaram | mana ityucyate rāma na jaḍaṃ na ca cinmayam || 41 ||

O Rama, a stillness of consciousness that has turned impure, its inner nature made faulty by a stain, that is what is called the mind. It is neither inert matter nor pure consciousness.

हे राम, चेतना की वह शांत अवस्था जो मैली हो चुकी है, जिसका भीतरी स्वभाव दाग से बिगड़ गया है, उसी को मन कहा जाता है। यह न तो जड़ है और न ही शुद्ध चेतना।

तस्येमानि विचित्राणि नामानि कलितान्यलम् । अहंकारमनोबुद्धिजीवाद्यानीतराण्यपि ॥ ४२ ॥

tasyemāni vicitrāṇi nāmāni kalitānyalam | ahaṃkāramanobuddhijīvādyānītarāṇyapi || 42 ||

This one thing has been given all these varied names, ego, mind, intellect, soul, and other names besides.

इसी एक चीज़ को अलग अलग कई नाम दिए गए हैं, अहंकार, मन, बुद्धि, जीव, और इनके अलावा और भी नाम।

यथा गच्छति शैलूषो रूपाण्यलं तथैव हि । मनो नामान्यनेकानि धत्ते कर्मान्तरं व्रजत् ॥ ४३ ॥

yathā gacchati śailūṣo rūpāṇyalam tathaiva hi | mano nāmānyanekāni dhatte karmāntaraṃ vrajat || 43 ||

Just as an actor puts on many different forms as he moves from role to role, in the same way the mind takes on many different names as it moves from one act to another.

जैसे एक अभिनेता अलग अलग भूमिकाएँ निभाते हुए कई रूप धारण करता है, ठीक वैसे ही मन एक काम से दूसरे काम में जाते हुए कई अलग अलग नाम धारण कर लेता है।

चित्राधिकारवशतो विचित्रा विकृताभिधाः । यथा याति नरः कर्मवशाद्याति तथा मनः ॥ ४४ ॥

citrādhikāravashato vicitrā vikṛtābhidhāḥ | yathā yāti naraḥ karmavashādyāti tathā manaḥ || 44 ||

Because it comes under many different roles, it takes on many different, changed names. Just as a man moves along driven by his own past actions, so the mind too moves along in the same way.

अलग अलग भूमिकाओं के अधीन होने के कारण इसे कई तरह के बदले हुए नाम मिल जाते हैं। जैसे एक आदमी अपने कर्मों के अनुसार चलता है, वैसे ही मन भी चलता है।

या एताः कथिताः संज्ञा मया राघव चेतसः । एता एवान्यथा प्रोक्ता वादिभिः कल्पनाशतैः ॥ ४५ ॥

yā etāḥ kathitāḥ saṃjñā mayā rāghava cetasaḥ | etā evānyathā proktā vādibhiḥ kalpanāśataiḥ || 45 ||

O Rama, these are the names of consciousness that I have told you. These very same things have been explained differently by other thinkers, through hundreds of their own theories.

हे राघव, चेतना के जो ये नाम मैंने तुम्हें बताए हैं, इन्हीं चीज़ों को दूसरे विचारकों ने अपनी सैकड़ों कल्पनाओं के सहारे अलग अलग ढंग से समझाया है।

स्वभावाभिमतां बुद्धिमारोप्य मनसा कृताः । मनोबुद्धीन्द्रियादीनां विचित्रा नामरीतयः ॥ ४६ ॥

svabhāvābhimatāṃ buddhimāropya manasā kṛtāḥ | manobuddhīndriyādīnāṃ vicitrā nāmarītayaḥ || 46 ||

By projecting onto it whatever idea suited their own leanings, thinkers have, through their own minds, made up many different ways of naming the mind, the intellect, the senses, and so on.

अपनी अपनी पसंद के हिसाब से एक विचार थोपकर, अलग अलग विचारकों ने अपने मन से मन, बुद्धि, इन्द्रियों आदि के लिए कई तरह के नाम गढ़ लिए हैं।

मनो हि जडमन्यस्य भिन्नमन्यस्य जीवतः । तथाहंकृतिरन्यस्य बुद्धिरन्यस्य वादिनः ॥ ४७ ॥

mano hi jaḍamanyasya bhinnamanyasya jīvataḥ | tathāhaṃkṛtiranyasya buddhiranyasya vādinaḥ || 47 ||

For one thinker the mind is something inert. For another it is separate from the soul. Likewise, for another it is the ego, and for yet another debater it is the intellect.

किसी विचारक के लिए मन जड़ है। किसी और के लिए यह जीव से अलग चीज़ है। वैसे ही किसी के लिए यह अहंकार है, तो किसी और वादी के लिए यह बुद्धि है।

अहंकारमनोबुद्धिदृष्टयः सृष्टिकल्पनाः । एकरूपतया प्रोक्ता या मया रघुनन्दन ॥ ४८ ॥

ahaṃkāramanobuddhidṛṣṭayaḥ sṛṣṭikalpanāḥ | ekarūpatayā proktā yā mayā raghunandana || 48 ||

O son of Raghu, the views about ego, mind, and intellect are all just imaginings about creation. I have described them to you as being, in truth, one and the same thing.

हे रघुनंदन, अहंकार, मन और बुद्धि के बारे में जो अलग अलग विचार हैं, वे सब सृष्टि की कल्पनाएँ मात्र हैं। मैंने तुम्हें बताया है कि ये असल में एक ही चीज़ हैं।

नैयायिकैरितरथा तादृशैः परिकल्पिताः । अन्यथा कल्पिताः सांख्यैश्चार्वाकैरपि चान्यथा ॥ ४९ ॥

naiyāyikairitarathā tādṛśaiḥ parikalpitāḥ | anyathā kalpitāḥ sāṃkhyaiścārvākairapi cānyathā || 49 ||

The logicians imagine these differences one way; the Samkhyas imagine them another way; and the Charvakas imagine them yet another way.

नैयायिक इन भेदों की कल्पना एक तरह से करते हैं, सांख्य दूसरी तरह से करते हैं, और चार्वाक तीसरी तरह से करते हैं।

जैमिनीयैश्चार्हतैश्च बौद्धैर्वैशेषिकैस्तथा । अन्यैरपि विचित्रैस्तैः पाञ्चरात्रादिभिस्तथा ॥ ५० ॥

jaiminīyaiścārhataiśca bauddhairvaiśeṣikaitathā | anyairapi vicitraistaiḥ pāñcarātrādibhistathā || 50 ||

And the followers of Jaimini, the Jains, the Buddhists, and likewise the Vaisheshikas, and other varied schools too, such as the Pancharatrins and the rest, imagine them differently again.

और जैमिनी के अनुयायी, जैन, बौद्ध, और वैशेषिक भी, तथा पांचरात्र जैसे और भी अलग-अलग संप्रदाय, इन्हें फिर अपने-अपने ढंग से मानते हैं।

सर्वैरेव च गन्तव्यं तैः पदं पारमार्थिकम्। विचित्रं देशकालोत्थैः पुरमेकमिवाध्वगैः ॥ ५१ ॥

sarvair eva ca gantavyaṃ taiḥ padaṃ pāramārthikam| vicitraṃ deśakālottahaiḥ puramekam ivādhvagaiḥ || 51 ||

Yet all of them have to reach the very same ultimate truth - just as travelers coming from different places and different times all arrive at one and the same city.

फिर भी उन सबको आखिर में एक ही परम सत्य तक पहुंचना है - जैसे अलग-अलग जगहों और अलग-अलग समय से चले यात्री सब एक ही शहर में पहुंच जाते हैं।

अज्ञानात्परमार्थस्य विपरीतावबोधतः। केवलं विवदन्त्येते विकल्पैरारुरुक्षवः ॥ ५२ ॥

ajñānāt paramārthasya viparītāvabodhataḥ| kevalaṃ vivadantyete vikalpair ārurukṣavaḥ || 52 ||

Because they do not know the highest truth, and because they understand it wrongly, these people, wanting to climb up to it, only quarrel with each other using their different opinions.

परम सत्य को न जानने के कारण, और उसे उलटा समझने के कारण, ये लोग जो उस तक पहुंचना चाहते हैं, बस अपने-अपने अलग विचारों को लेकर आपस में झगड़ते रहते हैं।

स्वमार्गमभिशंसन्ति वादिनश्चित्रया दृशा। विचित्रदेशकालोत्था मार्गं स्वं पथिका इव ॥ ५३ ॥

svamārgam abhiśaṃsanti vādinaś citrayā dṛśā| vicitradeśakālotthā mārgaṃ svaṃ pathikā iva || 53 ||

Each debater, seeing things his own particular way, praises his own path - like travelers who have come from different places and different times, each praising his own road.

हर वादी अपनी अलग नज़र से देखकर अपने ही रास्ते की तारीफ करता है - जैसे अलग-अलग जगहों और समय से आए यात्री अपने-अपने रास्ते की तारीफ करते हैं।

तैर्मिथ्या राघव प्रोक्ताः कर्ममानसचेतसाम्। स्वविकल्पार्पितैरर्थैः स्वाः स्वा वैचित्र्ययुक्तयः ॥ ५४ ॥

tair mithyā rāghava proktāḥ karmamānasacetasām| svavikalpārpitair arthaiḥ svāḥ svā vaicitryayuktayaḥ || 54 ||

Raghava, these schools have spoken falsely about action, mind, and awareness - each one giving its own set of varied arguments, based on meanings that its own imagination assigned.

हे राघव, इन संप्रदायों ने कर्म, मन और चेतना के बारे में झूठी बातें कही हैं - हर एक ने अपनी-अपनी कल्पना से जोड़े गए अर्थों के आधार पर अपने अलग-अलग तर्क गढ़े हैं।

विचित्रकार्यवशतो नामभेदेन कर्तृता। मनः संप्रोच्यते जीववासनाकर्मनामभिः ॥ ५५ ॥

vicitrakāryavaśato nāmabhedena kartṛtā| manaḥ saṃprocyate jīvavāsanākarmnāmabhiḥ || 55 ||

Because it produces different effects, the same doer gets called by different names - the mind is spoken of by the names jiva, the individual soul, vasana, the latent impression, and karma, action.

अलग-अलग काम करने के कारण एक ही करने वाले को अलग-अलग नाम मिल जाते हैं - मन को ही जीव, वासना और कर्म जैसे नामों से पुकारा जाता है।

चित्तमेवेदमखिलं सर्वेणैवानुभूयते । अचित्तो हि नरो लोकं पश्यन्नपि न पश्यति ॥ ५७ ॥

cittamevedamakhilaṃ sarveṇaivānubhūyate | acitto hi naro lokaṃ paśyannapi na paśyati || 57 ||

All of this, everything, is experienced only through the mind - a person without a mind, even while looking at the world, does not really see it.

यह सब कुछ, पूरा का पूरा, केवल मन के जरिए ही अनुभव होता है - जिस आदमी का मन नहीं है, वह दुनिया को देखते हुए भी उसे नहीं देखता।

श्रुत्वा स्पृष्ट्वा च दृष्ट्वा च भुक्त्वा घ्रात्वा शुभाशुभम् । अन्तर्हर्षं विषादं च समनस्को हि विन्दति ॥ ५८ ॥

śrutvā spṛṣṭvā ca dṛṣṭvā ca bhuktvā ghrātvā śubhāśubham | antarharṣaṃ viṣādaṃ ca samanasko hi vindati || 58 ||

After hearing, touching, seeing, tasting, and smelling something good or bad, it is only someone who has a mind who feels joy or sorrow inside.

किसी अच्छी या बुरी चीज़ को सुनकर, छूकर, देखकर, खाकर और सूंघकर, जिसके पास मन है वही अंदर से खुशी या दुख महसूस करता है।

आलोक इव रूपाणामर्थानां कारणं मनः । बध्यते बद्धचित्तो हि मुक्तचित्तो हि मुच्यते ॥ ५९ ॥

āloka iva rūpāṇāmarthānāṃ kāraṇaṃ manaḥ | badhyate baddhacitto hi mukta cittaḥ hi mucyate || 59 ||

The mind is the cause of things, the way light is the cause of forms being seen - one whose mind is tied down is bound, and one whose mind is free is liberated.

मन ही चीज़ों के होने का कारण है, जैसे रोशनी रूपों के दिखने का कारण होती है - जिसका मन बंधा है वह बंधा हुआ है, और जिसका मन मुक्त है वह मुक्त है।

तज्जडानां परं विद्धि जडं येनोच्यते मनः । न चावगच्छति जडं मनो यस्य हि चेतनम् ॥ ६० ॥

tajjadānāṃ paraṃ viddhi jaḍaṃ yenocyate manaḥ | na cāvagacchati jaḍaṃ mano yasya hi cetanam || 60 ||

Know that the mind, by which even dull matter is called dull, is itself the highest kind of dull thing - yet that mind does not really know dullness at all, because in truth its own nature is consciousness.

जान लो कि मन, जिसके कारण जड़ चीज़ों को जड़ कहा जाता है, खुद सबसे बड़ी जड़ चीज़ है - फिर भी वह मन जड़ता को असल में नहीं जानता, क्योंकि उसका अपना स्वभाव तो चेतना ही है।

न चेतनं न च जडं यदिदं प्रोत्थितं मनः । विचित्रसुखदुःखेहं जगदभ्युदितं तदा ॥ ६१ ॥

na cetanaṃ na ca jaḍaṃ yadidaṃ protthitaṃ manaḥ | vicitrasukhaduḥkhehaṃ jagadabhyuditaṃ tadā || 61 ||

This mind that has arisen is neither conscious nor dull - and when it arose, the world full of varied pleasures, pains, and desires came into being.

यह जो मन उठा है, वह न तो चेतन है न जड़ - और जब यह उठा, तब तरह-तरह के सुख-दुख और इच्छाओं से भरी यह दुनिया सामने आई।

एकरूपे हि मनसि संसारः प्रविलीयते । उपाविलं कारणं तैर्भ्रान्त्या जगदुपस्थितम् ॥ ६२ ॥

ekarūpe hi manasi saṃsāraḥ pravilīyate | upāvilaṃ kāraṇaṃ tairbhrāntyā jagadupasthitam || 62 ||

When the mind becomes one single, undivided thing, this cycle of worldly life dissolves away - it is the impure cause that, through delusion, has brought the world into being.

जब मन एक ही, बिना बंटा हुआ रह जाता है, तब यह संसार का चक्र मिट जाता है - असल में यह अशुद्ध कारण ही है जिसने भ्रम से इस दुनिया को खड़ा किया है।

अजडं हि मनो राम संसारस्य न कारणम् । जडं चोपलधर्मापि संसारस्य न कारणम् ॥ ६३ ॥

ajaḍaṃ hi mano rāma saṃsārasya na kāraṇam | jaḍaṃ copaladharmāpi saṃsārasya na kāraṇam || 63 ||

Rama, a mind that is not dull is not the cause of worldly existence, and a mind that is dull, having the nature of a stone, is also not the cause of worldly existence.

हे राम, जो मन जड़ नहीं है वह संसार का कारण नहीं है, और जो मन पत्थर जैसा जड़ है वह भी संसार का कारण नहीं है।

न चेतनं न च जडं तस्माज्जगति राघव । मनः कारणमर्थानां रूपाणामिव भासनम् ॥ ६४ ॥

na cetanaṃ na ca jaḍaṃ tasmājjagati rāghava | manaḥ kāraṇamarthānāṃ rūpāṇāmiva bhāsanam || 64 ||

Therefore, Raghava, in this world the mind, which is neither conscious nor dull, is the cause of things appearing, just as light is the cause of forms appearing.

इसलिए, हे राघव, इस दुनिया में मन ही, जो न चेतन है न जड़, चीज़ों के दिखने का कारण है, ठीक वैसे ही जैसे रोशनी रूपों के दिखने का कारण होती है।

चित्तादृतेऽन्यद्यद्यस्ति तदचित्तस्य किं जगत् । सर्वस्य भूतजातस्य समग्रं प्रविलीयते ॥ ६५ ॥

cittādṛte'nyadyadyasti tadacittasya kiṃ jagat | sarvasya bhūtajātasya samagraṃ pravilīyate || 65 ||

Apart from the mind, whatever else there is - what world could there be for something without a mind? The entire mass of every kind of created being dissolves away without it.

मन के अलावा जो कुछ भी हो - जिसके पास मन नहीं है उसके लिए दुनिया कहां है? हर तरह के बने हुए प्राणियों का पूरा समूह इसके बिना मिट जाता है।

नानाकर्मवशावेशान्मनो नानाभिधेयताम् । एकं विचित्रतामेति कालो नाना यथर्तुमिः ॥ ६६ ॥

nānākarmavaśāveśānmano nānābhidheyatām | ekaṃ vicitratāmeti kālo nānā yathartumiḥ || 66 ||

Coming under the sway of many different actions, the mind, though it is one, takes on many different names and becomes varied - just as time, though one, becomes many through the seasons.

अलग-अलग कामों के असर में आकर, मन एक होते हुए भी अलग-अलग नाम पा लेता है और विविध हो जाता है - ठीक जैसे समय एक होते हुए भी ऋतुओं के कारण कई तरह का हो जाता है।

यदि नामामनस्कारमहंकारेन्द्रियक्रियाः क्षोभयन्ति शरीरं तत्सन्तु जीवादयः परे ॥ ६७ ॥

yadi nāmāmanaskāramahaṅkārendriyakriyāḥ kṣobhayanti śarīraṃ tatsantu jīvādayaḥ pare || 67 ||

If it is said that, apart from the mind's working, the actions of ego and the senses by themselves disturb the body, then let there be other separate things such as the individual soul and the rest.

अगर यह कहा जाए कि मन के काम किए बिना, अहंकार और इंद्रियों की क्रियाएं अपने आप ही शरीर को हिला देती हैं, तो फिर जीव आदि जैसी अलग-अलग चीज़ें भी मान लो।

दर्शनेषु तु ये प्रोक्ता भेदा मनसि तर्कतः क्वचित्कचिद्वादकरैरपवादकरैः किल ॥ ६८ ॥

darśaneṣu tu ye proktā bhedā manasi tarkataḥ kvacitkacidvādakarairapavādakaraiḥ kila || 68 ||

But the differences that have been stated about the mind in the various philosophical schools, through logic, here and there, by those who argue for a view and those who argue against it -

पर विभिन्न दर्शनों में मन के बारे में जो भेद बताए गए हैं, तर्क के सहारे, कहीं-कहीं पक्ष में बोलने वालों और विपक्ष में बोलने वालों के द्वारा -

ते हि राम न बुध्यन्ते विशिष्यन्ते न च क्वचित् सर्वा हि शक्तयो देवे विद्यन्ते सर्वगा यतः ॥ ६९ ॥

te hi rāma na budhyante viśiṣyante na ca kvacit sarvā hi śaktayo deve vidyante sarvagā yataḥ || 69 ||

Rama, those differences are not really understood, and they do not truly set anything apart anywhere, because all powers exist, reaching everywhere, in the one divine being.

हे राम, वे भेद असल में समझे नहीं गए हैं, और वे कहीं भी सच में कुछ अलग नहीं करते, क्योंकि सारी शक्तियां उस एक परमात्मा में ही हैं, जो हर जगह फैली हुई हैं।

यदैव खलु शुद्धाया मनागपि हि संविदः जडेव शक्तिरुदिता तदा वैचित्र्यमागतम् ॥ ७० ॥

yadaiva khalu śuddhāyā manāgapi hi saṃvidaḥ jaḍeva śaktiruditā tadā vaicitryamāgatam || 70 ||

The very moment even a little power, seemingly dull, arose out of pure awareness, at that moment variety came into being.

जिस पल शुद्ध चेतना में से थोड़ी सी भी जड़ जैसी दिखने वाली शक्ति उठी, उसी पल विविधता पैदा हो गई।

ऊर्णनाभाद्यथा तन्तुर्जायते चेतनाज्जडः नित्यप्रबुद्धात्पुरुषाद्ब्रह्मणः प्रकृतिस्तथा ॥ ७१ ॥

ūrṇanābhādyathā tanturjāyate cetanājjadaḥ nityaprabuddhātpuruṣādbrahmaṇaḥ prakṛtistathā || 71 ||

Just as an inert thread is born from the conscious spider, so, from the ever-awake Purusha, from Brahman, Nature is born.

जैसे चेतन मकड़ी से जड़ धागा पैदा होता है, वैसे ही सदा जागे हुए पुरुष यानी ब्रह्म से प्रकृति पैदा होती है।

अविद्यावशतश्चित्तभावनाः स्थितिमागताः । चिति पर्यायशब्दा हि भिन्नास्ते नेह वादिनाम् ॥ ७२ ॥

avidyāvaśataścittabhāvanāḥ sthitimāgatāḥ | citi paryāyaśabdā hi bhinnāste neha vādinām || 72 ||

Under the hold of ignorance, the mind's various notions have come to take shape - they are only different names for the same consciousness; here, they are not separate things, whatever the debaters say.

अज्ञान के वश में आकर मन की अलग-अलग भावनाएं बन गई हैं - असल में ये सब उसी एक चेतना के अलग-अलग नाम हैं, ये कोई अलग चीज़ें नहीं हैं, चाहे वादी लोग कुछ भी कहें।

जीवो मनश्च ननु बुद्धिरहंकृतिश्चेत्येवं प्रथामुपगतेयमनिर्मला चित् । सैषोच्यते जगति चेतनचित्तजीवसंज्ञागणेन किल नास्ति विवाद एषः ॥ ७३ ॥

jīvo manaśca nanu buddhirahaṃkṛtiścetyevaṃ prathāmupagateyamanirmalā cit | saiṣocyate jagati cetanacittajīvasaṃjñāgaṇena kila nāsti vivāda eṣaḥ || 73 ||

This same pure consciousness has indeed come to be known by the names individual soul, mind, intellect, and ego - it is this very consciousness that the world calls by this group of names, conscious being, mind, and soul, so there really is no dispute about it.

यही एक शुद्ध चेतना जीव, मन, बुद्धि और अहंकार जैसे नामों से जानी जाने लगी है - इसी चेतना को दुनिया में चेतन, मन और जीव जैसे नामों के समूह से पुकारा जाता है, इसलिए इसमें असल में कोई विवाद नहीं है।