Utpatti, Chapter 97उत्पत्ति प्रकरण · सर्ग ९७

श्रीराम उवाच । ब्रह्मन्मनस एवेदमन्तश्चाडम्बरं सृतम् । यतस्तदेव कर्मेति वाक्यार्थादुपलभ्यते ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca | brahmannmanas evedamantaścāḍambaraṃ sṛtam | yatastadeva karmeti vākyārthādupalabhyate || 1 ||

Rama said: Teacher, this whole outer show has come from the mind alone, inside. Because of what your words mean, we understand that this same mind is action itself.

राम ने कहा - गुरुजी, यह जो बाहर का सारा तमाशा दिख रहा है, यह अंदर से मन से ही निकला है। आपकी बात के मतलब से यही समझ में आता है कि यही मन ही कर्म है।

श्रीवसिष्ठ उवाच । दृढभावोपरक्तेन मनसैवोररीकृतम् । मरुचण्डातपेनेव भास्वरावरणं पुनः ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | dṛḍhabhāvoparaktena manasaivorarīkṛtam | marucaṇḍātapeneveva bhāsvarāvaraṇaṃ punaḥ || 2 ||

Vasishtha said: The mind alone, colored by a firm belief, has taken this world as real, the way fierce desert heat again puts up a shining cover, like water, that is not really there.

वसिष्ठ ने कहा - मन ने ही पक्के विश्वास से रंगकर इस दुनिया को सच मान लिया है, ठीक वैसे जैसे रेगिस्तान की तेज गर्मी में फिर से पानी जैसी चमकती हुई एक परत दिखने लगती है, जो असल में होती ही नहीं।

ब्रह्मात्मनि जगत्यस्मिन्मन एकाकृतिं गतम् । क्वचिन्नरतया रूढं क्वचित्सुरतयोत्थितम् ॥ ३ ॥

brahmātmani jagatyasminmana ekākṛtiṃ gatam | kvacinnaratayā rūḍhaṃ kvacitsuratayotthitam || 3 ||

In this world, which is nothing but Brahman, the mind alone takes on many shapes. Somewhere it settles down as a man, somewhere it rises up as a god.

इस दुनिया में, जो असल में ब्रह्म ही है, मन अकेला ही तरह-तरह के रूप ले लेता है। कहीं यह पक्का होकर इंसान बन जाता है, तो कहीं उठकर देवता बन जाता है।

क्वचिद्दैत्यतयोल्लासि क्वचिद्यक्षतयोदितम् । क्वचिद्गन्धर्वतां प्राप्तं क्वचित्किन्नररूपि च ॥ ४ ॥

kvaciddaitayatollāsi kvacidyakṣatayoditam | kvacidgandharvatāṃ prāptaṃ kvacitkinnararūpi ca || 4 ||

Somewhere it shines as a demon, somewhere it comes up as a yaksha, somewhere it becomes a gandharva, and somewhere it takes the form of a kinnara.

कहीं यह चमककर राक्षस बन जाता है, कहीं उठकर यक्ष बन जाता है, कहीं गंधर्व बन जाता है, और कहीं किन्नर का रूप ले लेता है।

नानाचारनभोभागपुरपत्तनरूपया । मन्ये विततयाकृत्या मन एव विजृम्भते ॥ ५ ॥

nānācāranabhobhāgapurapattanarūpayā | manye vitatayākṛtyā mana eva vijṛmbhate || 5 ||

With all kinds of behavior, and shapes of sky, cities, and towns, I think it is the mind alone that stretches itself out and unfolds like this.

तरह-तरह के व्यवहार से, और आकाश, शहरों और कस्बों के रूप में, मुझे लगता है कि मन अकेला ही इस तरह फैलकर खुद को खोल देता है।

एवं स्थिते शरीरौघस्तृणकाष्ठलतोपमः। तद्विचारणया कोऽर्थो विचार्यं मन एव नः ॥ ६ ॥

evaṃ sthite śarīraughastṛṇakāṣṭhalatopamaḥ| tadvicāraṇayā ko'artho vicāryaṃ mana eva naḥ || 6 ||

Since this is how it is, this pile of bodies is worth no more than grass, wood, or a vine. What is the use of examining that? What we should really examine is the mind alone.

जब यह बात ऐसी है, तो शरीरों का यह ढेर घास, लकड़ी या बेल के बराबर ही है। इसकी जांच करने से क्या फायदा? हमें तो असल में मन की ही जांच करनी चाहिए।

तेनेदं सर्वमाभोगि जगदित्याकुलं ततम्। मन्ये तद्व्यतिरेकेण परमात्मैव शिष्यते ॥ ७ ॥

tenedaṃ sarvamābhogi jagadityākulaṃ tatam| manye tadvyatirekeṇa paramātmaiva śiṣyate || 7 ||

Because of that mind, this whole troubled world spreads out so widely. I think that, once we set the mind aside, only the Highest Self is left.

उसी मन की वजह से यह पूरी परेशान दुनिया इतनी फैली हुई दिखती है। मुझे लगता है कि मन को अलग कर दें, तो बस परम आत्मा ही बचती है।

आत्मा सर्वपदातीतः सर्वगः सर्वसंश्रयः। तत्प्रसादेन संसारे मनो धावति वल्गति ॥ ८ ॥

ātmā sarvapadātītaḥ sarvagaḥ sarvasaṃśrayaḥ| tatprasādena saṃsāre mano dhāvati valgati || 8 ||

The Self is beyond every state, it reaches everywhere, it is the ground of everything. Only by its grace does the mind run and jump about in this world of birth and death.

आत्मा हर हालत से परे है, हर जगह मौजूद है, और सबका आधार है। उसी की कृपा से मन इस संसार में दौड़ता और उछलता रहता है।

मनो मन्ये मनः कर्म तच्छरीरेषु कारणम्। जायते म्रियते तद्धि नात्मनीदृग्विधा गुणाः ॥ ९ ॥

mano manye manaḥ karma taccharīreṣu kāraṇam| jāyate mriyate taddhi nātmanīdṛgvidhā guṇāḥ || 9 ||

Mind, and the action of mind - that is the real cause at work in bodies, I think. It is the mind that is born and dies; the Self itself has no such qualities.

मन, और मन का काम - यही शरीरों में असली कारण है, ऐसा मुझे लगता है। जन्मता और मरता वही मन है; आत्मा में ऐसे कोई गुण नहीं हैं।

मन एव विचारेण मन्ये विलयमेष्यति। मनोविलयमात्रेण ततः श्रेयो भविष्यति ॥ १० ॥

mana eva vicāreṇa manye vilayameṣyati| manovilayamātreṇa tataḥ śreyo bhaviṣyati || 10 ||

I think the mind itself, through careful inquiry, will come to dissolve. Only when the mind dissolves will good come afterward.

मुझे लगता है कि गहराई से सोच-विचार करने से मन खुद ही खत्म हो जाएगा। और मन के खत्म होते ही आगे भलाई होगी।

मनोनाम्नि परिक्षीणे कर्मण्याहितसंभ्रमे । मुक्त इत्युच्यते जन्तुः पुनर्नाम न जायते ॥ ११ ॥

manonāmni parikṣīṇe karmaṇyāhitasaṃbhame | mukt ityucyate jantuḥ punarnāma na jāyate || 11 ||

When the thing called mind wears away, along with the confusion its actions caused, then the creature is called free; he is not born again under any name.

जब मन नाम की चीज़ खत्म हो जाती है, साथ ही उसके किए काम से बनी हलचल भी मिट जाती है, तो उस जीव को मुक्त कहा जाता है; वह फिर किसी नाम से जन्म नहीं लेता।

श्रीराम उवाच । भगवन्भवता प्रोक्ता जातयस्त्रिविधा नृणाम् । प्रथमं कारणं तासां मनः सदसदात्मकम् ॥ १२ ॥

śrīrāma uvāca | bhagavanbhava tā proktā jātayastrividhā nṛṇām | prathamaṃ kāraṇaṃ tāsāṃ manaḥ sadasadātmakam || 12 ||

Rama said: Lord, you have told me there are three kinds of birth for men, and the first cause of all of them is the mind, which is made of both the real and the unreal.

राम ने कहा - भगवन, आपने बताया कि इंसानों के जन्म तीन तरह के होते हैं, और इन सबका पहला कारण मन है, जो सच और झूठ दोनों से मिलकर बना है।

तत्कथं शुद्धचिन्नाम्नस्तत्त्वाद्बुद्धिविवर्जितात् । उत्थितं स्फारतां यातं जगच्चित्रकरं मनः ॥ १३ ॥

tatkathaṃ śuddhacinnāmnastattvādbuddhivivarjitāt | utthitaṃ sphāratāṃ yātaṃ jagaccitrakaraṃ manaḥ || 13 ||

Then how has the mind arisen and grown so vast, the mind that paints this whole world, out of that pure consciousness which has no name and is free of intellect?

तो फिर वह शुद्ध चेतना, जिसका कोई नाम नहीं और जो बुद्धि से भी परे है, उससे यह मन कैसे उठा और इतना फैल गया कि यह पूरी दुनिया की तस्वीर बनाने लगा?

श्रीवसिष्ठ उवाच । आकाशा हि त्रयो राम विद्यन्ते विततान्तराः । चित्ताकाशश्चिदाकाशो भूताकाशस्तृतीयकः ॥ १४ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | ākāśā hi trayo rāma vidyante vitatāntarāḥ | cittākāśaścidākāśo bhūtākāśastṛtīyakaḥ || 14 ||

Vasishtha said: Rama, there are three kinds of space, and they all stretch out vast within. One is the space of the mind, one is the space of consciousness, and the third is the space of the physical elements.

वसिष्ठ ने कहा - राम, आकाश तीन तरह के होते हैं, और तीनों अंदर से बहुत विशाल हैं - एक मन का आकाश, एक चेतना का आकाश, और तीसरा भौतिक तत्वों का आकाश।

एते हि सर्वसामान्याः सर्वत्रैव व्यवस्थिताः । शुद्धचित्तत्वशक्त्या तु लब्धसत्तात्मतां गताः ॥ १५ ॥

ete hi sarvasāmānyāḥ sarvatraiva vyavasthitāḥ | śuddhacittatvaśaktyā tu labdhasattātmatāṃ gatāḥ || 15 ||

All three are shared by everyone and are present everywhere. But it is only through the power of pure consciousness that they come to have real existence at all.

ये तीनों सबमें समान रूप से मौजूद हैं और हर जगह टिके हुए हैं। लेकिन शुद्ध चेतना की शक्ति से ही इन्हें असली अस्तित्व मिलता है।

सबाह्याभ्यन्तरस्थो यः सत्तासत्तावबोधकः । व्यापी समस्तभूतानां चिदाकाशः स उच्यते ॥ १६ ॥

sabāhyābhyantarastho yaḥ sattāsattāvabodhakaḥ | vyāpī samastabhūtānāṃ cidākāśaḥ sa ucyate || 16 ||

That which stands both outside and inside everything, which makes known what is real and what is not, and which pervades every single being - that is called the space of consciousness.

जो बाहर और अंदर दोनों जगह मौजूद है, जो यह बताता है कि क्या सच है और क्या झूठ, और जो हर एक प्राणी में फैला हुआ है - उसे चेतना का आकाश कहते हैं।

सर्वभूतहितः श्रेष्ठो यः कालकलनात्मकः । येनेदमाततं सर्वं चित्ताकाशः स उच्यते ॥ १७ ॥

sarvabhūtahitaḥ śreṣṭho yaḥ kālakalanātmakaḥ | yenedamātataṃ sarvaṃ cittākāśaḥ sa ucyate || 17 ||

That which is good for all beings, which is the highest, whose very nature is the working of time, and by which all of this is pervaded - that is called the space of mind.

जो सब प्राणियों के लिए भला है, जो सबसे श्रेष्ठ है, जिसका स्वभाव समय का हिसाब रखना है, और जिससे यह सब कुछ फैला हुआ है - उसे मन का आकाश कहते हैं।

दशदिङ्मण्डलाभोगैरव्युच्छिन्नवपुर्हि यः । भूतात्मासौ य आकाशः पवनाब्दादिसंश्रयः ॥ १८ ॥

daśadiṅmaṇḍalābhogairavyucchinnavapurhi yaḥ | bhūtātmāsau ya ākāśaḥ pavanābdādisaṃśrayaḥ || 18 ||

That whose body stretches without a break through the ten directions, that self of the elements, that space which supports wind, water, and everything else - that is called the space of the elements.

जिसका शरीर दसों दिशाओं में बिना किसी रुकावट के फैला है, जो तत्वों की आत्मा है, वह आकाश जो हवा, पानी वगैरह को सहारा देता है - उसे तत्वों का आकाश कहते हैं।

आकाशचित्ताकाशौ द्वौ चिदाकाशबलोद्भवौ । चित्कारणं हि सर्वस्य कार्यौघस्य दिनं यथा ॥ १९ ॥

ākāśacittākāśau dvau cidākāśabalodbhavau | citkāraṇaṃ hi sarvasya kāryaughasya dinaṃ yathā || 19 ||

Both of these, the space of the elements and the space of the mind, arise from the power of the space of consciousness. Consciousness is the cause of everything, of this whole mass of effects, just as daylight is the cause that lets all things be seen.

ये दोनों - तत्वों का आकाश और मन का आकाश - चेतना के आकाश की ताकत से ही पैदा होते हैं। चेतना ही सबका कारण है, इस पूरे असर के ढेर का, ठीक वैसे जैसे दिन के उजाले से चीज़ें दिखने लगती हैं।

जडोऽस्मि न जडोऽस्मीति निश्चयो मलिनश्चितः । यस्तदेव मनो विद्धि तेनाकाशादि भाव्यते ॥ २० ॥

jaḍo'smi na jaḍo'smīti niścayo malinaścitaḥ | yastadeva mano viddhi tenākāśādi bhāvyate || 20 ||

The firm thought I am unconscious or I am not unconscious is an impure movement of consciousness. Know that this very thing is the mind, and it is by this mind that space and the rest come to be.

मैं जड़ हूं या मैं जड़ नहीं हूं - यह जो पक्का विचार है, यह चेतना की एक मैली हलचल है। जान लो कि यही मन है, और इसी से आकाश वगैरह बनते हैं।

अप्रबुद्धात्मविषयमाकाशत्रयकल्पनम् । कल्प्यते उपदेशार्थं प्रबुद्धविषयं न तु ॥ २१ ॥

aprabuddhātmaviṣayamākāśatrayakalpanam | kalpyate upadeśārthaṃ prabuddhaviṣayaṃ na tu || 21 ||

This idea of three kinds of space is meant only for someone whose true self has not woken up. It is set up just to teach; it does not apply to someone who has woken up.

आकाश के इन तीन रूपों की कल्पना उसी के लिए है जिसकी असली आत्मा अभी जागी नहीं है। यह सिखाने के लिए बनाई गई है; जो जाग चुका है, उस पर यह लागू नहीं होती।

एकमेव परं ब्रह्म सर्व सर्वावपूरकूम् । प्रबुद्धविषयं नित्यं कलाकलनवर्जितम् ॥ २२ ॥

ekameva paraṃ brahma sarva sarvāvapūrakūm | prabuddhaviṣayaṃ nityaṃ kalākalanavarjitam || 22 ||

There is only one highest Brahman, filling everything completely, known only to the one who has woken up, always present, and free of any part or reckoning.

सिर्फ एक ही परम ब्रह्म है, जो सब कुछ पूरी तरह भरे हुए है, जो जागे हुए के लिए ही जाना जाता है, जो सदा रहता है, और जो किसी हिस्से या हिसाब से परे है।

द्वैताद्वैतसमुद्भेदैर्वाक्यसंदर्भगर्भितैः । उपदेश्यत एवाज्ञो न प्रबुद्धः कथंचन ॥ २३ ॥

dvaitādvaitasamudbhedairvākyasaṃdarbhagarbhitaiḥ | upadeśyata evājño na prabuddhaḥ kathaṃcana || 23 ||

Through talk built up with distinctions of duality and non-duality, only the ignorant person is being taught; the one who has woken up is never taught this way, not at all.

द्वैत और अद्वैत के भेद से भरी बातों के जरिए सिर्फ अज्ञानी को ही सिखाया जाता है; जो जाग चुका है, उसे इस तरह कभी नहीं सिखाया जाता।

यावद्रामाप्रबुद्धस्त्वमाकाशत्रयकल्पना । तावदेवावबोधार्थं मया त्वमुपदिश्यसे ॥ २४ ॥

yāvadrāmāprabuddhas tvamākāśatrayakalpanā | tāvadevāvabodhārthaṃ mayā tvamupadiśyase || 24 ||

Rama, as long as you have not woken up, this idea of three kinds of space applies to you. It is only for that long, and only to help you wake up, that I am teaching it to you.

राम, जब तक तुम जागे नहीं हो, तब तक आकाश के इन तीन रूपों की बात तुम पर लागू होती है। सिर्फ तब तक, और सिर्फ तुम्हें जगाने के लिए, मैं तुम्हें यह सिखा रहा हूं।

आकाशचित्ताकाशाद्याश्चिदाकाशकलङ्कितात् । प्रसूता दावदहनाद्यथा मरुमरीचयः ॥ २५ ॥

ākāśacittākāśādyāścidākāśakalaṅkitāt | prasūtā dāvadahanādyathā marumarīcayaḥ || 25 ||

Space, the space of the mind, and all such things are born from the tainted space of consciousness, just as the shimmering mirages of the desert rise from the heat of a forest fire.

आकाश, मन का आकाश, और ऐसी बाकी सब चीज़ें उस मैले हुए चेतना के आकाश से पैदा होती हैं, ठीक वैसे ही जैसे रेगिस्तान की चमकती हुई मृगतृष्णा जंगल की आग की गर्मी से पैदा होती है।

चिनोति मलिनं रूपं चित्ततां समुपागतम् । त्रिजगन्तीन्द्रजालानि रचयत्याकुलात्मकम् ॥ २६ ॥

cinoti malinaṃ rūpaṃ cittatāṃ samupāgatam | trijagantīndrajālāni racayatyākulātmakam || 26 ||

It takes on an impure form and turns into the mind, and being restless and confused by nature, it weaves the magic tricks of the three worlds.

वह एक मैला रूप ले लेता है और मन बन जाता है, और स्वभाव से बेचैन और उलझा हुआ होकर तीनों लोकों के जादू के खेल रच देता है।

चित्तत्वमस्य मलिनस्य चिदात्मकस्य तत्त्वस्य दृश्यत इदं ननु बोधहीनैः । शुक्तौ यथा रजतता नतु बोधवद्भिर्मौर्ख्येण बन्ध इह बोधबलेन मोक्षः ॥ २७ ॥

cittatvamasy malinasya cidātmakasya tattvasya dṛśyata idaṃ nanu bodhahīnaiḥ | śuktau yathā rajatatā natu bodhavadbhirmourkhyeṇa bandha iha bodhabalena mokṣaḥ || 27 ||

This mind-like form of that tainted reality, which is really made of pure consciousness, is seen only by people who lack understanding, the same way silver is seen in a mother-of-pearl shell, but people who have understanding do not see it this way. Here bondage comes from foolishness, and freedom comes from the strength of understanding.

उस मैले तत्व का, जो असल में शुद्ध चेतना है, यह मन वाला रूप सिर्फ उन लोगों को दिखता है जिनमें समझ नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे सीप में चाँदी दिखाई देती है, लेकिन समझदार लोगों को यह ऐसा नहीं दिखता। यहाँ मूर्खता से बंधन होता है, और समझ की ताकत से मुक्ति मिलती है।