Utpatti, Chapter 9उत्पत्ति प्रकरण · सर्ग ९

श्रीवसिष्ठ उवाच । तच्चित्तास्तद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम् । कथयन्तश्च तन्नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | taccittāstadgataprāṇā bodhayantaḥ parasparam | kathayantaśca tannityaṃ tuṣyanti ca ramanti ca || 1 ||

Vasishtha said: With their minds fixed on that truth and their very life-breath given to it, waking one another up to it, and always talking about it, they stay content and they delight.

वसिष्ठ जी ने कहा - जिनका मन और प्राण उसी सत्य में लगे रहते हैं, जो एक-दूसरे को उसके प्रति जगाते हैं, और जो हमेशा उसी की बातें करते हैं, वे संतुष्ट रहते हैं और आनंद में रहते हैं।

तेषां ज्ञानैकनिष्ठानामात्मज्ञानविचारिणाम् । सा जीवन्मुक्ततोदेति विदेहान्मुक्ततैव या ॥ २ ॥

teṣāṃ jñānaikaniṣṭhānām ātmajñānavicāriṇām | sā jīvanmuktato deti videhānmuktataiva yā || 2 ||

For those who are devoted only to knowledge and who inquire into knowledge of the self, that state of being liberated while living arises in them - and it is the very same as the liberation that comes after leaving the body.

जो लोग सिर्फ ज्ञान में लगे रहते हैं और आत्मज्ञान पर विचार करते हैं, उन्हें जीते-जी मुक्ति मिल जाती है - और यह वही मुक्ति है जो शरीर छूटने के बाद मिलती है।

श्रीराम उवाच । ब्रह्मन्विदेहमुक्तस्य जीवन्मुक्तस्य लक्षणम् । ब्रूहि येन तथैवाहं यते शास्त्रदृशा धिया ॥ ३ ॥

śrīrāma uvāca | brahman videhamuktasya jīvanmuktasya lakṣaṇam | brūhi yena tathaivāhaṃ yate śāstradṛśā dhiyā || 3 ||

Rama said: Brahmin, tell me the mark of one liberated after leaving the body and one liberated while still living, so that I may strive in that very same way with a mind that sees through the scriptures.

राम जी ने कहा - हे ब्रह्मन, मुझे बताइए कि जीते-जी मुक्त हुए व्यक्ति और शरीर छोड़ने के बाद मुक्त हुए व्यक्ति की पहचान क्या है, ताकि मैं शास्त्रों की समझ से वैसे ही प्रयास कर सकूं।

श्रीवसिष्ठ उवाच । यथास्थितमिदं यस्य व्यवहारवतोऽपि च । अस्तं गतं स्थितं व्योम जीवन्मुक्तः स उच्यते ॥ ४ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | yathāsthitam idaṃ yasya vyavahāravato'pi ca | astam gataṃ sthitaṃ vyoma jīvanmuktaḥ sa ucyate || 4 ||

Vasishtha said: The one for whom this world, even while he carries on his ordinary dealings, stays exactly as it truly is - set, gone still, unmoving like the sky - he is called liberated while living.

वसिष्ठ जी ने कहा - जिस व्यक्ति के लिए यह संसार, दुनिया के काम-काज करते हुए भी, जैसा है वैसा ही टिका रहता है - शांत, थमा हुआ, आकाश जैसा - उसे जीते-जी मुक्त कहा जाता है।

बोधैकनिष्ठतां यातो जाग्रत्येव सुषुप्तवत् । या आस्ते व्यवहर्तैव जीवन्मुक्तः स उच्यते ॥ ५ ॥

bodhaikaniṣṭhatāṃ yāto jāgratyeva suṣuptavat | yā āste vyavahart aiva jīvanmuktaḥ sa ucyate || 5 ||

One who has become steady, resting only in awareness, who even while awake stays as if in deep sleep, and who stays exactly the same even while dealing with the world - he is called liberated while living.

जो केवल जागरूकता में टिका रहता है, जो जागते हुए भी गहरी नींद में सोए हुए जैसा रहता है, और दुनिया का काम-काज करते हुए भी वैसा ही बना रहता है - उसे जीते-जी मुक्त कहा जाता है।

नोदेति नास्तमायाति सुखे दुःखे मुखप्रभायथाप्राप्तस्थितेर्यस्य जीवन्मुक्तः स उच्यते ॥ ६ ॥

nodeti nāstamāyāti sukhe duḥkhe mukhaprabhāyathāprāptasthiteryasya jīvanmuktaḥ sa ucyate || 6 ||

The glow on whose face neither rises in pleasure nor sets in pain, whose state is only whatever comes to him as it comes - he is called liberated while living.

जिसके चेहरे की चमक न सुख में बढ़ती है न दुख में घटती है, जो जो कुछ मिल जाए उसी में टिका रहता है - उसे जीते-जी मुक्त कहा जाता है।

यो जागर्ति सुषुप्तस्थो यस्य जाग्रन्न विद्यतेयस्य निर्वासनो बोधः स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ ७ ॥

yo jāgarti suṣuptastho yasya jāgranna vidyateyasya nirvāsano bodhaḥ sa jīvanmukta ucyate || 7 ||

He who is awake but stays as if he were in deep sleep, for whom ordinary waking does not exist, whose awareness is free of craving - he is called liberated while living.

जो जागा हुआ होकर भी सोए हुए जैसा रहता है, जिसके लिए साधारण जागना जैसी कोई चीज़ नहीं होती, जिसकी जागरूकता में कोई इच्छा नहीं होती - उसे जीते-जी मुक्त कहा जाता है।

रागद्वेषभयादीनामनुरूपं चरन्नपियोऽन्तर्व्योमवदच्छस्थः स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ ८ ॥

rāgadveṣabhayādīnāmanurūpaṃ carannapiyo'ntarvyomavadacchasthaḥ sa jīvanmukta ucyate || 8 ||

He who, even while acting in keeping with liking, hatred, fear and the like, stays within like the clear open sky - he is called liberated while living.

जो राग, द्वेष, डर आदि के अनुसार बर्ताव करते हुए भी अंदर से आकाश जैसा साफ और निर्मल बना रहता है - उसे जीते-जी मुक्त कहा जाता है।

यस्य नाहंकृतो भावो यस्य बुद्धिर्न लिप्यतेकुर्वतोऽकुर्वतो वापि स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ ९ ॥

yasya nāhaṃkṛto bhāvo yasya buddhirna lipyatekurvato'kurvato vāpi sa jīvanmukta ucyate || 9 ||

He who has no sense of being the doer, whose intellect is not stained whether he is acting or not acting - he is called liberated while living.

जिसके अंदर यह भाव नहीं होता कि "मैं करने वाला हूं", जिसकी बुद्धि काम करते हुए या न करते हुए भी दागदार नहीं होती - उसे जीते-जी मुक्त कहा जाता है।

यस्योन्मेषनिमेषार्धाद्विदः प्रलयसंभवौपश्येत्त्रिलोक्याः स्वसमः स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ १० ॥

yasyonmeṣanimeṣārdhādvidaḥ pralayasaṃbhavaupaśyettrilokyāḥ svasamaḥ sa jīvanmukta ucyate || 10 ||

The knower who, in the time it takes an eye to open and close, could see the three worlds come to an end and come into being, and yet stays equal to himself - he is called liberated while living.

जो ज्ञानी आंख के खुलने और बंद होने जितने पल में तीनों लोकों के बनने और बिगड़ने को देख सके, फिर भी अपने आप में स्थिर बना रहे - उसे जीते-जी मुक्त कहा जाता है।

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः । हर्षामर्षभयोन्मुक्तः स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ ११ ॥

yasmānnodvijate loko lokānnodvijate ca yaḥ | harṣāmarṣabhayonmuktaḥ sa jīvanmukta ucyate || 11 ||

He from whom the world does not shrink back in fear, and who does not shrink back in fear from the world, who is free of joy, anger and fear - he is called liberated while living.

जिससे दुनिया डरकर पीछे नहीं हटती और जो दुनिया से डरकर पीछे नहीं हटता, जो खुशी, गुस्से और डर से मुक्त है - उसे जीते-जी मुक्त कहा जाता है।

शान्तसंसारकलनः कलावानपि निष्कलः । यः सचित्तोऽपि निश्चित्तः स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ १२ ॥

śāntasaṃsārakalanaḥ kalāvānapi niṣkalaḥ | yaḥ sacitto'pi niścittaḥ sa jīvanmukta ucyate || 12 ||

He in whom the stir of worldly life has gone quiet, who though full of activity is untouched by it, and who though having a mind is free of mind - he is called liberated while living.

जिसके अंदर संसार की हलचल शांत हो चुकी है, जो कामकाज में लगा रहते हुए भी उससे अछूता रहता है, जो मन रखते हुए भी मन से मुक्त है - उसे जीते-जी मुक्त कहा जाता है।

यः समस्तार्थजातेषु व्यवहार्यपि शीतलः । पदार्थेष्वपि पूर्णात्मा स जीवन्मुक्त उच्यते ॥ १३ ॥

yaḥ samastārthajāteṣu vyavahāryapi śītalaḥ | padārtheṣvapi pūrṇātmā sa jīvanmukta ucyate || 13 ||

He who, amid all kinds of things and even while dealing with them, stays cool, whose self remains full even while among things - he is called liberated while living.

जो हर तरह की चीज़ों के बीच, उनसे व्यवहार करते हुए भी ठंडा-शांत बना रहता है, जिसकी आत्मा चीज़ों के बीच रहकर भी पूरी की पूरी बनी रहती है - उसे जीते-जी मुक्त कहा जाता है।

जीवन्मुक्तपदं त्यक्त्वा देहे कालवशीकृते । विशत्यदेहमुक्तत्वं पवनोऽस्पन्दतामिव ॥ १४ ॥

jīvanmuktapadaṃ tyaktvā dehe kālavaśīkṛte | viśatyadehamuktatvaṃ pavano'spandatāmiva || 14 ||

Leaving behind the state of being liberated while living, once the body has come under the power of time, he enters the liberation that has no body - the way wind enters stillness.

जब शरीर समय के वश में आकर छूट जाता है, तब वह "जीते-जी मुक्त" की अवस्था छोड़कर बिना-शरीर वाली मुक्ति में प्रवेश करता है - जैसे हवा चलना बंद करके शांत हो जाती है।

विदेहमुक्तो नोदेति नास्तमेति न शाम्यति । न सन्नासन्न दूरस्थो न चाहं न च नेतरः ॥ १५ ॥

videhamukto nōdeti nāstameti na śāmyati | na sannāsanna dūrastho na cāhaṃ na ca netaraḥ || 15 ||

The one liberated without a body neither rises nor sets nor goes quiet; he is not existing, not non-existing, not far away, not "I", and not "other" either.

शरीर छोड़ चुका मुक्त पुरुष न उगता है, न डूबता है, न शांत होता है; वह न है, न नहीं है, न दूर है, न "मैं" है और न "दूसरा" है।

सूर्यो भूत्वा प्रतपति विष्णुः पाति जगत्त्रयम् । रुद्रः सर्वान्संहरति सर्गान्सृजति पद्मजः ॥ १६ ॥

sūryo bhūtvā pratapati viṣṇuḥ pāti jagattrayam | rudraḥ sarvānsaṃharati sargānsṛjati padmajaḥ || 16 ||

Becoming the sun he burns and shines; as Vishnu he protects the three worlds; as Rudra he destroys everyone; as the lotus-born one (Brahma) he creates the creations.

वही सूरज बनकर तपता है, विष्णु बनकर तीनों लोकों की रक्षा करता है, रुद्र बनकर सबका संहार करता है, और ब्रह्मा बनकर सृष्टियां रचता है।

खं भूत्वा पवनस्कन्धं धत्ते सर्षिसुरासुरम् । कुलाचलगतो भूत्वा लोकपालपुरास्पदः ॥ १७ ॥

khaṃ bhūtvā pavanas skandhaṃ dhatte sarṣisurāsuram | kulācalagato bhūtvā lokapālapurāspadaḥ || 17 ||

Becoming space he holds up the mass of wind together with the sages, gods and demons; becoming the great mountains he becomes the seat on which the cities of the world-guardians stand.

वही आकाश बनकर हवा के समूह को ऋषियों, देवताओं और असुरों समेत थामे रहता है, और बड़े पहाड़ बनकर लोकपालों के नगरों का आधार बनता है।

भूमिर्भूत्वा बिभर्तीमां लोकस्थितिमखण्डिताम् । तृणगुल्मलता भूत्वा ददाति फलसंततिम् ॥ १८ ॥

bhūmirbhūtvā bibhartīmāṃ lokasthitimakhṇḍitām | tṛṇagulmalatā bhūtvā dadāti phalasaṃtatim || 18 ||

Becoming the earth he holds up this unbroken order of the worlds; becoming grass, shrubs and creepers he gives an unbroken line of fruit.

वही धरती बनकर इस दुनिया की व्यवस्था को बिना टूटे संभाले रहता है, और घास, झाड़ी और बेल बनकर लगातार फल देता है।

बिभ्रज्जलानलाकारं ज्वलति द्रवति द्रुतम् । चन्द्रोऽमृतं प्रसवति मृतं हालाहलं विषम् ॥ १९ ॥

bibhrajjalānalākāraṃ jvalati dravati drutam | candro'mṛtaṃ prasavati mṛtaṃ hālāhalaṃ viṣam || 19 ||

Taking the form of water and fire, he burns and he quickly melts; as the moon he pours out nectar; as death he pours out the deadly halahala poison.

वही पानी और आग का रूप लेकर जलता है और तेज़ी से पिघलता है; चांद बनकर अमृत बरसाता है, और मौत बनकर हलाहल जैसा जहर बरसाता है।

तेजः प्रकटयत्याशास्तनोत्यान्ध्यं तमो भवत् । शून्यं सद्व्योमतामेति गिरिः सन् रोधयत्यलम् ॥ २० ॥

tejaḥ prakaṭayatyāśāstanotyāndhyaṃ tamo bhavat | śūnyaṃ sadvyomatāmeti giriḥ san rodhayaty alam || 20 ||

As light he shows brightness; as darkness he spreads blindness; being empty he takes on the state of open sky; being a mountain he blocks the way completely.

वही रोशनी बनकर चमक दिखाता है, अंधकार बनकर अंधापन फैलाता है, खाली होकर आकाश का रूप लेता है, और पहाड़ बनकर रास्ता पूरी तरह रोक देता है।

करोति जंगमं चित्तः स्थावरं स्थावराकृतिः । भूत्वार्णवो वलयति भूस्त्रियं वलयो यथा ॥ २१ ॥

karoti jaṅgamaṃ cittaḥ sthāvaraṃ sthāvarākṛtiḥ | bhūtvārṇavo valayati bhūstriyaṃ valayo yathā || 21 ||

As mind he makes things move; in the form of the unmoving he keeps things standing still; becoming the ocean he encircles the earth like a woman, the way a bangle encircles a wrist.

वही मन बनकर चीज़ों को चलायमान करता है, और अचल रूप में उन्हें स्थिर रखता है; समुद्र बनकर धरती-रूपी स्त्री को यूं घेरता है जैसे कंगन कलाई को घेरता है।

परमार्कवपुर्भूत्वा प्रकाशान्तं विसारयन् । त्रिजगत्त्रसरेण्वोघं शान्तमेवावतिष्ठते ॥ २२ ॥

paramārkavapurbhūtvā prakāśāntaṃ visārayan | trijagattrasareṇvoghaṃ śāntamevāvatiṣṭhate || 22 ||

Becoming the body of the supreme sun, spreading his light out to its very limit, he still stays at peace as the mass of dust-motes that makes up the three worlds.

वही परम सूर्य का शरीर बनकर अपनी रोशनी को आखिरी छोर तक फैलाता है, फिर भी तीनों लोकों के धूल-कणों के समूह के रूप में शांत बना रहता है।

यत्किंचिदिदमाभाति भातं भानमुपैष्यति । कालत्रयगतं दृश्यं तदसौ सर्वमेव च ॥ २३ ॥

yatkiṃcididamābhāti bhātaṃ bhānamupaiṣyati | kālatrayagataṃ dṛśyaṃ tadasau sarvameva ca || 23 ||

Whatever is shining here, whatever has shone, and whatever is going to shine - every visible thing belonging to the three times - he himself is all of that.

यहां जो कुछ भी चमक रहा है, जो चमक चुका है, और जो आगे चमकेगा - तीनों समय में दिखने वाली हर चीज़, वह सब कुछ वही है।

श्रीराम उवाच । कथमेवं वद ब्रह्मन्भूयते विषमा हि मे । दृष्टिरेषाथ दुष्प्राप्या दुराक्रम्येति निश्चयः ॥ २४ ॥

śrīrāma uvāca | kathamevaṃ vada brahmanbhūyate viṣamā hi me | dṛṣṭireṣātha duṣprāpyā durākramyeti niścayaḥ || 24 ||

Rama said: Brahmin, tell me how this can be, for to me this view seems uneven, and I am certain it is hard to attain and hard to climb into.

राम जी ने कहा - हे ब्रह्मन, बताइए यह कैसे होता है? मुझे तो यह बात समझ से परे लग रही है, और मुझे यकीन है कि यह पाना और इसमें उतरना मुश्किल है।

श्रीवसिष्ठ उवाच । मुक्तिरेषोच्यते राम ब्रह्मैतत्समुदाहृतम् । निर्वाणमेतत्कथितं श्रृणु तत्प्राप्यते कथम् ॥ २५ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | muktireṣocyate rāma brahmaitatsamudāhṛtam | nirvāṇametatkathitaṃ śṛṇu tatprāpyate katham || 25 ||

Sri Vasishtha said: Rama, this is called liberation; this very thing is spoken of as Brahman; this is called nirvana. Now listen, how it is attained.

श्री वसिष्ठ जी बोले: राम, इसी को मुक्ति कहते हैं; इसी को ब्रह्म कहा गया है; इसी को निर्वाण कहते हैं। अब सुनो, यह कैसे मिलता है।

यदिदं दृश्यते दृश्यमहन्त्वन्तादिसंयुतम् । सतोऽप्यस्यात्यनुत्पत्त्या बुद्धयैतदवाप्यते ॥ २६ ॥

yadidaṃ dṛśyate dṛśyamahantvantādisaṃyutam | sato'pyasyātyanutpattya buddhayaitadavāpyate || 26 ||

This world that we see, tied up with I-ness, with a beginning and an end, even though it looks real, this liberation is reached by understanding, with the mind, that it never truly came into being.

यह जो जगत दिखता है, जो मैं के भाव से और शुरुआत-अंत से जुड़ा है, भले यह असली लगे, पर यह समझ से ही मिलता है कि यह कभी पैदा ही नहीं हुआ।

श्रीराम उवाच । विदेहमुक्तास्त्रैलोक्यं संपद्यन्ते यदा तदा । मन्येते सर्गतामेव गता वेद्यविदांवर ॥ २७ ॥

śrīrāma uvāca | videhamuktāstrailokyaṃ saṃpadyante yadā tadā | manyete sargatāmeva gatā vedyavidāṃvara || 27 ||

Sri Rama said: When those who are freed without a body become the three worlds themselves, then, best among the knowers of what is to be known, I think they have simply gone back into being created again.

श्री राम बोले: जब देह छोड़कर मुक्त हुए लोग खुद तीनों लोक बन जाते हैं, तो हे ज्ञानियों में श्रेष्ठ, मुझे लगता है कि वे फिर से सृष्टि में ही चले गए।

श्रीवसिष्ठ उवाच । विद्यते चेत्त्रिभुवनं तत्तत्तां संप्रयान्तु ते । यत्र त्रैलोक्यशब्दार्थो न संभवति कश्चन ॥ २८ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | vidyate cettrai bhuvanaṃ tattattāṃ saṃprayāntu te | yatra trailokyaśabdārtho na saṃbhavati kaścana || 28 ||

Sri Vasishtha said: If the three worlds really exist, then let the liberated go into that state. But they go where the very meaning of the words three worlds cannot exist at all.

श्री वसिष्ठ जी बोले: अगर तीनों लोक सचमुच हैं, तो मुक्त लोग उसी हालत में जाएं। पर वे तो वहां जाते हैं जहां तीन लोक शब्द का कोई मतलब ही नहीं बनता।

एतत्त्रिलोकतां यातं ब्रह्मेत्युक्तार्थधीः कुतः । तस्मान्नो संभवत्येषा जगच्छब्दार्थकल्पना ॥ २९ ॥

etattrilokatāṃ yātaṃ brahmetyuktārthadhīḥ kutaḥ | tasmānno saṃbhavatyēṣā jagacchabdārthakalpanā || 29 ||

How can there be a real meaning in saying this has become Brahman as the three worlds? So this idea, that the word world points to something real, does not hold at all.

यह कहना कि यह ब्रह्म ही तीन लोक बन गया, इसका कोई सच्चा मतलब कैसे हो सकता है? इसलिए जगत शब्द का कोई सच्चा अर्थ है, यह खयाल ठीक नहीं है।

अनन्यच्छान्तमाभासमात्रमाकाशनिर्मलम् । ब्रह्मैव जगदित्येतत्सर्वं सत्त्वावबोधतः ॥ ३० ॥

ananyacchāntamābhāsamātramākāśanirmalam | brahmaiva jagadityetatsarvaṃ sattvāvabodhataḥ || 30 ||

It is nothing other than Brahman, peaceful, a mere appearance, pure like space. Brahman alone is the world, all this is understood through pure awareness of being.

यह ब्रह्म से अलग कुछ नहीं है, यह शांत है, बस एक झलक है, आकाश जैसा निर्मल है। ब्रह्म ही जगत है, यह सब बात शुद्ध चेतना से ही समझ आती है।

अहं हि हेमकटके विचार्यापि न दृष्टवान्। कटकत्वं क्वचिन्नाम ऋते निर्मलहाटकात् ॥ ३१ ॥

ahaṃ hi hemakaṭake vicāryāpi na dṛṣṭavān| kaṭakatvaṃ kvacinnāma ṛte nirmalahāṭakāt || 31 ||

Even after examining a gold bracelet closely, I have never anywhere seen bracelet-ness apart from the pure gold.

मैंने सोने के कंगन को अच्छी तरह जांच कर भी देखा, तो शुद्ध सोने के अलावा कहीं कंगन-पन जैसी कोई चीज नहीं मिली।

जलादृते पयोवीचौ नाहं पश्यामि किंचन। वीचित्वं तादृशं दृष्टं यत्र नास्त्येव तत्र हि ॥ ३२ ॥

jalādṛte payovīcau nāhaṃ paśyāmi kiṃcana| vīcitvaṃ tādṛśaṃ dṛṣṭaṃ yatra nāstyeva tatra hi || 32 ||

Apart from water, I see nothing at all in a wave of water. Wherever wave-ness is seen like that, it simply does not exist apart from the water.

पानी के अलावा, पानी की लहर में मुझे कुछ नहीं दिखता। जहां भी ऐसी लहर-पन दिखती है, वह पानी के बिना है ही नहीं।

स्पन्दत्वं पवनादन्यन्न कदाचन कुत्रचित्। स्पन्द एव सदा वायुर्जगत्तस्मान्न भिद्यते ॥ ३३ ॥

spandatvaṃ pavanādanyanna kadācana kutracit| spanda eva sadā vāyurjagattasmānna bhidyate || 33 ||

Vibration is never, anywhere, anything other than the wind, the wind is always just vibration itself. So the world is no different from Brahman.

हिलना-डुलना हवा से अलग कभी कहीं कुछ नहीं होता, हवा हमेशा हिलना-डुलना ही है। इसी तरह जगत भी ब्रह्म से अलग नहीं है।

यथा शून्यत्वमाकाशे ताप एव मरौ जलम्। तेज एव सदा लोके ब्रह्मैव त्रिजगत्तथा ॥ ३४ ॥

yathā śūnyatvamākāśe tāpa eva marau jalam| teja eva sadā loke brahmaiva trijagattathā || 34 ||

Just as emptiness is nothing but space, just as the water in a mirage is nothing but heat, just as what shines in the world is always just light, so, in the same way, the three worlds are Brahman alone.

जैसे खालीपन आकाश से अलग नहीं, जैसे मरीचिका में दिखता पानी दरअसल गरमी ही है, जैसे संसार में जो चमकता है वह हमेशा रोशनी ही है, वैसे ही तीनों लोक ब्रह्म ही हैं।

श्रीराम उवाच। अत्यन्ताभावसंपत्त्या जगद्दृश्यस्य मुक्तता। ययोदेति मुने युक्त्या तां ममोपदिशोत्तमाम् ॥ ३५ ॥

śrīrāma uvāca| atyantābhāvasaṃpattyā jagaddṛśyasya muktatā| yayodeti mune yuktyā tāṃ mamopadiśottamām || 35 ||

Sri Rama said: Teach me, sage, that best method of reasoning by which the freedom from the visible world comes, through understanding that it utterly does not exist.

श्री राम बोले: हे मुनि, मुझे वह सबसे अच्छा तरीका बताइए, जिस युक्ति से यह समझ आए कि यह दिखता हुआ जगत सिरे से है ही नहीं, और उससे मुक्ति मिले।

मिथःसंपन्नयोर्द्रष्ट्रदृश्ययोरेकसंख्ययोः । द्वयाभावे स्थितिं याते निर्वाणमवशिष्यते ॥ ३६ ॥

mithaḥsaṃpannayordraṣṭradṛśyayorekasaṃkhyayoḥ | dvayābhāve sthitiṃ yāte nirvāṇamavaśiṣyate || 36 ||

The seer and the seen arose together and are really one in number, when they reach a state where this twoness is gone, only nirvana remains.

देखने वाला और जो देखा जाता है, दोनों साथ ही पैदा हुए और असल में एक ही हैं, जब यह दो-पन खत्म हो जाता है, तो बस निर्वाण ही बचता है।

दृश्यस्य जगतस्तस्मादत्यन्तासंभवो यथा । ब्रह्मैवेत्थं स्वभावस्थं बुध्यते वद मे तथा ॥ ३७ ॥

dṛśyasya jagatastasmādatyantāsaṃbhavo yathā | brahmaivetthaṃ svabhāvasthaṃ budhyate vada me tathā || 37 ||

So tell me how it can be understood that the visible world utterly does not exist, so that Brahman alone, resting in its own true nature, becomes known.

तो मुझे बताइए, यह कैसे समझा जाए कि दिखता हुआ जगत सिरे से है ही नहीं, ताकि सिर्फ ब्रह्म ही, अपने असली रूप में, समझ आए।

कयैतज्ज्ञायते युक्त्या कथमेतत्प्रसिद्ध्यति । एतस्मिंस्तु मुने सिद्धे न साध्यमवशिष्यते ॥ ३८ ॥

kayaitajjñāyate yuktyā kathametatprasiddhyati | etasmiṃstu mune siddhe na sādhyamavaśiṣyate || 38 ||

By what reasoning is this known? How is this established? Because once this is established, sage, nothing more is left to be achieved.

यह किस तरीके से समझा जाता है? यह कैसे साबित होता है? क्योंकि हे मुनि, जब यह साबित हो जाए, तो फिर कुछ और पाने को बचता ही नहीं।

श्रीवसिष्ठ उवाच । बहुकालमियं रूढा मिथ्याज्ञानविषूचिका । नूनं विचारमन्त्रेण निर्मूलमुपशाम्यति ॥ ३९ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | bahukālamiyaṃ rūḍhā mithyājñānaviṣūcikā | nūnaṃ vicāramantreṇa nirmūlamupaśāmyati || 39 ||

Sri Vasishtha said: This cholera of false knowledge has settled in for a very long time, it is only calmed to its very root by the chant of inquiry.

श्री वसिष्ठ जी बोले: यह गलत ज्ञान की महामारी बहुत लंबे समय से जमी हुई है, यह जड़ से तभी शांत होती है जब विचार का मंत्र चले।

न शक्यते झटित्येषा समुत्सादयितुं क्षणात् । समप्रपतने ह्यद्रौ समरोहावरोहणे ॥ ४० ॥

na śakyate jhaṭityeṣā samutsādayituṃ kṣaṇāt | samaprapatane hyadrau samarohāvarohaṇe || 40 ||

It cannot be thrown off all at once, in a single moment, just as a mountain does not fall all at once, and climbing up or down it happens step by step.

इसे एक ही पल में झटके से नहीं हटाया जा सकता, जैसे पहाड़ एक झटके में नहीं गिरता, और उस पर चढ़ना-उतरना भी धीरे-धीरे, कदम-कदम होता है।

तस्मादभ्यासयोगेन युक्त्या न्यायोपपत्तिभिः । जगद्भ्रान्तिर्यथा शाम्येत्तवेदं कथ्यते श्रृणु ॥ ४१ ॥

tasmādabhyāsayogena yuktyā nyāyopapattibhiḥ | jagadbhrāntiryathā śāmyettavedaṃ kathyate śrṇu || 41 ||

So listen, I will tell you this, how, through steady practice, through reasoning, and through sound arguments, the delusion of the world can be calmed.

इसलिए सुनो, मैं तुम्हें बताता हूं कि लगातार अभ्यास से, तर्क से और सही दलीलों से, जगत का यह भ्रम कैसे शांत होता है।

वक्ष्याम्याख्यायिकां राम यामिमां बोधसिद्धये । तां चेच्छृणोषि तत्साधो मुक्त एवासि बोधवान् ॥ ४२ ॥

vakṣyāmyākhyāyikāṃ rāma yāmimāṃ bodhasiddhaye | tāṃ ceccchṛṇoṣi tatsādho mukt evāsi bodhavān || 42 ||

Rama, I will tell you a story meant to bring about understanding. If you listen to it, good man, then, having gained understanding, you are already free.

राम, मैं तुम्हें एक कहानी सुनाऊंगा जो समझ पैदा करने के लिए है। अगर तुम उसे सुनो, हे साधु, तो समझ पाकर तुम पहले से ही मुक्त हो।

अथोत्पत्तिप्रकरणं मयेदं तव कथ्यते । यत्किलोत्पद्यते राम तेन मुक्तेन भूयते ॥ ४३ ॥

athotpattiprakaraṇaṃ mayedaṃ tava kathyate | yatkilotpadyate rāma tena mukthena bhūyate || 43 ||

Now I tell you this chapter on how things come into being. Rama, by understanding whatever it is that truly arises, one becomes free.

अब मैं तुम्हें यह अध्याय बताता हूं कि चीजें कैसे पैदा होती हैं। राम, जो सचमुच पैदा होता है, उसे समझ कर ही आदमी मुक्त होता है।

इयमित्थं जगद्भ्रान्तिर्भात्यजातैव खात्मिका । इत्युत्पत्तिप्रकरणे कथ्यतेऽस्मिन्मयाधुना ॥ ४४ ॥

iyamitthaṃ jagadbhrāntirbhātyajātaiva khātmikā | ityutpattiprakaraṇe kathyate'smiṃmayādhunā || 44 ||

This delusion of the world, in this way, though never truly born, appears real, being empty like space in its very nature. This is what I am now telling you in this chapter on how things come into being.

जगत का यह भ्रम, इस तरह, कभी पैदा ही नहीं हुआ, फिर भी सच जैसा दिखता है, क्योंकि यह अपने स्वभाव से आकाश जैसा खाली है। यही बात मैं अब तुम्हें इस अध्याय में बता रहा हूं कि चीजें कैसे पैदा होती हैं।

यदिदं दृश्यते किंचिज्जगत्स्थावरजङ्गमम् । सर्वं सर्वप्रकाराढ्यं ससुरासुरकिन्नरम् ॥ ४५ ॥

yadidaṃ dṛśyate kiñcijjagatsthāvarajaṅgamam | sarvaṃ sarvaprakārāḍhyaṃ sasurāsurakinnaram || 45 ||

Whatever is seen here as this world, moving things and still things, all of it, full of every kind of thing, together with gods, demons, and kinnaras.

यहां जो कुछ भी इस जगत के रूप में दिखता है, चलने वाली और स्थिर चीजें, यह सब, हर तरह की चीजों से भरा हुआ, देवताओं, असुरों और किन्नरों के साथ।

तन्महाप्रलये प्राप्ते रुद्रादिपरिणामिनि । भवत्यसददृश्यात्म क्वापि याति विनश्यति ॥ ४६ ॥

tanmahāpralaye prāpte rudrādipariṇāmini | bhavatyasadadṛśyātma kvāpi yāti vinaśyati || 46 ||

When the great dissolution comes, in which even Rudra and the other gods are transformed, this world becomes unreal in its very appearance, it goes off somewhere, it perishes.

जब महाप्रलय आता है, जिसमें रुद्र आदि देवता भी बदल जाते हैं, तब यह जगत अपने दिखने में ही झूठा साबित हो जाता है, यह कहीं चला जाता है, यह नष्ट हो जाता है।

ततः स्तिमितगम्भीरं न तेजो न तमस्ततम् । अनाख्यमनभिव्यक्तं सत्किंचिदवशिष्यते ॥ ४७ ॥

tataḥ stimita gambhīraṃ na tejo na tamastatam | anākhyamanabhivyaktaṃ satkiṃcidavaśiṣyate || 47 ||

Then, still and deep, neither light nor spread-out darkness, unnamed, unshown, only some indescribable existing thing is left.

फिर, शांत और गहरा, न कोई रोशनी, न फैला हुआ अंधेरा, बिना नाम का, बिना दिखे हुए, बस कोई अनकहा-सा अस्तित्व बचा रहता है।

न शून्यं नापि चाकारं न दृश्यं न च दर्शनम् । न च भूतपदार्थौघो यदनन्ततया स्थितम् ॥ ४८ ॥

na śūnyaṃ nāpi cākāraṃ na dṛśyaṃ na ca darśanam | na ca bhūtapadārthaugho yadanantatayā sthitam || 48 ||

It is not emptiness, nor does it have any shape, it is not the thing seen, nor is it the act of seeing, nor is it the mass of created things, it stands there without end.

यह न तो खालीपन है, न इसका कोई आकार है, यह न तो देखी जाने वाली चीज है, न देखना है, न ही यह पैदा हुई चीजों का ढेर है, यह बिना किसी अंत के, हमेशा बना रहता है।

किमप्यव्यपदेशात्म पूर्णात्पूर्णतराकृति । न सन्नासन्न सदसन्न भावो भवनं न च ॥ ४९ ॥

kimapyavyapadeśātma pūrṇātpūrṇatarākṛti | na sannāsanna sadasanna bhāvo bhavanaṃ na ca || 49 ||

He is something that cannot be named or pointed out. He is full, and more full than the full. He is not being, not non-being, not both being and non-being. He is not a state, and he is not becoming.

वह कुछ ऐसा है जिसे न नाम दिया जा सकता है और न दिखाया जा सकता है। वह पूर्ण है, और पूर्ण से भी अधिक पूर्ण है। वह न सत् है, न असत् है, न सत् और असत् दोनों है। वह न कोई अवस्था है और न ही बनना है।

चिन्मात्रं चेत्यरहितमनन्तमजरं शिवम् । अनादिमध्यपर्यन्तं यदनादि निरामयम् ॥ ५० ॥

cinmātraṃ cetyarahitamanantamajaraṃ śivam | anādimadhyaparyantaṃ yadanādi nirāmayam || 50 ||

He is pure consciousness alone, with nothing to be known standing apart from him. He is endless, never grows old, and is the source of all good. He has no beginning, no middle and no end; he is without a beginning and free from every flaw.

वह केवल शुद्ध चेतना है, उससे अलग जानने को कुछ भी नहीं है। वह अनंत है, कभी बूढ़ा नहीं होता, और सब कल्याण का मूल है। उसका न कोई आरंभ है, न मध्य, न अंत; वह बिना आरंभ के है और उसमें कोई दोष नहीं है।

यस्मिञ्जगत्प्रस्फुरति दृष्टमौक्तिकहंसवत् । यश्चेदं यश्च नैवेदं देवः सदसदात्मकः ॥ ५१ ॥

yasmiñjagatprasphurati dṛṣṭamauktikahaṃsavat | yaścedaṃ yaśca naivedaṃ devaḥ sadasadātmakaḥ || 51 ||

In him the world shines and flickers, the way a pearl shows itself with a swan. He is this world, and he is not this world; he is the god whose nature is both being and non-being.

उसमें यह जगत् वैसे ही चमकता और झिलमिलाता है जैसे हंस के साथ दिखने वाला मोती। वह ही यह जगत् है, और वह ही यह जगत् नहीं है; वह वह देवता है जिसका स्वरूप सत् और असत् दोनों है।

अकर्णजिह्वानासात्वग्नेत्रः सर्वत्र सर्वदा । श्रृणोत्यास्वादयति यो जिघ्रेत्स्पृशति पश्यति ॥ ५२ ॥

akarṇajihvānāsātvagnetraḥ sarvatra sarvadā | śrṇotyāsvādayati yo jighretsprśati paśyati || 52 ||

Without ears, tongue, nose, skin or eyes, he still hears, tastes, smells, touches and sees, everywhere and always.

बिना कान, जीभ, नाक, त्वचा और आँखों के भी वह हर जगह और हमेशा सुनता है, चखता है, सूँघता है, छूता है और देखता है।

स एव सदसद्रूपं येनालोकेन लक्ष्यते । सर्गचित्रमनाद्यन्तं स्वरूपं चाप्य रञ्जनम् ॥ ५३ ॥

sa eva sadasadrūpaṃ yenālokena lakṣyate | sargacitramanādyantaṃ svarūpaṃ cāpy rañjanam || 53 ||

He alone has the form of being and non-being; it is by his light that things are seen. The picture of creation, without beginning or end, is his own nature, and its color and beauty are his too.

वह ही सत् और असत् दोनों का रूप है; उसी के प्रकाश से चीज़ें दिखाई देती हैं। बिना आरंभ और अंत की सृष्टि की यह तस्वीर उसका अपना स्वरूप है, और उसका रंग और सुंदरता भी उसी की है।

अर्धोन्मीलितदृश्यभ्रूमध्ये तारकवज्जगत् । व्योमात्मैव सदाभासं स्वरूपं योऽभिपश्यति ॥ ५४ ॥

ardhonmīlitadṛśyabhrūmadhye tārakavajjagat | vyomātmaiva sadābhāsaṃ svarūpaṃ yo'bhipaśyati || 54 ||

For him who sees his own true nature — which is nothing but space, always shining — the whole world looks as small as a star seen between half-closed eyebrows.

जो अपने सच्चे स्वरूप को देख लेता है — जो आकाश के समान है, सदा चमकता हुआ — उसके लिए यह पूरा जगत् वैसा ही छोटा दिखता है जैसे आधी बंद भौंहों के बीच से दिखने वाला एक तारा।

यस्यान्यदस्ति न विभोः कारणं शशशृङ्गवत् । यस्येदं च जगत्कार्यं तरङ्गौघ इवाम्भसः ॥ ५५ ॥

yasyānyadasti na vibhoḥ kāraṇaṃ śaśaśṛṅgavat | yasyedam ca jagatkāryaṃ taraṅgaugha ivāmbhasaḥ || 55 ||

The all-pervading one has no other cause, just as a hare has no horn. And for him this world is an effect, like a mass of waves is of water.

उस सर्वव्यापी का कोई और कारण नहीं है, जैसे खरगोश के सींग नहीं होते। और उसके लिए यह जगत् एक परिणाम है, जैसे लहरों का समूह जल का परिणाम है।

ज्वलतः सर्वतोऽजस्रं चित्तस्थानेषु तिष्ठतः । यस्य चिन्मात्रदीपस्य भासा भाति जगत्त्रयम् ॥ ५६ ॥

jvalataḥ sarvato'jasraṃ cittasthāneṣu tiṣṭhataḥ | yasya cinmātradīpasya bhāsā bhāti jagattrayam || 56 ||

He blazes everywhere without stopping, standing in the mind of every living being. By the light of his lamp, which is pure consciousness, the three worlds shine.

वह हर जगह बिना रुके जलता रहता है, हर जीव के मन में बसा हुआ। उसके दीये की रोशनी से, जो शुद्ध चेतना है, तीनों लोक चमकते हैं।

यं विनाऽर्कादयोऽप्येते प्रकाशास्तिमिरोपमाः । सति यस्मिन्प्रवर्तन्ते त्रिजगन्मृगतृष्णिकाः ॥ ५७ ॥

yaṃ vinā'rkādayo'pyete prakāśāstimiro pamāḥ | sati yasminpravartante trijaganmṛgatṛṣṇikāḥ || 57 ||

Without him, even the sun and other such lights are like darkness. Only because he exists do the mirages of the three worlds happen at all.

उसके बिना सूरज जैसी रोशनियाँ भी अंधेरे के समान हैं। वह है, इसीलिए तीनों लोकों के मृगतृष्णा जैसे भ्रम बनते हैं।

सस्पन्दे समुदेतीव निःस्पन्दान्तर्गते न च । इयं यस्मिञ्जगल्लक्ष्मीरलात इव चक्रता ॥ ५८ ॥

saspande samudetīva niḥspandāntargate na ca | iyaṃ yasmiñjagallakṣmīralāta iva cakratā || 58 ||

When there is movement in him, the world seems to rise up; when he is still and unmoving within, it does not. This glory of the world in him is like the ring of fire made by a whirling firebrand.

जब उसमें हलचल होती है, तो जगत् उठता हुआ प्रतीत होता है; जब वह भीतर से शांत और स्थिर होता है, तो नहीं उठता। उसमें जगत् की यह शोभा वैसी ही है जैसे घुमाई गई जलती हुई लकड़ी से बनता आग का घेरा।

जगन्निर्माणविलयविलासो व्यापको महान् । स्पन्दास्पन्दात्मको यस्य स्वभावो निर्मलोऽक्षयः ॥ ५९ ॥

jagannirmāṇavilayavilāso vyāpako mahān | spandāspandātmako yasya svabhāvo nirmalo'kṣayaḥ || 59 ||

The making and the unmaking of the world are his play. He is vast and reaches everywhere. His nature — made of movement and stillness — is pure and never wears out.

जगत् का बनना और मिटना उसका खेल है। वह विशाल है और हर जगह फैला हुआ है। उसका स्वभाव — जो हलचल और स्थिरता दोनों से बना है — शुद्ध है और कभी घटता नहीं।

स्पन्दास्पन्दमयी यस्य पवनस्येव सर्वगा । सत्ता नाम्नैव भिन्नेव व्यवहारान्न वस्तुतः ॥ ६० ॥

spandāspandamayī yasya pavanasyaiva sarvagā | sattā nāmnaiva bhinneva vyavahārānna vastutaḥ || 60 ||

His existence, made of movement and stillness, spreads everywhere like the wind. It appears divided only by name, for everyday use, not in truth.

उसका अस्तित्व, जो हलचल और स्थिरता दोनों से बना है, हवा की तरह हर जगह फैला है। यह केवल नाम से, व्यवहार के लिए अलग-अलग दिखता है, सच में नहीं।

सर्वदैव प्रबुद्धो यः सुप्तो यः सर्वदैव च । न सुप्तो न प्रबुद्धश्च यः सर्वत्रैव सर्वदा ॥ ६१ ॥

sarvadaiva prabuddho yaḥ supto yaḥ sarvadaiva ca | na supto na prabuddhaśca yaḥ sarvatraiva sarvadā || 61 ||

He is always awake, and he is always asleep too. He is neither asleep nor awake, everywhere and always.

वह हमेशा जागा हुआ है, और हमेशा सोया हुआ भी है। वह न सोया है, न जागा है, हर जगह और हमेशा।

यदस्पन्दं शिवं शान्तं यत्स्पन्दं त्रिजगत्स्थितिः । स्पन्दास्पन्दविलासात्मा य एको भरिताकृतिः ॥ ६२ ॥

yadaspandaṃ śivaṃ śāntaṃ yatspandaṃ trijagatsthitiḥ | spandāspandavilāsātmā ya eko bharitākṛtiḥ || 62 ||

What is without movement in him is peaceful and full of good; what moves in him is the existence of the three worlds. He alone, whose nature is the play of movement and stillness, is one and whole.

उसमें जो गतिहीन है, वह शांत और कल्याणकारी है; उसमें जो गति करता है, वही तीनों लोकों का अस्तित्व है। वह अकेला, जिसका स्वभाव गति और स्थिरता का खेल है, एक और पूर्ण है।

आमोद इव पुष्पेषु न नश्यति विनाशिषु । प्रत्यक्षस्थोऽप्यथाग्राह्यः शौक्ल्यं शुक्लपटे यथा ॥ ६३ ॥

āmoda iva puṣpeṣu na naśyati vināśiṣu | pratyakṣastho'pyathāgrāhyaḥ śauklyaṃ śuklapate yathā || 63 ||

Like the scent in flowers, he does not perish when the flowers perish. Though he stands right in front of the eyes, he cannot be caught hold of — like the whiteness in a white cloth.

जैसे फूलों में खुशबू होती है, वह फूलों के नष्ट होने पर भी नष्ट नहीं होता। वह आँखों के सामने होते हुए भी पकड़ में नहीं आता — जैसे सफेद कपड़े में सफेदी।

मूकोपमोऽपि योऽमूको मन्ता योऽप्युपलोपमः । यो भोक्ता नित्यतृप्तोऽपि कर्ता यश्चाप्यकिंचनः ॥ ६४ ॥

mūkopamo'pi yo'mūko mantā yo'pyupalopamaḥ | yo bhoktā nityatṛpto'pi kartā yaścāpyakiṃcanaḥ || 64 ||

He is like someone silent, yet he is not silent. He is like a stone, yet he thinks. He enjoys, yet he is always already content. He acts, yet he owns nothing.

वह गूँगे जैसा है, फिर भी गूँगा नहीं है। वह पत्थर जैसा है, फिर भी सोचता है। वह भोगता है, फिर भी हमेशा तृप्त रहता है। वह करता है, फिर भी उसके पास कुछ भी नहीं है।

योऽनङ्गोऽपि समस्ताङ्गः सहस्रकरलोचनः । न किंचित्संस्थितेनापि येन व्याप्तमिदं जगत् ॥ ६५ ॥

yo'naṅgo'pi samastāṅgaḥ sahasrakaralocanaḥ | na kiṃcitsaṃsthitenāpi yena vyāptamidaṃ jagat || 65 ||

He has no body, yet he has every limb, a thousand hands and a thousand eyes. He rests nowhere at all, yet this whole world is filled by him.

उसका कोई शरीर नहीं है, फिर भी उसके सारे अंग हैं, हज़ार हाथ और हज़ार आँखें हैं। वह कहीं भी टिका नहीं है, फिर भी यह पूरा जगत् उसी से भरा है।

निरिन्द्रियबलस्यापि यस्याशेषेन्द्रियक्रियाः। यस्य निर्मननस्यैता मनोनिर्माणरीतयः ॥ ६६ ॥

nirindriyabalasyāpi yasyāśeṣendriyakriyāḥ| yasya nirmananasyaītā manonirmāṇarītayaḥ || 66 ||

He has no power of the senses, yet all the actions of the senses happen through him. He has no mind, yet the very way the mind is formed comes from him.

उसमें इंद्रियों की कोई शक्ति नहीं है, फिर भी इंद्रियों के सारे काम उसी से होते हैं। उसका कोई मन नहीं है, फिर भी मन बनने का तरीका उसी से आता है।

यदनालोकनाद्भान्तिसंसारोरगभीतयः। यस्मिन्दृष्टे पलायन्ते सर्वाशाः सर्वभीतयः ॥ ६७ ॥

yadanālokanādbhāntisaṃsāroragabhītayaḥ| yasmin dṛṣṭe palāyante sarvāśāḥ sarvabhītayaḥ || 67 ||

Because he is not seen, the fear of this world as if it were a snake arises. But when he is seen, all desires and all fears run away.

उसे न देखने के कारण ही यह संसार साँप जैसा भयानक लगता है। पर जब वह दिख जाता है, तो सारी इच्छाएँ और सारे डर भाग जाते हैं।

साक्षिणि स्फार आभासे ध्रुवे दीप इव क्रियाः। सति यस्मिन्प्रवर्तन्ते चित्तेहाः स्पन्दपूर्विकाः ॥ ६८ ॥

sākṣiṇi sphāra ābhāse dhruve dīpa iva kriyāḥ| sati yasminpravartante cittēhāḥ spandapūrvikāḥ || 68 ||

He is the witness, a vast light, unchanging — like a lamp by which actions happen. Only because he exists do the movements of the mind, which begin with a stir, take place.

वह साक्षी है, एक विशाल प्रकाश, अटल — जैसे दीये की रोशनी में काम होते हैं। वह है, इसीलिए मन की हलचलें, जो एक कंपन से शुरू होती हैं, घटित होती हैं।

यस्माद्धटपटाकारपदार्थशतपङ्कतयः। तरङ्गगणकल्लोलवीचयो वारिधेरिव ॥ ६९ ॥

yasmāddhaṭapaṭākārapadārthaśatapaṅkatayaḥ| taraṅgagaṇakallolavīcayo vāridheriva || 69 ||

From him come the hundreds of rows of things shaped like pots and cloth, just as the many waves, surges and ripples come from the ocean.

उसी से घड़े और कपड़े जैसी सैकड़ों चीज़ों की कतारें आती हैं, जैसे समुद्र से लहरों, हिलोरों और तरंगों के समूह आते हैं।

स एवान्यतयोदेति यत्पदार्थशतभ्रमैः। कटकाङ्गदकेयूरनूपुरैरिव काञ्चनम् ॥ ७० ॥

sa evānyatayodeti yatpadārthaśatabhramaiḥ| kaṭakāṅgadakeyūranūpurairiva kāñcanam || 70 ||

He himself rises up as if he were many different things, through the illusion of hundreds of objects — like gold appearing as a bracelet, an armlet, a bangle and an anklet.

वह स्वयं ही मानो अलग-अलग सैकड़ों चीज़ों के भ्रम के रूप में उठता है — जैसे सोना कड़ा, बाजूबंद, चूड़ी और पायल के रूप में दिखता है।

यस्त्वमेकोऽवभासात्मा योऽहमेते जनाश्च ये । यश्च न त्वमबुद्धात्मा नाहं नैते जनाश्च यः ॥ ७१ ॥

yastvameko'vabhāsātmā yo'hame te janāśca ye | yaśca na tvamabuddhātmā nāhaṃ naite janāśca yaḥ || 71 ||

You alone are that one whose nature is pure light. You are 'I', and you are these people too. And to a mind that has not woken up, he is not 'you', not 'I', and not these people.

तुम अकेले ही वह हो जिसका स्वरूप शुद्ध प्रकाश है। तुम ही 'मैं' हो, और तुम ही ये सब लोग हो। और जो मन जागा नहीं है, उसके लिए वह न 'तुम' है, न 'मैं' है, और न ये लोग हैं।

अन्येवाप्यतिरिक्तेव सैवासेव च भङ्गुरा । पयसीव तरङ्गाली यस्मात्फुरति दृश्यभूः ॥ ७२ ॥

anyevāpyatirikteva saivāseva ca bhaṅgurā | payasīva taraṅgālī yasmātphurati dṛśyabhūḥ || 72 ||

From him the visible world flickers into view — seeming different from him, and also seeming apart from him, yet being just him, and also seeming not to be him, and fragile — like a row of waves in water.

उसी से यह दिखने वाला जगत् चमकता है — मानो उससे अलग हो, मानो उससे परे हो, फिर भी वह ही हो, और मानो वह न हो, और नाशवान हो — जैसे जल में लहरों की एक कतार।

यतः कालस्य कलना यतो दृश्यस्य दृश्यता । मानसी कलना येन यस्य भासा विभासनम् ॥ ७३ ॥

yataḥ kālasya kalanā yato dṛśyasya dṛśyatā | mānasī kalanā yena yasya bhāsā vibhāsanam || 73 ||

It is that from which time's movement comes, that from which the seen world gets its visibility, that by which the mind's activity happens, and that by whose light everything shines forth.

वह वही है जिससे समय की गति पैदा होती है, वही है जिससे दिखने वाली चीज़ों का दिखना मुमकिन होता है, वही है जिससे मन में विचार चलते हैं, और उसी की रोशनी से हर चीज़ चमकती है।

क्रियां रूपं रसं गन्धं शब्दं स्पर्शं च चेतनम् । यद्वेत्सि तदसौ देवो येन वेत्सि तदप्यसौ ॥ ७४ ॥

kriyāṃ rūpaṃ rasaṃ gandhaṃ śabdaṃ sparśaṃ ca cetanam | yadvetsi tadasau devo yena vetsi tadapyasau || 74 ||

Action, form, taste, smell, sound, touch, and consciousness itself - whatever among these you know, that itself is that God; and that by which you know it, that too is that same God.

काम, रूप, स्वाद, गंध, आवाज़, स्पर्श और चेतना - इनमें से जो कुछ भी तुम जानते हो, वही वह ईश्वर है; और जिस साधन से तुम जानते हो, वह भी वही ईश्वर है।

द्रष्टुरदर्शनदृश्यानां मध्ये यद्दर्शनं स्थितम् । साध्यो तदवधानेन स्वात्मानमवबुध्यसे ॥ ७५ ॥

draṣṭuradarśanadṛśyānāṃ madhye yaddarśanaṃ sthitam | sādhyo tadavadhānena svātmānamavabudhyase || 75 ||

Amid the seer, the state of not seeing, and the things seen, there stands one seeing awareness that remains present throughout. O good one, by attending closely to that awareness, you come to know your own self.

देखने वाले के बीच, न-देखने की हालत के बीच, और दिखने वाली चीज़ों के बीच जो एक देखना यानी जागरूकता हमेशा बनी रहती है, हे साधक, उसी पर ध्यान देने से तुम अपने असली स्वरूप को जान लोगे।

अजमजरमनाद्यं शाश्वतं ब्रह्म नित्यं शिवममलममोघं वन्यमुच्चैरनिन्द्यम् । सकलकलनशून्यं कारणं कारणानामनुभवनमवेद्यं वेदनं विश्वमन्तः ॥ ७६ ॥

ajamajaramanādyaṃ śāśvataṃ brahma nityaṃ śivamamalamamoghaṃ vanayamuccairanindyam | sakalakalaśūnyaṃ kāraṇaṃ kāraṇānāmanubhavanamavedyaṃ vedaṇaṃ viśvamantaḥ || 76 ||

This Brahman is unborn, unaging, without beginning, eternal, everlasting, auspicious, stainless, and never in vain. It is deeply venerable and wholly blameless. It is free of every kind of activity, it is the cause of all causes, it is direct experience itself - unknowable to the mind, yet it is the very knowing - and it is present within the whole universe.

यह ब्रह्म न कभी जन्मा है, न बूढ़ा होता है, न इसकी कोई शुरुआत है, यह हमेशा रहने वाला और नित्य है, यह शुभ है, यह निर्मल है, और यह कभी बेकार नहीं जाता। यह बहुत आदरणीय है और पूरी तरह निर्दोष है। यह हर तरह की हलचल से खाली है, यह सब कारणों का कारण है, यह खुद अनुभव है - मन से न जाना जा सकने वाला, फिर भी खुद जानना है - और यह पूरी दुनिया के भीतर मौजूद है।