Utpatti, Chapter 10उत्पत्ति प्रकरण · सर्ग १०

श्रीराम उवाच । महाप्रलयसंपत्तौ यदेतदवशिष्यते । भवत्येतदनाकारं नाम नास्त्यत्र संशयः ॥ ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca | mahāpralayasaṃpattau yadetadavaśiṣyate | bhavatyetadanākāraṃ nāma nāstyatra saṃśayaḥ | || 1 ||

Shri Rama said: In the great dissolution, whatever is left over becomes something without any shape - there is no doubt about this.

श्री राम ने कहा: महाप्रलय में जो कुछ बचता है, वह निराकार बन जाता है - इसमें कोई शक नहीं है।

न शून्यं कथमेतत्स्यान्न प्रकाशः कथं भवेत् । कथं वा न तमोरूपं कथं वा नैव भास्वरम् ॥ ॥ २ ॥

na śūnyaṃ kathametatsyānna prakāśaḥ kathaṃ bhavet | kathaṃ vā na tamorūpaṃ kathaṃ vā naiva bhāsvaraṃ | || 2 ||

How can this not be emptiness? How can it not be light? Or how can it not be in the form of darkness, or how can it not be shining?

यह शून्य कैसे न हो? यह प्रकाश कैसे न हो? या यह अंधकार जैसा कैसे न हो, या यह चमकदार कैसे न हो?

कथं वा नैव चिद्रूपं जीवो वा न कथं भवेत् । कथं न बुद्धितत्त्वं स्यात्कथं वा न मनो भवेत् ॥ ॥ ३ ॥

kathaṃ vā naiva cidrūpaṃ jīvo vā na kathaṃ bhavet | kathaṃ na buddhitattvaṃ syātkathaṃ vā na mano bhavet | || 3 ||

Or how can it not be pure awareness? Or how can it not be the individual soul? How can it not be the faculty of intellect, or how can it not be the mind?

या यह चेतना-स्वरूप कैसे न हो? या यह जीव कैसे न हो? यह बुद्धि कैसे न हो, या यह मन कैसे न हो?

कथं वा नैव किंचित्स्यात्कथं वा सर्वमित्यपि । अनयैव वचोभङ्ग्या मम मोह इवोदितः ॥ ॥ ४ ॥

kathaṃ vā naiva kiṃcitsyātkathaṃ vā sarvamityapi | anayaiava vacobhaṅgyā mama moha ivoditaḥ | || 4 ||

Or how can it be nothing at all, or how can it be everything? By this very play of words, a kind of confusion has arisen in me.

या यह कुछ भी न हो, या यह सब कुछ हो? इन्हीं शब्दों के उलट-फेर से मुझमें एक तरह का भ्रम पैदा हो गया है।

श्रीवसिष्ठ उवाच । विषमोऽयमतिप्रश्नो भवता समुदाहृतः । भेत्तास्म्यहं त्वयत्नेन नैशं तम इवांशुमान् ॥ ॥ ५ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | viṣamo'yamatipraśno bhavatā samudāhṛtaḥ | bhettāsmyahaṃ tvayatnena naiśaṃ tama ivāṃśumān | || 5 ||

Shri Vasishtha said: This is a hard question you have put forward. I will resolve it without effort, the way the sun dispels the darkness of night.

श्री वसिष्ठ ने कहा: यह जो सवाल तुमने उठाया है, वह कठिन है। मैं इसे बिना किसी मेहनत के हल कर दूँगा, जैसे सूरज रात के अंधेरे को दूर कर देता है।

महाकल्पान्तसंपत्तौ यत्तत्सदवशिष्यते । तद्राम न यथा शून्यं तदिदं श्रृणु कथ्यते ॥ ॥ ६ ॥

mahākalpāntasaṃpattau yattatsadavaśiṣyate | tadrāma na yathā śūnyaṃ tadidaṃ śr̥ṇu kathyate | || 6 ||

O Rama, that being which is left over at the end of the great world-cycle is not like emptiness. Listen, this is now being told to you.

हे राम, महाकल्प के अंत में जो सत्ता बचती है, वह शून्य जैसी नहीं है। सुनो, यह अब बताया जा रहा है।

अनुत्कीर्णा यथा स्तम्भे संस्थिता शालभञ्जिका । तथा विश्वं स्थितं तत्र तेन शून्यं न तत्पदम् ॥ ॥ ७ ॥

anutkīrṇā yathā stambhe saṃsthitā śālabhañjikā | tathā viśvaṃ sthitaṃ tatra tena śūnyaṃ na tatpadam | || 7 ||

Just as an uncarved statue already lies present inside a pillar, in the same way the universe is present in that being; because of this, that state is not empty.

जैसे बिना तराशी हुई मूर्ति खंभे के अंदर पहले से ही मौजूद रहती है, वैसे ही यह पूरा जगत उस सत्ता में मौजूद रहता है; इसलिए वह अवस्था शून्य नहीं है।

अयमित्थं महाभोगो जगदाख्योऽवभासते । सत्यो भवत्वसत्यो वा यत्र तत्र त्वशून्यता ॥ ॥ ८ ॥

ayamitthaṃ mahābhogo jagadākhyo'vabhāsate | satyo bhavatvasatyo vā yatra tatra tvaśūnyatā | || 8 ||

This great spectacle called "the world" shines forth in this way. Whether it is real or unreal, wherever it is, there is indeed something there, not nothing.

यह जगत नाम की महान अनुभूति इस तरह से प्रकट होती है। चाहे यह सच हो या झूठ हो, जहाँ भी यह है, वहाँ कुछ न कुछ है, बिलकुल खाली नहीं है।

यथा न पुत्रिकाशून्यः स्तम्भोऽनुत्कीर्णपुत्रिकः । तथा भातं जगद्ब्रह्म तेन शून्य न तत्पदम् ॥ ॥ ९ ॥

yathā na putrikāśūnyaḥ stambho'nutkīrṇaputrikaḥ | tathā bhātaṃ jagadbrahma tena śūnya na tatpadam | || 9 ||

Just as a pillar carrying an uncarved statue is not without that statue, in the same way the world that shines is Brahman itself; because of this, that state is not empty.

जैसे बिना तराशी हुई मूर्ति वाला खंभा उस मूर्ति से खाली नहीं होता, वैसे ही जो जगत चमक रहा है वह ब्रह्म ही है; इसलिए वह अवस्था शून्य नहीं है।

सौम्याम्भसि यथा वीचिर्न चास्ति नच नास्ति च । तथा जगद्ब्रह्मणीदं शून्याशून्यपदं गतम् ॥ ॥ १० ॥

saumyāmbhasi yathā vīcirna cāsti naca nāsti ca | tathā jagadbrahmaṇīdaṃ śūnyāśūnyapadaṃ gatam | || 10 ||

Just as a wave in calm water neither simply exists on its own nor simply does not exist, in the same way this world within Brahman has come to a state that is neither fully empty nor fully not-empty.

जैसे शांत पानी में उठी हुई लहर न तो अलग से होती है और न ही पूरी तरह नहीं होती, वैसे ही ब्रह्म के भीतर यह जगत न तो पूरी तरह शून्य है और न ही पूरी तरह शून्य से अलग है।

नहि वार्यूर्ध्वमायाति नाधो गच्छति पावकःया यथैव प्रवृत्ता चित्सा तथैव प्रतिष्ठिता ॥ ११ ॥

nahi vāryūrdhvamāyāti nādho gacchati pāvakaḥyā yathaiva pravṛttā citsā tathaiva pratiṣṭhitā || 11 ||

Water does not rise upward, and fire does not travel downward; whatever way consciousness first arises, it stays fixed in that very way.

पानी ऊपर की ओर नहीं जाता, और आग नीचे की ओर नहीं जाती; चेतना जिस तरह से पहले उठती है, वह उसी तरह टिकी रहती है।

छायायामुपविष्टस्य कुतस्तापानुभूतयःयस्य संवेदनेऽन्योऽर्थः केनचिन्नानुभूयते ॥ १२ ॥

chāyāyāmupaviṣṭasya kutastāpānubhūtayaḥyasya saṃvedane'nyo'rthaḥ kenacinnānubhūyate || 12 ||

For someone sitting in the shade, how can there be any feeling of heat? In the same way, for that awareness within whose experience no other object is ever felt by anyone, no such change can happen.

छाया में बैठे हुए व्यक्ति को गर्मी का अनुभव कैसे हो सकता है? वैसे ही, उस चेतना के अनुभव में जब कोई दूसरी चीज़ किसी को महसूस ही नहीं होती, तो वहाँ कुछ और कैसे हो सकता है।

यथा संवित्तथा चित्तं सा तथावस्थितिं गतापरमेण प्रयत्नेन नीयतेऽन्यदशां पुनः ॥ १३ ॥

yathā saṃvittathā cittaṃ sā tathāvasthitiṃ gatāparameṇa prayatnena nīyate'nyadaśāṃ punaḥ || 13 ||

As awareness is, so the mind becomes; the mind has reached that same condition; but by an effort that is not very great, it is again led into a different state.

चेतना जैसी होती है, मन भी वैसा ही बन जाता है; मन उसी अवस्था तक पहुँच जाता है; लेकिन किसी छोटे से प्रयास से इसे फिर एक दूसरी अवस्था में ले जाया जाता है।

सर्पैकप्रत्ययो रज्ज्वामसर्पप्रत्यये बलात्निवर्ततेऽन्यथा त्वेष तिष्ठत्येव यथास्थितः ॥ १४ ॥

sarpaikapratyayo rajjvāmasarpapratyaye balātnivartate'nyathā tveṣa tiṣṭhatyeva yathāsthitaḥ || 14 ||

The single conviction "this is a snake," seen in a rope, is forcibly removed only when the conviction "this is not a snake" arises; otherwise, it simply continues to stay exactly as it was.

रस्सी में उठा हुआ यह अकेला खयाल कि "यह साँप है", तभी जबरदस्ती हटता है जब यह खयाल आता है कि "यह साँप नहीं है"; वरना यह वैसे ही बना रहता है जैसा था।

यथा संवित्तथा चित्तं यथा चित्तं तथेहितम्बालं प्रत्यपि संसिद्धमेतत्को नानुभूतवान् ॥ १५ ॥

yathā saṃvittathā cittaṃ yathā cittaṃ tathehitambālaṃ pratyapi saṃsiddhametatko nānubhūtavān || 15 ||

As awareness is, so the mind becomes; as the mind is, so the action that follows becomes. This is proven true even in the case of a child - who has not experienced this?

चेतना जैसी होती है, मन वैसा ही बन जाता है; मन जैसा होता है, उसके बाद का काम भी वैसा ही होता है। यह बात एक बच्चे में भी सच साबित होती है - यह किसने अनुभव नहीं किया?

महाभूतप्रकाशानामभावस्तम उच्यते । महाभूताभावजं तु तेनात्र न तमः क्वचित् ॥ ॥ १६ ॥

mahābhūtaprakāśānāmabhāvastama ucyate | mahābhūtābhāvajaṃ tu tenātra na tamaḥ kvacit || 16 ||

The absence of the light of the great elements is called darkness. But that darkness is born from the absence of the great elements; therefore, in that reality, there is no darkness anywhere.

पंच महाभूतों के प्रकाश का न होना ही अंधकार कहलाता है। लेकिन वह अंधकार महाभूतों के न होने से पैदा होता है; इसलिए उस सत्ता में कहीं भी अंधकार नहीं है।

स्वानुभूतिः प्रकाशोऽस्य केवलं व्योमरूपिणः । योऽन्तरस्ति स तेनैव नत्वन्येनानुभूयते ॥ ॥ १७ ॥

svānubhūtiḥ prakāśo'sya kevalaṃ vyomarūpiṇaḥ | yo'ntarasti sa tenaiva natvan'yenānubhūyate || 17 ||

For this reality, whose form is like open space alone, its own self-awareness is its light. Whatever is within it is experienced only by that reality itself, not by anything else.

यह सत्ता, जिसका रूप मानो केवल आकाश जैसा है, उसका अपना आत्म-बोध ही उसका प्रकाश है। इसके भीतर जो कुछ भी है, उसे केवल यह सत्ता खुद ही अनुभव करती है, कोई और नहीं।

मुक्तं तमःप्रकाशाभ्यामित्येतदजरं पदम् । आकाशकोशमेवेदं विद्धि कोशं जगत्स्थितेः ॥ ॥ १८ ॥

muktaṃ tamaḥprakāśābhyāmityetadajaraṃ padaṃ | ākāśakośamevedaṃ viddhi kośaṃ jagatsthiteḥ || 18 ||

Free from both darkness and light - this is that state which never ages. Know this to be the sheath of space itself, the sheath in which the world rests.

अंधकार और प्रकाश दोनों से मुक्त - यही वह अवस्था है जो कभी बूढ़ी नहीं होती। इसे आकाश का ही कोश समझो, वह कोश जिसमें यह जगत टिका हुआ है।

बिल्वस्य बिल्वमध्यस्य यथा भेदो न कश्चन । तथास्ति ब्रह्मजगतोर्न मनागपि भिन्नता ॥ ॥ १९ ॥

bilvasya bilvamadhyasya yathā bhedo na kaścana | tathāsti brahmajagatorna manāgapi bhinnatā || 19 ||

Just as there is not the slightest difference between a bilva fruit and the inside of that same bilva fruit, in the same way there is not even the smallest difference between Brahman and the world.

जैसे बेल के फल और उसी बेल के फल के भीतरी हिस्से में कोई फर्क नहीं होता, वैसे ही ब्रह्म और जगत में जरा भी फर्क नहीं है।

सलिलान्तर्यथा वीचिर्मृदन्तर्घटको यथा । तथा यत्र जगत्सत्ता तत्कथं खात्मकं भवेत् ॥ ॥ २० ॥

salilāntaryathā vīcir mṛdantarghaṭako yathā | tathā yatra jagatsattā tatkathaṃ khātmakaṃ bhavet || 20 ||

Just as a wave is inside water, and just as a pot is inside clay, in the same way, wherever the world exists, how then can that be of the nature of emptiness?

जैसे लहर पानी के भीतर होती है, और जैसे घड़ा मिट्टी के भीतर होता है, वैसे ही जहाँ भी जगत की सत्ता है, वह खाली कैसे हो सकती है?

वसति त्रसरेण्वन्तर्ध्रियते गगनोदरेलीयतेङ्कुरकोशेषु रसीभवति पल्लवे ॥ २१ ॥

vasati trasareṇvantardhriyate gaganodarelīyate'ṅkurakośeṣu rasībhavati pallave || 21 ||

It lives inside a speck of dust, it is held within the belly of the sky, it dissolves into the husks of sprouts, it becomes sap in a young leaf.

यह धूल के एक कण के भीतर रहता है, आकाश के पेट में समाया रहता है, अंकुर के छिलकों में घुल जाता है, कोमल पत्ते में रस बन जाता है।

उल्लसत्यम्बुवीचित्वे प्रनृत्यति शिलोदरेप्रवर्षत्यम्बुदो भूत्वा शिलीभूयावतिष्ठते ॥ २२ ॥

ullasatyambuvīcitve pranṛtyati śilodarepravarṣatyambudo bhūtvā śilībhūyāvatiṣṭhate || 22 ||

It plays in the form of a wave of water, it dances inside the belly of a rock, having become a cloud it pours down as rain, and having become stone it stands still.

यह पानी की लहर के रूप में खेलता है, चट्टान के भीतर नाचता है, बादल बनकर बरसता है, और पत्थर बनकर स्थिर खड़ा रहता है।

यथेच्छमम्बरे याति जठरेऽपि च भूभृतामनन्तराकाशवपुर्धत्तेऽथ परमाणुताम् ॥ २३ ॥

yathecchamambare yāti jaṭhare'pi ca bhūbhṛtāmanantarākāśavapurdhatte'tha paramāṇutām || 23 ||

It moves through the sky as it wishes, and also into the belly of mountains; then it takes on the boundless form of space, and after that the state of a single atom.

यह जैसी इच्छा हो वैसे आकाश में घूमता है, और पहाड़ों के भीतर भी जाता है; फिर यह आकाश जैसा असीम रूप ले लेता है, और उसके बाद एक परमाणु जितना छोटा रूप ले लेता है।

देहस्यान्तर्बहिरपि दधद्वनतानूरुहम् ॥ २४ ॥

dehasyāntarbahirapi dadhadvanatanūruham || 24 ||

It also holds the trees of the forest, both inside the body and outside it.

यह देह के भीतर और बाहर, जंगल के पेड़ों को भी धारण करता है।

भवत्याकाशमाधत्ते कोटीः पद्मजसद्मनामनन्याः स्वात्मनोऽम्भोधिरावर्तरचना इव ॥ २५ ॥

bhavatyākāśamādhatte koṭīḥ padmajasadmanāmananyāḥ svātmano'mbhodhirāvartaracanā iva || 25 ||

Space holds within itself crores of worlds belonging to Brahma, and these worlds are not separate from itself - just as the whirlpools that form in an ocean are not separate from the ocean.

आकाश अपने भीतर ब्रह्मा के करोड़ों लोकों को धारण करता है, और ये लोक उससे अलग नहीं हैं - जैसे समुद्र में उठने वाले भंवर समुद्र से अलग नहीं होते।

अनुद्विग्नप्रबोधोऽसौ सर्गादौ चित्तदेहकःआकाशात्मा महान्भूत्वा वेत्ति प्रकृततां ततः ॥ २६ ॥

anudvignaprabodho'sau sargādau cittadehakaḥākāśatmā mahānbhūtvā vetti prakṛtatāṃ tataḥ || 26 ||

At the beginning of creation, this being wakes up calmly, without any disturbance. It has a mind and a body, and it is made of space. After becoming the great principle, it comes to know its own created nature.

सृष्टि के आरंभ में यह सत्ता बिना किसी घबराहट के शांति से जागती है। उसका मन और शरीर होता है, और वह आकाश से बनी है। महान तत्व बनने के बाद वह अपनी बनी हुई प्रकृति को जान लेती है।

असत्यमेव वारित्वं बुद्ध्योदेतीव तत्तथावन्ध्यापुत्रोऽयमस्तीति यथा स्वप्ने भ्रमो नरः ॥ २७ ॥

asatyameva vāritvaṃ buddhyodetīva tattathāvandhyāputro'yamastīti yathā svapne bhramo naraḥ || 27 ||

Just as the unreal water of a mirage seems to rise up before the mind, so this world too seems real. It is like saying, 'this is the son of a woman who cannot bear children' - impossible, yet believed - or like a dream in which a man wrongly seems to exist.

जैसे मृगतृष्णा का झूठा पानी मन को सच लगने लगता है, वैसे ही यह जगत भी सच लगता है। यह वैसा ही है जैसे कहना कि 'यह किसी बांझ स्त्री का बेटा है' - असंभव, फिर भी मान लिया जाता है - या जैसे सपने में कोई आदमी गलती से सच लगने लगता है।

श्रीराम उवाच किं चित्तमेतद्भवति किंवा भवति नौ कथम्कथमेव न सद्रूपं नान्यद्भवति वीक्षणात् ॥ २८ ॥

śrīrāma uvāca kiṃ cittametadbhavati kiṃvā bhavati nau kathamkathameva na sadrūpaṃ nānyadbhavati vīkṣaṇāt || 28 ||

Rama said: Does this world become the mind itself? Or how else does it come to be for us? How is it that it is not truly real, and yet, when we look closely, nothing other than reality is found?

श्रीराम ने कहा: क्या यह जगत स्वयं मन ही बन जाता है? या फिर यह हमारे लिए कैसे बनता है? ऐसा कैसे है कि यह सच्चा नहीं है, फिर भी गौर से देखने पर सत्य के सिवा कुछ और नहीं मिलता?

श्रीवसिष्ठ उवाच प्रत्येकमेव यच्चित्तं तदेवंरूपशक्तिकम्पृथक्प्रत्येकमुदितः प्रतिचित्तं जगद्भ्रमः ॥ २९ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca pratyekameva yaccittaṃ tadevaṃrūpaśaktikampṛthakpratyekamuditaḥ praticittaṃ jagadbhramaḥ || 29 ||

Vasishtha said: Each person's own mind has exactly this same shape and this same power. In each mind, separately and individually, its own delusion of the world rises up.

वसिष्ठ जी ने कहा: हर व्यक्ति के अपने मन का यही रूप और यही शक्ति होती है। हर मन में अलग-अलग और स्वतंत्र रूप से जगत का अपना भ्रम उठता है।

क्षणकल्पजगत्संघा समुद्यन्ति गलन्ति च निमेषात्कस्यचित्कल्पात्कस्यचिच्च क्रमं शृणु ॥ ३० ॥

kṣaṇakalpajagatsaṃghā samudyanti galanti canimeṣātkasyacitkalpātkasyacicca kramaṃ śrṛṇu || 30 ||

Groups of worlds that last only a moment, and groups of worlds that last a whole cosmic age, keep rising and dissolving. For one person this happens in the blink of an eye, for another it takes a whole cosmic age. Listen now to how this order works.

पल भर टिकने वाले और पूरे कल्प तक टिकने वाले जगतों के समूह उठते और मिटते रहते हैं। किसी के लिए यह पलक झपकते होता है, तो किसी के लिए पूरे कल्प में। अब सुनो यह क्रम कैसे चलता है।

मरणादिमयी मूर्च्छा प्रत्येकेनानुभूयतेयैषा तां विद्धि सुमते महाप्रलययामिनीम् ॥ ३१ ॥

maraṇādimayī mūrcchā pratyekenānubhūyateyaiṣā tāṃ viddhi sumate mahāpralayayāminīm || 31 ||

O wise Rama, know this: the swoon that is like death, which each person experiences on his own, is in truth the night of the great dissolution.

हे बुद्धिमान राम, यह जान लो कि मृत्यु जैसी जो बेहोशी हर व्यक्ति अपने आप अनुभव करता है, वह वास्तव में महाप्रलय की रात है।

तदन्ते तनुते सर्गं सर्व एव पृथक्पृथक्सहजस्वप्नसंकल्पान्संभ्रमाचलनृत्यवत् ॥ ३२ ॥

tadante tanute sargaṃ sarva eva pṛthakpṛthaksahajasvapnasaṃkalpānsaṃbhramācalanṛtyavat || 32 ||

At the end of that night, every single being spins out its own creation, separately, made of the natural thoughts of dreams, like a dizzy, whirling dance.

उस रात के अंत में हर प्राणी अलग-अलग अपनी सृष्टि रच लेता है, जो स्वाभाविक सपनों के विचारों से बनी होती है, जैसे कोई चक्कर खाता हुआ नाच।

महाप्रलयरात्र्यन्ते चिरादात्ममनोवपुःयथेदं तनुते तद्वत्प्रत्येकं मृत्यनन्तरम् ॥ ३३ ॥

mahāpralayarātryante cirādātmamanovapuḥyathedaṃ tanute tadvatpratyekaṃ mṛtyanantaram || 33 ||

At the end of the night of the great dissolution, after a very long time, the self takes on a body made of mind and stretches out this creation. In the very same way, this happens to each person right after death.

महाप्रलय की रात के अंत में, बहुत लंबे समय बाद, आत्मा मन से बना एक शरीर धारण करती है और यह सृष्टि फैला देती है। ठीक उसी तरह हर व्यक्ति के साथ मृत्यु के तुरंत बाद यही होता है।

श्रीराम उवाच मृतेरनन्तरं सर्गो यथा स्मृत्यानुभूयतेचिरात्तथानुभवति नातो विश्वमकारणम् ॥ ३४ ॥

śrīrāma uvāca mṛteranantaraṃ sargo yathā smṛtyānubhūyatecirāttathānubhavati nāto viśvamakāraṇam || 34 ||

Rama said: Just as, right after a person dies, the next creation is experienced through memory, so it must be experienced after that long night too. That is why this universe is not without a cause.

श्रीराम ने कहा: जैसे किसी व्यक्ति की मृत्यु के तुरंत बाद अगली सृष्टि स्मृति के सहारे अनुभव होती है, वैसे ही उस लंबी रात के बाद भी अनुभव होनी चाहिए। इसीलिए यह जगत बिना किसी कारण के नहीं है।

श्रीवसिष्ठ उवाच महति प्रलये राम सर्वे हरिहरादयःविदेहमुक्ततां यान्ति स्मृतेः क इव संभव ॥ ३५ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca mahati pralaye rāma sarve hariharādayaḥvidehamuktatāṃ yānti smṛteḥ ka iva saṃbhava || 35 ||

Vasishtha said: O Rama, at the time of the great dissolution, all the gods, beginning with Vishnu and Shiva, attain a liberation in which they have no body at all. Then how could any memory possibly remain?

वसिष्ठ जी ने कहा: हे राम, महाप्रलय के समय विष्णु और शिव सहित सभी देवता ऐसी मुक्ति पाते हैं जिसमें उनका कोई शरीर ही नहीं रहता। तब स्मृति कैसे बच सकती है?

अस्मदादिः प्रबुद्धात्मा किलावश्यं विमुच्यतेकथं भवन्तु नो मुक्ता विदेहाः पद्मजातयः ॥ ३६ ॥

asmadādiḥ prabuddhātmā kilāvaśyaṃ vimucyatekathaṃ bhavantu no muktā videhāḥ padmajātayaḥ || 36 ||

Those like us, whose self has already woken up, are indeed surely freed. But how can the bodiless beings born from the lotus-born Brahma truly be called free by us?

हम जैसे लोग, जिनकी आत्मा पहले ही जाग चुकी है, निश्चय ही मुक्त हैं। पर ब्रह्मा से जन्मे शरीर-रहित प्राणियों को हम सच में 'मुक्त' कैसे कह सकते हैं?

अन्ये त्वमिव ये जीवास्तेषां मरणजन्मसुस्मृतिः कारणतामेति मोक्षाभाववशादिह ॥ ३७ ॥

anye tvamiva ye jīvāsteṣāṃ maraṇajanmasusmṛtiḥ kāraṇatāmeti mokṣābhāvavaśādiha || 37 ||

But other souls, unlike you, who have not woken up, still carry memory through their births and deaths. For them memory becomes the cause of return, simply because they have not attained liberation here.

लेकिन तुम्हारे जैसे जागे हुए के अलावा जो और जीव हैं, उनके लिए जन्म-मृत्यु में स्मृति ही कारण बन जाती है, क्योंकि उन्हें यहाँ मुक्ति नहीं मिली होती।

भवत्यद्रिर्धराधारो बद्धपीठो नभः शिराःजीवो हि मृतिमूर्च्छान्ते यदन्तः प्रोन्मिषन्निवानुन्मिषित एवास्ते तत्प्रधानमुदाहृतम् ॥ ३८ ॥

bhavatyadrirdharādhāro baddhapīṭho nabhaḥ śirāḥjīvo hi mṛtimūrcchānte yadantaḥ pronmiṣannivaanunmiṣita evāste tatpradhānamudāhṛtam || 38 ||

A mountain stands firm and supports the earth, its base fixed, its peak reaching the sky. In the same way, the individual soul, at the end of the swoon of death, stays within as if about to open its eyes, yet stays unopened. That state is called the Pradhana, the root nature.

जैसे पर्वत स्थिर होकर धरती को सहारा देता है, उसका आधार जमा होता है और उसकी चोटी आकाश तक पहुँचती है। उसी तरह जीव भी मृत्यु की बेहोशी के अंत में भीतर ही भीतर मानो आँखें खोलने ही वाला होता है, पर खुलता नहीं। इसी अवस्था को प्रधान यानी मूल प्रकृति कहा गया है।

तद्व्योमप्रकृतिः प्रोक्ता तदव्यक्तं जडाजडम्संस्मृतेरस्मृतेश्चैव क्रम एष भवोदये ॥ ३९ ॥

tadvyomaprakṛtiḥ proktā tadavyaktaṃ jaḍājaḍamsaṃsmṛterasmṛteścaiva krama eṣa bhavodaye || 39 ||

That is called the nature made of space. It is the unmanifest, neither fully lifeless nor fully conscious. This is the order in which remembering and forgetting take place as worldly existence rises.

उसी को आकाश से बनी प्रकृति कहा गया है। वह अव्यक्त है, न पूरी तरह जड़ है न पूरी तरह चेतन। सांसारिक अस्तित्व के उदय में याद आना और भूल जाना इसी क्रम से होता है।

बोधोन्मुखत्वे हि महत्तत्प्रबुद्धं यदा भवेत्तदा तन्मात्रदिक्कालक्रिया भूताद्युदेति खात् ॥ ४० ॥

bodhonmukhatve hi mahattatprabuddhaṃ yadā bhavettadā tanmātradikkālakriyā bhūtādyudeti khāt || 40 ||

When that great principle wakes up and turns towards knowing, then from empty space arise the subtle elements, space, time, action, and the gross elements.

जब वह महान तत्व जागकर ज्ञान की ओर मुड़ता है, तब खाली आकाश से सूक्ष्म तत्व, दिशा, समय, क्रिया और स्थूल तत्व उत्पन्न होते हैं।

तदेवोच्छूनमाबुद्धं भवतीन्द्रियपञ्चकम्तदेव बुध्यते देहः स एषोऽस्यातिवाहिकः ॥ ४१ ॥

tadevocchūnamābuddhaṃ bhavatīndriyapañcakamtadeva budhyate dehaḥ sa eṣo'syātivāhikaḥ || 41 ||

That very thing, having grown and become awake, turns into the five senses. That very thing is known as the body - this is its subtle, traveling body.

वही तत्व बढ़कर और जागकर पाँच इंद्रियाँ बन जाता है। वही शरीर के रूप में जाना जाता है - यही उसका सूक्ष्म, यात्रा करने वाला शरीर है।

चिरकालप्रत्ययतः कल्पनापरिपीवरःआधिभौतिकताबोधमाधत्ते चैष बालवत् ॥ ४२ ॥

cirakālapratyayataḥ kalpanāparipīvaraḥādhibhautikatābodhamādhatte caiṣa bālavat || 42 ||

Through the belief that has built up over a long time, it grows thick with imagination, and, like a child, it comes to believe it is made of gross physical matter.

लंबे समय से बने विश्वास के कारण यह कल्पना से मोटा हो जाता है, और एक बच्चे की तरह यह मान लेता है कि वह स्थूल पदार्थ से बना है।

ततो दिक्कालकलनास्तदाधारतया स्थिताःउद्यन्त्यनुदिता एव वायोः स्पन्दक्रिया इव ॥ ४३ ॥

tato dikkālakalanāstadādhāratayā sthitāḥudyantyanuditā eva vāyoḥ spandakriyā iva || 43 ||

Then the divisions of space and time, resting on that subtle body as their support, arise even though they never truly arose - like the moving vibration of the wind.

फिर दिशा और समय के विभाजन उसी सूक्ष्म शरीर के सहारे खड़े होकर उठते हैं, जबकि सच में वे कभी उठे ही नहीं - जैसे हवा की हलचल।

वृद्धिमित्थमयं यातो मुधैव भुवनभ्रमःस्वप्नाङ्गनासङ्गसमस्त्वनुभूतोऽप्यसन्मयः ॥ ४४ ॥

vṛddhimitthamayaṃ yāto mudhaiva bhuvanabhramaḥsvapnāṅganāsaṅgasamastvanubhūto'pyasanmayaḥ || 44 ||

In this way this confusion of the world has grown, uselessly - like the pleasure of embracing a woman in a dream. Though it is experienced, it is made of nothing real.

इस तरह जगत का यह भ्रम व्यर्थ ही बढ़ता गया - जैसे सपने में किसी स्त्री को गले लगाने का सुख। यह अनुभव तो होता है, पर यह पूरी तरह असत्य से बना है।

यत्रैव म्रियते जन्तुः पश्यत्याशु तदेव सःतत्रैव भुवनाभोगमिममित्थमिव स्थितम् ॥ ४५ ॥

yatraiva mriyate jantuḥ paśyatyāśu tadeva saḥtatraiva bhuvanābhogamimamitthamiva sthitam || 45 ||

Wherever a creature dies, he soon sees that very same state again. Right there this whole range of the world stands fixed, exactly as it was.

प्राणी जहाँ मरता है, वह जल्दी ही फिर वही स्थिति देखता है। वहीं यह पूरा जगत उसी तरह जमा हुआ रहता है, जैसा पहले था।

व्योमैवानुभवत्यच्छमहं जगदिति भ्रमम्व्योमरूपं व्योमरूपी जीवो जात इवात्मवान् ॥ ४६ ॥

vyomaivānubhavatyacchamahaṃ jagaditi bhramamvyomarūpaṃ vyomarūpī jīvo jāta ivātmavān || 46 ||

Pure space itself experiences the delusion, 'I am the world.' The individual soul, itself made of space, takes on the form of space, as though it were born and had become a separate self.

शुद्ध आकाश ही 'मैं जगत हूँ' का भ्रम अनुभव करता है। जीव, जो स्वयं आकाश से बना है, आकाश का ही रूप धारण करता है, मानो वह जन्म लेकर एक अलग आत्मा बन गया हो।

सुरपत्तनशैलार्कतारानिकरसुन्दरम्जरामरणवैक्लव्यव्याधिसंकटकोटरम् ॥ ४७ ॥

surapattanaśailārkatārānikarasundaramjarāmaraṇavaiklavyavyādhisaṃkaṭakoṭaram || 47 ||

This world is beautiful with the cities of the gods, mountains, the sun, and countless stars - yet it is also a hollow cave full of old age, death, distress, and sickness.

यह जगत देवताओं के नगरों, पर्वतों, सूरज और अनगिनत तारों से सुंदर दिखता है - फिर भी यह बुढ़ापे, मृत्यु, कष्ट और बीमारी से भरी एक खोखली गुफा है।

स्वभावाभावसंरम्भस्थूलसूक्ष्मचराचरम्साव्ध्यद्व्युर्वीनदीशाहोरात्रिकल्पक्षणक्षयम् ॥ ४८ ॥

svabhāvābhāvasaṃrambhasthūlasūkṣmacarācaramsāvdhyadvyurvīnadīśāhorātrikalpakṣaṇakṣayam || 48 ||

By its own nature, the things of this world, gross and subtle, moving and unmoving, keep arising and ceasing. Together with its oceans, its lands, its rivers, and its rulers, it keeps decaying, moment by moment, through days, nights, and whole cosmic ages.

अपने स्वभाव से ही इस जगत की चीजें, स्थूल और सूक्ष्म, चलने वाली और स्थिर, उठती और मिटती रहती हैं। अपने समुद्रों, भूभागों, नदियों और शासकों के साथ यह दिन-रात, कल्प दर कल्प, पल-पल क्षय होता रहता है।

अहं जातोऽमुना पित्रा किलात्रेत्याप्तनिश्चयमियं माता धनमिदं ममेत्युदितवासनम् ॥ ४९ ॥

ahaṃ jāto'munā pitrā kilātretyāptaniścayamiyaṃ mātā dhanamidaṃ mametyuditavāsanam || 49 ||

"I was born here through this father" - people hold this as a settled certainty; and thoughts like "this is my mother" and "this wealth is mine" also rise up from that same impression.

"मैं यहाँ इस पिता से पैदा हुआ हूँ" - लोग इसे पक्का सच मान लेते हैं; और "यह मेरी माँ है", "यह धन मेरा है" - ऐसे विचार भी उसी संस्कार से उठते हैं।

वेद्यवेदनवेत्तृत्वरूपत्रयमिदं पुरः । यत्रोदेत्यस्तमायाति तत्तत्परमदुर्लभम् ॥ ५० ॥

vedyavedanavettṛtvarūpatrayamidaṃ puraḥ | yatrodetyastamāyāti tattatparamadurlabham || 50 ||

In front of us stand these three things: the thing known, the knowing of it, and the one who knows. Whatever it is in which these three rise and set, that alone is truly hard to reach.

हमारे सामने ये तीन चीज़ें खड़ी हैं - जानी जाने वाली चीज़, उसे जानना, और जानने वाला। जिसमें ये तीनों उठते और डूबते हैं, वही पाना सबसे मुश्किल है।

वेद्यवेदनवेत्तृत्वं यत्रेदं प्रतिबिम्बति । अबुद्ध्यादौ महादर्शे तद्रूपं परमं स्मृतम् ॥ ५१ ॥

vedyavedanavettṛtvaṃ yatredaṃ pratibimbati | abuddhyādau mahādarśe tadrūpaṃ paramaṃ smṛtam || 51 ||

This threefold thing - the known, the knowing, and the knower - is reflected somewhere, the way a face is reflected in a mirror. That great mirror, which has no mind or intellect of its own, is remembered as the highest reality.

यह तीन हिस्सों वाली बात - जानी जाने वाली चीज़, जानना, और जानने वाला - कहीं वैसे ही दिखती है जैसे आईने में चेहरा दिखता है। वह बड़ा आईना, जिसका अपना कोई मन या बुद्धि नहीं है, उसे ही सबसे ऊँचा सच कहा गया है।

मनः स्वप्नेन्द्रियैर्मुक्तं यद्रूपं स्यान्महाचितेः । जङ्गमे स्थावरे वापि तत्सर्वान्तेऽवशिष्यते ॥ ५२ ॥

manaḥ svapnendriyairmuktaṃ yadrūpaṃ syānmahāciteḥ | jaṅgame sthāvare vāpi tatsarvānte'vaśiṣyate || 52 ||

That form of the great consciousness which is free from the mind, from dreams, and from the senses - whether it is in something that moves or in something that does not move - that alone is left standing when everything else has ended.

उस बड़ी चेतना का जो रूप मन से, सपनों से और इंद्रियों से मुक्त है - चाहे वह किसी चलने वाली चीज़ में हो या न चलने वाली चीज़ में - वही अकेला बचता है जब बाकी सब खत्म हो जाता है।

स्थावराणां हि यद्रूपं तच्चेद्बोधमयं भवेत् । मनोबुद्ध्यादिनिर्मुक्तं तत्परेणोपमीयते ॥ ५३ ॥

sthāvarāṇāṃ hi yadrūpaṃ taccetbodhamayaṃ bhavet | manobuddhyādinirmuktaṃ tatpareṇopamīyate || 53 ||

If the form that belongs to unmoving things like plants and stones is itself made of awareness, and is free from mind, intellect and the rest, then that very thing is compared to the highest reality.

अगर पेड़-पौधों और पत्थर जैसी न चलने वाली चीज़ों का रूप खुद चेतना से बना हो, और मन-बुद्धि आदि से मुक्त हो, तो उसी की तुलना सबसे ऊँचे सच से की जाती है।

ब्रह्मार्कविष्णुहरशक्रसदाशिवादि शान्तौ शिवं परममेतदिहैकमास्ते । सर्वोपधिव्ययवशादविकल्परूपं चैतन्यमात्रमयमुज्झितविश्वसङ्गम् ॥ ५४ ॥

brahmārkaviṣṇuharaśakrasadāśivādi śāntau śivaṃ paramametadihaiakamāste | sarvopadhivyayavaśādavikalparūpaṃ caitanyamātramayamujjhitaviśvasaṅgam || 54 ||

When Brahma, the Sun, Vishnu, Shiva, Indra, Sadashiva and the rest fall silent, only this one highest, auspicious reality remains here. Once all its coverings fall away, it stays unchanging, made only of consciousness, and free from all contact with the universe.

जब ब्रह्मा, सूर्य, विष्णु, शिव, इंद्र, सदाशिव आदि सब शांत हो जाते हैं, तब यहाँ बस यही एक सबसे ऊँची, शुभ सच्चाई बचती है। उसके सारे आवरण हट जाने पर वह बिना बदले, सिर्फ चेतना से बनी, और पूरे संसार के संपर्क से मुक्त रहती है।

कोटयो ब्रह्मरुद्रेन्द्रमरुद्विष्णुविवस्वताम्गिर्यब्धिमण्डलद्वीपलोकान्तरदृशां गताः ॥ ५५ ॥

koṭayo brahmarudrendramarudviṣṇuvivasvatāmgiryabdhimaṇḍaladvīpalokāntaradṛśāṃ gatāḥ || 55 ||

Crores of Brahmas, Rudras, Indras, Maruts, Vishnus and Suns, and crores of mountains, oceans, worlds, islands, and other seen regions - all have passed away.

करोड़ों ब्रह्मा, रुद्र, इंद्र, मरुत, विष्णु और सूर्य, और करोड़ों पहाड़, समुद्र, लोक, द्वीप और दिखने वाले दूसरे प्रदेश - ये सब बीत चुके हैं।

याता यास्यन्ति यान्त्येता दृष्टयो नष्टरूपिणीःया ब्रह्मण्युपबृंहाढ्यास्ताः के गणयितुं क्षमाः ॥ ५६ ॥

yātā yāsyanti yāntyetā dṛṣṭayo naṣṭarūpiṇīḥyā brahmaṇyupabṛṃhāḍhyāstāḥ ke gaṇayituṃ kṣamāḥ || 56 ||

These visible worlds, whose forms are bound to perish, have gone, are going, and will go. But those that merge into Brahman and grow full within it - who can count them?

ये दिखने वाले संसार, जिनका रूप नाश होने वाला है, बीत चुके हैं, बीत रहे हैं, और आगे भी बीतेंगे। पर जो ब्रह्म में मिलकर उसी में पूरे हो जाते हैं - उन्हें कौन गिन सकता है?

एवं कुड्यमयं विश्वं नास्त्येव मननादृतेमनने चलमेवान्तस्तदिदानीं विचारय ॥ ५७ ॥

evaṃ kuḍyamayaṃ viśvaṃ nāstyeva mananādṛtemanane calamevāntastadidānīṃ vicāraya || 57 ||

So this universe, like a picture painted on a wall, does not exist at all apart from thought. It moves only within thought - now think this over.

तो यह संसार, दीवार पर बनी तस्वीर की तरह, सोच के बिना बिलकुल नहीं है। यह सोच के अंदर ही हिलता-डुलता है - अब इस पर विचार करो।

यदेव तच्चिदाकाशं तदेव मननं स्मृतम्यदेव च चिदाकाशं तदेव परमं पदम् ॥ ५८ ॥

yadeva taccidākāśaṃ tadeva mananaṃ smṛtamyadeva ca cidākāśaṃ tadeva paramaṃ padam || 58 ||

Whatever is that space of consciousness, that itself is known as thought. And whatever is that space of consciousness, that itself is the highest state.

जो चेतना का आकाश है, वही सोच कहलाता है। और जो चेतना का आकाश है, वही सबसे ऊँची अवस्था है।

यदेवाम्बु स आवर्तो नत्वस्यावर्त वस्तु सन्द्रष्टैवास्ते दृश्यमिव दृश्यं नत्वस्ति वस्तु सत् ॥ ५९ ॥

yadevāmbu sa āvarto natvasyāvarta vastu sandraṣṭaivāste dṛśyamiva dṛśyaṃ natvasti vastu sat || 59 ||

Whatever is water, that itself is the whirlpool; the whirlpool is not some separate real thing of its own. In the same way, only the seer exists, appearing as the seen; the seen itself is not a truly existing thing.

जो पानी है, वही भँवर है; भँवर कोई अलग असली चीज़ नहीं है। वैसे ही, सिर्फ देखने वाला ही असली है, जो दिखने वाली चीज़ के रूप में दिखता है; दिखने वाली चीज़ खुद सच में मौजूद नहीं है।

चिद्व्योम्नो भूतनभसि कचनं यन्मणेरिवतज्जगद्भाविनानासत्तत्त्वं श्वभ्रमिवाम्बरे ॥ ६० ॥

cidvyomno bhūtanabhasi kacanaṃ yanmaṇerivatajjagadbhāvinānāsattattvaṃ śvabhramivāmbare || 60 ||

The light that seems to shine in the sky of the elements, coming from the space of consciousness, is like the shine of a jewel. Out of it appears the world, made of many things that seem real, the way one might picture a pit hollowed out in the empty sky.

तत्वों के आकाश में जो चमक दिखती है, चेतना के आकाश से आकर, वह मणि की चमक जैसी है। उसी से यह संसार दिखता है, जो बहुत सी सच जैसी दिखने वाली चीज़ों से बना है, ठीक वैसे जैसे कोई खाली आकाश में गड्ढा होने की कल्पना कर ले।

मद्बुद्धार्थो जगच्छब्दो विद्यते परमामृतम्त्वद्बुद्धार्थस्तु नास्त्येव त्वमहंशब्दकादपि ॥ ६१ ॥

madbuddhārtho jagacchabdo vidyate paramāmṛtamtvadbuddhārarthastu nāstyeva tvamahaṃśabdakādapi || 61 ||

The word "world," when I understand its meaning, turns out to be the highest immortal reality. But when you understand its meaning as something separate from yourself, it does not exist at all - and neither do even the words "you" and "I."

"संसार" शब्द का अर्थ जब मैं समझता हूँ, तो वह सबसे ऊँचा अमर सच निकलता है। पर जब तुम उसे अपने से अलग कोई चीज़ समझते हो, तो वह बिलकुल नहीं है - और "तुम" और "मैं" शब्द भी नहीं हैं।

तस्माल्लीलासरस्वत्यावाकाशवपुषौ स्थितेसर्वगे परमात्माच्चे सर्वत्राप्रतिघेऽनघे ॥ ६२ ॥

tasmāllīlāsarasvatyāvākāśavapuṣau sthitesarvage paramātmācche sarvatrāpratighe'naghe || 62 ||

So these two, play and speech, stay with bodies made of space - reaching everywhere, as clear as the highest self, unstopped everywhere, and without fault.

इसलिए ये दोनों, खेल और वाणी, आकाश जैसे शरीर में रहते हैं - हर जगह फैले हुए, सबसे ऊँचे आत्मा जैसे साफ, हर जगह बिना रुकावट, और बिना किसी दोष के।

यत्र यत्र सदा व्योम्नि यथाकामं यथेप्सितमुदयं कुरुतस्तेन तद्गेहेऽस्ति गतिस्तयोः ॥ ६३ ॥

yatra yatra sadā vyomni yathākāmaṃ yathepsitamudayaṃ kurutastena tadgehe'sti gatistayoḥ || 63 ||

Wherever in space these two always bring things into being, as they wish and as they desire, their movement lies right there, in that same home.

अंतरिक्ष में जहाँ भी ये दोनों हमेशा अपनी इच्छा और चाहत के हिसाब से चीज़ों को जन्म देते हैं, उनकी गति वहीं, उसी घर में होती है।

सर्वत्र संभवति चिद्गगनं तदत्र सद्वेदनं कलनमामननं विसारितच्चातिवाहिकमिहाहुरकुड्यमेव देहं कथं क इव तं वद किं रुणद्धि ॥ ६४ ॥

sarvatra saṃbhavati cidgaganaṃ tadatra sadvedanaṃ kalanamāmananaṃ visāritaccātivāhikamihāhurakuḍyameva dehaṃ kathaṃ ka iva taṃ vada kiṃ ruṇaddhi || 64 ||

The sky of consciousness exists everywhere. True awareness here, its working, its remembering, spread out - this is called, in this world, the subtle traveling body. Tell me, how could anyone block that body, which has no walls at all? What could possibly stop it?

चेतना का आकाश हर जगह मौजूद है। यहाँ जो सच्चा अनुभव है, उसका काम करना, उसे याद रखना, फैला हुआ - इसी को यहाँ सूक्ष्म यात्रा करने वाला शरीर कहा जाता है। बताओ, जिस शरीर की कोई दीवार ही नहीं है, उसे कोई कैसे रोक सकता है? उसे भला क्या रोक सकता है?