Nirvāṇa II, Chapter 96निर्वाण प्रकरण · सर्ग ९६

श्रीवसिष्ठ उवाच । पाषाणाख्यानमेतत्ते कथितं कार्यकोविद । अनयेमाः स्फुरद्दृष्ट्या सृष्टयो नभसि स्थिताः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | pāṣāṇākhyānametatte kathitaṃ kāryakovida | anayemāḥ sphuraddṛṣṭyā sṛṣṭayo nabhasi sthitāḥ || 1 ||

Shri Vasistha said: This story of the stone has been told to you, O wise one| By this, these creations shine in the sky

श्री वसिष्ठ ने कहा: यह पत्थर की कहानी तुम्हें बताई गई है, हे कार्यकुशल| इससे ये सृष्टियाँ आकाश में चमकती हैं

न च स्थितं किंचनापि क्वचनापि कदाचन । स्थितं ब्रह्मघने ब्रह्म यथास्थितमखण्डितम् ॥ २ ॥

na ca sthitaṃ kiṃcanāpi kvacanāpi kadācana | sthitaṃ brahmaghane brahma yathāsthitamakhṇḍitam || 2 ||

Nothing is ever established anywhere at any time| Brahman is established in the abode of Brahman, as it is, unbroken

कभी भी कहीं भी कुछ भी स्थिर नहीं होता| ब्रह्म ब्रह्म के घर में जैसा है, अखंडित रूप में स्थिर है

ब्रह्म चिन्मात्रकं विद्धि तद्यथा स्वप्नदृष्टिषु । पुरं भवन्निजाद्रूपान्न कदाचन भिद्यते ॥ ३ ॥

brahma cinmātrakaṃ viddhi tadyathā svapnadṛṣṭiṣu | puraṃ bhavanni jādrūpānna kadācana bhidyate || 3 ||

Know Brahman as pure consciousness| Just as in dream visions, the city does not differ from one's own form at any time

ब्रह्म को शुद्ध चेतना के रूप में जानो| जैसे स्वप्न दृश्यों में, नगर कभी भी अपने स्वरूप से भिन्न नहीं होता

स्वयंभूत्वसमापत्तौ तथा दृश्यव्यवस्थितौ । स्वरूपमजहत्त्वेव चिदाकाशमजं स्थितम् ॥ ४ ॥

svayaṃbhūtvasamāpattau tathā dṛśyavyavasthitau | svarūpamajahattveva cidākāśamajaṃ sthitam || 4 ||

In the attainment of self-existence and in the arrangement of the visible| The true form is not abandoned, the unborn space of consciousness is established

स्वयंभूत्व की प्राप्ति और दृश्य की व्यवस्था में| स्वरूप को छोड़ा नहीं जाता, अजन्मा चेतना का आकाश स्थापित है

न स्वयंभूर्न च जगन्न स्वप्नपुरमस्त्यलम् । स्थितं संविन्महादृष्ट्या ब्रह्म चिन्मात्रमेतया ॥ ५ ॥

na svayaṃbhūrna ca jagann na svapnapuramastyalaṃ | sthitaṃ saṃvinmahādṛṣṭyā brahma cinmātrametayā || 5 ||

There is neither self-existence nor the world, nor is there a dream city| Brahman, which is pure consciousness, is established by this great vision

न तो स्वयंभूत्व है न ही जगत, न ही स्वप्न नगर है| ब्रह्म, जो शुद्ध चेतना है, इस महान दृष्टि से स्थापित है

यथा पुरं भवत्स्वप्ने चिद्रूपं स्वात्मनि स्थितम् । अखण्डमेवमासृष्टेरामहाप्रलयस्थितेः ॥ ६ ॥

yathā puraṃ bhavatsvapne cidrūpaṃ svātmani sthitam | akhaṇḍamevamāsṛṣṭerāmahāpralayasthiteḥ || 6 ||

Just as a city in a dream is of the nature of consciousness and is situated in one's own self, similarly, the undivided creation is situated in the great dissolution.

जैसे स्वप्न में एक नगर चेतना के स्वरूप का होता है और अपने आत्मा में स्थित होता है, उसी प्रकार, अखण्ड सृष्टि महाप्रलय में स्थित है।

हेमहेमाश्मनोः स्वप्नपुरचेतनयोर्यथा । भेदो न संभवत्येव न भेदश्चितिसर्गयोः ॥ ७ ॥

hemahemaśmanoḥ svapnapuracetanayoryathā | bhedo na saṃbhavatyeva na bhedaścitisargayoḥ || 7 ||

Just as there is no difference between gold and a golden ornament in a dream, similarly, there is no difference between consciousness and creation.

जैसे स्वप्न में सोने और सोने के आभूषण में कोई अंतर नहीं होता, उसी प्रकार, चेतना और सृष्टि में कोई अंतर नहीं है।

चितिरेकास्ति नो सर्गो हेमास्ति न तदूर्मिका । स्वप्नाचले चिदेवास्ति न तु काचन शैलता ॥ ८ ॥

citirekāsti no sargo hemaāsti na tadūrmikā | svapnācale cidevāsti na tu kācana śailatā || 8 ||

There is only one consciousness, not creation. There is gold, not the ornament made from it. In a dream mountain, there is only consciousness, not any mountain.

केवल एक चेतना है, सृष्टि नहीं। सोना है, उससे बना आभूषण नहीं। स्वप्न में पर्वत में केवल चेतना है, कोई पर्वत नहीं।

चिदेव शैलवद्भाति यथा स्वप्ने निरामया । तथा ब्रह्म निराकारं सर्गवद्भाति नेतरत् ॥ ९ ॥

cideva śailavadbhāti yathā svapne nirāmayā | tathā brahma nirākāraṃ sargavadbhāti netarat || 9 ||

Just as consciousness appears like a mountain in a dream, free from defects, similarly, Brahman, which is formless, appears like creation, not otherwise.

जैसे चेतना स्वप्न में दोषरहित पर्वत की तरह प्रतीत होती है, उसी प्रकार, रूपरहित ब्रह्म सृष्टि की तरह प्रतीत होता है, अन्यथा नहीं।

चिन्मात्रमिदमाकाशमनन्तमजमव्ययम् । महाकल्पसहस्रेषु नोदेति न च शाम्यति ॥ १० ॥

cinmātramidamākāśamanantamajamavyayam | mahākalpasahasreṣu nōdeti na ca śāmyati || 10 ||

This space is pure consciousness, infinite, unborn, and imperishable. It neither arises nor dissolves in thousands of great cycles.

यह आकाश शुद्ध चेतना है, अनंत, अजन्मा और अविनाशी। यह हजारों महाकल्पों में न उत्पन्न होता है न विलीन।

चिदाकाशो हि पुरुषश्चिदाकाशो भवानयम् । चिदाकाशोऽहमजरश्चिदाकाशो जगत्त्रयम् ॥ ११ ॥

cidākāśo hi puruṣaścidākāśo bhavānayam | cidākāśo'hamajaraścidākāśo jagattrayam || 11 ||

Indeed, the individual soul is the space of consciousness, this world is the space of consciousness, I am the eternal space of consciousness, the three worlds are the space of consciousness.

वास्तव में, जीवात्मा चेतना का आकाश है, यह संसार चेतना का आकाश है, मैं अजर चेतना का आकाश हूँ, तीनों लोक चेतना के आकाश हैं।

चिदाकाशं वर्जयित्वा शवमेव शरीरकम् । अच्छेद्योऽसावदाह्योऽसौ चिदाकाशो न शाम्यति ॥ १२ ॥

cidākāśaṃ varjayitvā śavameva śarīrakam | acchedyo'sāvadāhyo'sau cidākāśo na śāmyati || 12 ||

Without the space of consciousness, the body is merely a corpse. It cannot be cut, it cannot be burned, the space of consciousness does not diminish.

चेतना के आकाश के बिना, शरीर केवल एक शव है। वह काटा नहीं जा सकता, जलाया नहीं जा सकता, चेतना का आकाश कम नहीं होता।

अतो न किंचिन्म्रियते न च किंचन जायते । चित्त्वात्ततश्चित्कचनं जगदित्यनुभूयते ॥ १३ ॥

ato na kiñcinmriyate na ca kiñcan jāyate | cittvāttataścitkacaṇaṃ jagadityanubhūyate || 13 ||

Therefore, nothing dies, nor is anything born. Because of consciousness, the world is experienced as a collection of consciousness.

इसलिए, कुछ भी नहीं मरता, न ही कुछ भी जन्म लेता है। चेतना के कारण, संसार चेतना के संग्रह के रूप में अनुभव किया जाता है।

चिन्मात्रपुरुषो जन्तुर्म्रियते यदि नाम वा । ततो मरिष्यत्तत्पुत्रो निःसंदेहं पितुर्मृतौ ॥ १४ ॥

cinmātrapuruṣo janturmriyate yadi nāma vā | tato mariṣyattatputro niḥsaṃdehaṃ piturmṛtau || 14 ||

If the individual soul, which is pure consciousness, dies, then undoubtedly the son will die upon the father's death.

यदि जीवात्मा, जो शुद्ध चेतना है, मरता है, तो निःसंदेह पिता की मृत्यु पर पुत्र भी मरेगा।

एकस्मिन्प्रमृते जन्तावमरिष्यंस्तु सर्वदा । सर्व एव जनाः शून्यमभविष्यन्महीतलम् ॥ १५ ॥

ekasminpramṛte jantāvamarṣyaṃstu sarvadā | sarva eva janāḥ śūnyamabhaviṣyanmahītalam || 15 ||

If one individual dies, then all beings would always die. All people would become empty, and the earth would become desolate.

यदि एक जीव मरता है, तो सभी प्राणी हमेशा मरेंगे। सभी लोग खाली हो जाएँगे, और धरती सूनी हो जाएगी।

न चाद्यापि मृतं राम चिन्मात्रं कस्यचित्क्वचित् । न च शून्या स्थिता भूमिस्तस्माच्चित्पुरुषोऽक्षयः ॥ १६ ॥

na cādyāpi mṛtaṃ rāma cinmātraṃ kasyacitkvacit | na ca śūnyā sthitā bhūmistasmāccitpuruṣo'kṣayaḥ || 16 ||

O Rama, even now, consciousness alone is not dead anywhere for anyone. The earth is not empty; therefore, the conscious being is imperishable.

हे राम, अभी भी, किसी के लिए कहीं भी चेतना मात्र मरी नहीं है। पृथ्वी खाली नहीं है; इसलिए, चेतन पुरुष अविनाशी है।

एकं चिन्मात्रमेवाहं न शरीरादयो मम । इति सत्यनुसंधाने क्व जन्ममरणादयः ॥ १७ ॥

ekaṃ cinmātramevāhaṃ na śarīrādayo mama | iti satyanusandhāne kva janmamaraṇādayaḥ || 17 ||

I am only pure consciousness, not the body and so forth. In the true contemplation of this, where are birth, death, and so on?

मैं केवल शुद्ध चेतना हूँ, शरीर और आदि नहीं। इसके सत्य अनुसंधान में, जन्म, मृत्यु और आदि कहाँ हैं?

अहं चिन्मात्रममलमित्यात्मानुभवं स्वयम् । अपहन्त्यात्महन्तारो निमज्जन्त्यापदर्णवे ॥ १८ ॥

ahaṃ cinmātramamalamityātmānubhavaṃ svayam | apahantyātmahantāro nimajjantyāpadarṇave || 18 ||

I am pure, stainless consciousness—this is the self-experience. Those who destroy the self-experience sink in the ocean of misfortune.

मैं शुद्ध, निर्दोष चेतना हूँ—यह आत्म-अनुभव है। जो आत्म-अनुभव को नष्ट करते हैं, वे दुर्भाग्य के समुद्र में डूब जाते हैं।

चिदहं गगनादच्छा नित्यानन्ता निरामया । किं जीवितं मे किं वापि मरणं वा सुखासुखे ॥ १९ ॥

cidahaṃ gaganādacchā nityānantā nirāmayā | kiṃ jīvitaṃ me kiṃ vāpi maraṇaṃ vā sukhāsukhe || 19 ||

I am pure consciousness, clear like the sky, eternal, infinite, and free from disease. What is life to me, or even death, in happiness or sorrow?

मैं शुद्ध चेतना हूँ, आकाश की तरह स्वच्छ, नित्य, अनंत और रोगमुक्त। मुझे जीवन क्या है, या दुःख में भी मृत्यु क्या है?

व्योमात्मचेतनमहं के शरीरादयो मम । इत्यात्महापह्नुतेऽन्तर्योऽनुभूतं धिगस्तु तम् ॥ २० ॥

vyomātmacetanamahaṃ ke śarīrādayo mama | ityātmahāpahnuteyantaryo'nubhūtaṃ dhigastu tam || 20 ||

I am the sky-like consciousness; what are the body and so forth to me? Alas for the inner experience of those who deny the self.

मैं आकाश की तरह चेतना हूँ; मुझे शरीर और आदि क्या है? आत्मा को अस्वीकार करने वालों के अंतर्दृष्टि पर दुःख है।

चिदाकाशमहं स्वच्छमनुभूतिरिति स्फुटायस्यास्तमागता मूढं तं जीवन्तं शवं विदुः ॥ २१ ॥

cidākāśamahaṃ svacchamanubhūtiriti sphuṭāyasyāstamāgatā mūḍhaṃ taṃ jīvantaṃ śavaṃ viduḥ || 21 ||

Those who realize the pure consciousness as 'I am the pure experience' are considered wise, but those who do not realize this are considered ignorant, like living corpses.

जो लोग शुद्ध चेतना को 'मैं शुद्ध अनुभूति हूँ' के रूप में जानते हैं, वे बुद्धिमान माने जाते हैं, लेकिन जो इसे नहीं जानते, वे मूर्ख माने जाते हैं, जैसे जीवित शव।

अहं वेदनमात्रात्मा कानि देहेन्द्रियाणि मे । लब्धात्मानमिति स्वच्छं प्रविलुम्पन्ति नापदः ॥ २२ ॥

ahaṃ vedanamātrātmā kāni dehendriyāṇi me | labdhātmānamiti svacchaṃ pravilumpanti nāpadaḥ || 22 ||

I am the essence of pure experience; what are these body and senses to me? Those who have realized this are not affected by calamities.

मैं शुद्ध अनुभूति का सार हूँ; ये शरीर और इन्द्रियाँ मुझे क्या? जिन्होंने इसे प्राप्त किया है, वे विपत्तियों से प्रभावित नहीं होते।

चिन्मात्रं शुद्धमात्मानं योऽवलम्ब्य स्थिरः स्थितः । नाधयस्तं विलुम्पन्ति महोपलमिवेषवः ॥ २३ ॥

cinmātraṃ śuddhamātmānaṃ yo'valambya sthiraḥ sthitaḥ | nādhayastam vilumpanti mahopalamiveṣavaḥ || 23 ||

One who is firmly established in the pure self, which is pure consciousness, is not affected by sorrows, just as arrows do not affect a great stone.

जो शुद्ध आत्मा में, जो कि शुद्ध चेतना है, स्थिर रूप से स्थापित है, उसे दुःख प्रभावित नहीं करते, जैसे तीर एक बड़े पत्थर को प्रभावित नहीं करते।

चित्त्वं स्वभावं विस्मृत्य बद्धास्था ये शरीरके । तैः सुवर्णं परित्यज्य गृहीतं भस्म वस्तुतः ॥ २४ ॥

cittvaṃ svabhāvaṃ vismṛtya baddhāsthā ye śarīrake | taiḥ suvarṇaṃ parityajya gṛhītaṃ bhasma vastutaḥ || 24 ||

Those who are bound to the body, forgetting their true nature as consciousness, have indeed abandoned gold and taken ashes.

जो लोग अपने चेतना के स्वभाव को भूलकर शरीर से बंधे हुए हैं, उन्होंने वास्तव में सोना छोड़कर राख ले ली है।

बलं बुद्धिश्च तेजश्च देहोऽहमिति भावनात् । नश्यत्युदेत्येतदेव चिदेवाहमिति स्थितेः ॥ २५ ॥

balaṃ buddhiśca tejaśca deho'hamiti bhāvanāt | naśyatyudetyetadeva cidevāhamiti sthiteḥ || 25 ||

Strength, intellect, and vigor arise from the notion 'I am the body' and perish with it. This ceases to exist when one is established in the realization 'I am pure consciousness'.

बल, बुद्धि और तेज इस भावना से उत्पन्न होते हैं कि 'मैं शरीर हूँ' और इसके साथ नष्ट हो जाते हैं। यह तब समाप्त हो जाता है जब कोई इस ज्ञान में स्थिर हो जाता है कि 'मैं शुद्ध चेतना हूँ'।

चिदाकाशमहं शुद्धं के मे मरणजन्मनी । एवं स्थिते स्युः किंनिष्ठा लोभमोहमदादयः ॥ २६ ॥

cidākāśamahaṃ śuddhaṃ ke me maraṇajanmanī | evaṃ sthite syuḥ kiṃniṣṭhā lobhamohamadādayaḥ || 26 ||

I am the pure space of consciousness; who can cause my birth and death? In this state, what significance do greed, delusion, and pride hold?

मैं शुद्ध चिदाकाश हूँ; मेरे जन्म और मरण कौन कर सकता है? इस स्थिति में, लोभ, मोह और अहंकार का क्या महत्व है?

चिदाकाशादृते देहान्योऽन्यत्सारमवाप्नुयात् । तस्मै तद्युज्यते वक्तुं सन्ति लोभादयस्त्विति ॥ २७ ॥

cidākāśādṛte dehānyo'nyatsāramavāpnuyāt | tasmai tadyujyate vaktuṃ santi lobhādayastviti || 27 ||

Without the space of consciousness, the body would not attain its essence. Therefore, it can be said that greed and other vices exist.

चिदाकाश के बिना, शरीर अपनी सार प्राप्त नहीं कर सकता। इसलिए, यह कहा जा सकता है कि लोभ और अन्य दोष मौजूद हैं।

न च्छिद्ये न च दह्येऽहं चिन्मात्रं वज्रवच्चिति । न देही निश्चयो यस्य तं प्रत्यन्तकरस्तृणम् ॥ २८ ॥

na cchidyena ca dahye'haṃ cinmātraṃ vajravacciti | na dehī niścayo yasya taṃ pratyaṃtakarastr̥ṇam || 28 ||

I cannot be cut or burned; I am pure consciousness, indestructible like a diamond. One who is not certain of this is like a blade of grass before the destroyer.

मैं काटा या जलाया नहीं जा सकता; मैं शुद्ध चेतना हूँ, हीरे की तरह अविनाशी। जो इसके बारे में निश्चित नहीं है, वह विनाशक के सामने घास की पत्ती की तरह है।

अहो नु मुग्धता ज्ञानदृष्टीनां यद्विदन्त्यलम् । शरीरशकलाभावे नश्याम इति मोहिताः ॥ २९ ॥

aho nu mugdhatā jñānadṛṣṭīnāṃ yadvidantyalam | śarīraśakalābhāve naśyāma iti mohitāḥ || 29 ||

Alas, the ignorance of those with the vision of knowledge, who think that without the physical body, they will perish.

अरे, ज्ञान की दृष्टि वालों की अज्ञानता, जो सोचते हैं कि शारीरिक शरीर के बिना हम नष्ट हो जाएँगे।

अहं चिन्नभ एवेति सत्ये भावे स्थिरे सति । वज्रपातयुगान्ताग्निदाहाः पुष्पोत्करोपमाः ॥ ३० ॥

ahaṃ cinnabha eveti satye bhāve sthire sati | vajrapātayugāntāgnidāhāḥ puṣpotkaropamāḥ || 30 ||

When it is firmly established that 'I am pure consciousness,' the strikes of thunderbolts and the fires of the end of the world are like offerings of flowers.

जब यह दृढ़ता से स्थापित हो जाता है कि 'मैं शुद्ध चेतना हूँ,' तो वज्रपात और प्रलय की अग्नि फूलों की आहुति की तरह होती है।

चिन्मात्रममरं नाहं यन्नश्यामीति रोदिति । अनष्ट एव तद्देहो जातापूर्वा खरोलिका ॥ ३१ ॥

cinmātramamaraṃ nāhaṃ yannaśyāmīti roditi | anaṣṭa eva taddeho jātāpūrvā kharolikā || 31 ||

I am not just pure consciousness, immortal, because I lament that I will perish. That body is indeed imperishable, and the donkey's tail has grown again.

मैं केवल चेतना और अमर नहीं हूँ, क्योंकि मैं यह रोता हूँ कि मैं नष्ट हो जाऊँगा। वह शरीर वास्तव में अविनाशी है, और गधे की पूँछ फिर से बढ़ गई है।

इदं चेतनमेवाहं नाहं देहादिदृष्टयः । इति निश्चयवान्योऽन्तर्न स मुह्यति कर्हिचित् ॥ ३२ ॥

idaṃ cetanamevāhaṃ nāhaṃ dehādidṛṣṭayaḥ | iti niścayavānyo'ntarna sa muhyati karhicit || 32 ||

I am this consciousness alone, not the perceptions of the body, etc. Thus, one who is certain of this within does not get deluded at any time.

मैं इस चेतना के अलावा कुछ नहीं हूँ, शरीर आदि की धारणाओं से नहीं। इस प्रकार, जो इसके बारे में अंदर से निश्चित है, वह कभी भी भ्रमित नहीं होता।

अहं चेतनमाकाशो नाशो मे नोपपद्यते । चेतनेन जगत्पूर्णं केव संदेहितात्र वः ॥ ३३ ॥

ahaṃ cetanamākāśo nāśo me nopapadyate | cetanena jagatpūrṇaṃ keva saṃdehitātra vaḥ || 33 ||

I am the infinite consciousness, the sky. Destruction does not befit me. The world is full of consciousness; why do you doubt this?

मैं अनंत चेतना, आकाश हूँ। विनाश मुझे शोभा नहीं देता। संसार चेतना से भरा हुआ है; तुम इस पर क्यों संदेह करते हो?

चेतनं वर्जयित्वान्यत्किंचिद्यूयं जना यदि । यदुच्यतां महामूढाः स्वात्मा किमपलप्यते ॥ ३४ ॥

cetanaṃ varjayitvānyatkiṃcidyūyaṃ janā yadi | yaducyatāṃ mahāmūḍhāḥ svātmā kimapalapyate || 34 ||

If you people leave aside consciousness and say anything else, O greatly foolish ones, what is your own self babbling about?

अगर तुम लोग चेतना को छोड़कर कुछ और कहते हो, हे महामूर्खों, तुम्हारा अपना स्वयं क्या बकवास कर रहा है?

तच्चेतनं चेन्म्रियते तज्जनाः प्रत्यहं मृताः । ब्रूत किं न मृता यूयं तन्मृतं किल चेतनम् ॥ ३५ ॥

taccetanaṃ cenmriyate tajjanāḥ pratyahaṃ mṛtāḥ | brūta kiṃ na mṛtā yūyaṃ tanmṛtaṃ kila cetanam || 35 ||

If that consciousness dies, then those people die every day. Tell me, are you not dead? That consciousness is indeed dead.

अगर वह चेतना मर जाती है, तो वे लोग प्रतिदिन मर जाते हैं। बताओ, क्या तुम मरे नहीं हो? वह चेतना वास्तव में मरी हुई है।

तस्मान्न म्रियते किंचिन्न च जीवति किंचन । जीवामीति मृतोऽस्मीति चिच्चेतति न नश्यति ॥ ३६ ॥

tasmānna mriyate kiṃcinna ca jīvati kiṃcana | jīvāmīti mṛto'smīti cicchetatī na naśyati || 36 ||

Therefore, nothing dies, nor does anything live | The thought 'I am alive' or 'I am dead' is merely a mental construct and does not perish

इसलिए, कुछ भी नहीं मरता है, न ही कुछ जीवित है | 'मैं जीवित हूँ' या 'मैं मृत हूँ' यह विचार मात्र एक मानसिक निर्माण है और नष्ट नहीं होता

चिच्चेतति यथा वा यत्तत्तथा साशु पश्यति । आबालमेषोऽनुभवो न क्वचित्सा च नश्यति ॥ ३७ ॥

cicchetatī yathā vā yattattathā sāśu paśyati | ābālameṣo'nubhavo na kvacitsā ca naśyati || 37 ||

As the mental construct perceives, so it sees immediately | This experience from childhood does not perish anywhere

जैसे मानसिक निर्माण सोचता है, वैसे ही वह तुरंत देखता है | यह बचपन से अनुभव कहीं भी नष्ट नहीं होता

परिपश्यति संसारं परिपश्यति मुक्तताम् । सुखदुःखानि जानाति स्वरूपात्तन्न भिद्यते ॥ ३८ ॥

paripaśyati saṃsāraṃ paripaśyati muktatām | sukhaduḥkhāni jānāti svarūpāttanna bhidyate || 38 ||

It perceives the world, it perceives liberation | It knows pleasure and pain, but it does not differ from its true nature

यह संसार को देखता है, यह मुक्ति को देखता है | यह सुख-दुःख को जानता है, लेकिन यह अपने वास्तविक स्वरूप से भिन्न नहीं होता

अपरिज्ञातदेहात्तु धत्ते मोहाभिधां स्वयम् । परिज्ञातस्वरूपात्तु धत्ते मोक्षाभिधां स्वयम् ॥ ३९ ॥

aparijñātadehāttu dhatte mohābhidhāṃ svayam | parijñātasvarūpāttu dhatte mokṣābhidhāṃ svayam || 39 ||

From the unrealized body, it assumes the name of delusion | From the realized true nature, it assumes the name of liberation

अज्ञात शरीर से, यह भ्रम का नाम धारण करता है | ज्ञात स्वरूप से, यह मुक्ति का नाम धारण करता है

नास्तमेति न चोदेति न कदाचन किंचन । सर्वमेव च चिन्मात्रमाकाशविशदं यतः ॥ ४० ॥

nāstameti na codeti na kadācana kiṃcana | sarvameva ca cinmātramākāśaviśadaṃ yataḥ || 40 ||

It neither sets nor rises, never at any time | Everything is pure consciousness, clear like the sky

यह न तो अस्त होता है न उदय होता है, कभी भी नहीं | सब कुछ शुद्ध चेतना है, आकाश की तरह स्पष्ट

न तदस्ति न यत्सत्यं न तदस्ति न यन्मृषा यद्यथा येन निर्णीतं तत्तथा तं प्रति स्थितम् ॥ ४१ ॥

na tadasti na yatsatyam na tadasti na yanmṛṣā yadyathā yena nirṇītaṃ tattathā taṃ prati sthitam || 41 ||

There is neither absolute truth nor absolute falsehood; everything is relative to the perspective of the observer.

न तो कोई सत्य है न ही कोई झूठ, सब कुछ देखने वाले के दृष्टिकोण पर निर्भर करता है।

यद्यद्यथा जगति चेतति चेतनात्मा तत्तत्तथानुभवतीत्यनुभूतिसिद्धम् दृष्टं विषामृतदृशेव पदार्थजातं नातोस्ति संविदविधेयमितिप्रसिद्धम् ॥ ४२ ॥

yadyadyathā jagati cetati cetanātmā tattattathānubhavatītyanubhūtisiddham dṛṣṭaṃ viṣāmṛtadṛśeva padārthajātaṃ nātoasti saṃvidavidheyamitiprasiddham || 42 ||

Whatever exists in the world as conscious beings experience it, that is how it is perceived. It is known through experience, just as one sees objects as either poison or nectar. Thus, there is nothing beyond consciousness.

जगत में जो कुछ भी चेतन आत्मा के रूप में अनुभव करता है, वह उसी तरह से अनुभव किया जाता है। यह अनुभव से जाना जाता है, जैसे कि कोई वस्तु को विष या अमृत के रूप में देखता है। इसलिए, चेतना के अलावा कुछ नहीं है।