Nirvāṇa II, Chapter 4निर्वाण प्रकरण · सर्ग ४

श्रीवसिष्ठ उवाच । साहंतादिजगच्छान्तौ बोधे संवित्कलात्मनि । संशान्तदीपसंकाशस्त्यागः सिद्ध्यति नान्यथा ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | sāhaṃtādijagacchāntau bodhe saṃvitkalātmani | saṃśāntadīpasaṃkāśastyāgaḥ siddhyati nānyathā || 1 ||

Shri Vasistha said: In the awareness that is the essence of consciousness, from the beginning to the end of the world, renunciation is achieved in the form of a peaceful lamp, and not otherwise.

श्री वसिष्ठ ने कहा: चेतना के स्वरूप में ज्ञान की अवधि में, जगत के आरम्भ से अंत तक, त्याग शांत दीप के रूप में सिद्ध होता है, अन्यथा नहीं।

न त्यागः कर्मसंत्यागो बोधस्त्याग इति स्मृतः । अजगत्प्रतिभैकात्मा योऽनहंतादिरव्ययः ॥ २ ॥

na tyāgaḥ karmasaṃtyāgo bodhastyāga iti smṛtaḥ | ajagatpratibhaikātmā yo'nahaṃtādiravyayaḥ || 2 ||

Renunciation is not the giving up of actions; it is the renunciation of the ego. The one who is beyond the world, whose essence is pure consciousness, and who is imperishable, is known as the true renunciate.

त्याग कर्मों को छोड़ना नहीं है; यह अहंकार का त्याग है। जो जगत से परे है, जिसका स्वरूप शुद्ध चेतना है, और जो अविनाशी है, वही सच्चा त्यागी कहलाता है।

अयं सोहमिदं तन्म इति निःस्नेहदीपवत् । शान्ते परमनिर्वाणे प्रबोधात्मेति शिष्यते ॥ ३ ॥

ayaṃ so'hamidaṃ tanma iti niḥsnehadīpavat | śānte paramanirvāṇe prabodhātmeti śiṣyate || 3 ||

This 'I am this, that is mine' is like a lamp without attachment. In the peaceful supreme liberation, it is known as the essence of enlightenment.

यह 'मैं हूँ, यह मेरा है' आसक्ति रहित दीप के समान है। शांत परम मुक्ति में, यह प्रकाश का स्वरूप कहलाता है।

अयं सोहमिदं तन्मे शान्तमित्येव यस्य नो । न ज्ञानं तस्य नो शान्तिर्न त्यागो न च निर्वृतिः ॥ ४ ॥

ayaṃ so'hamidaṃ tanme śāntamityeva yasya no | na jñānaṃ tasya no śāntirna tyāgo na ca nirvṛtiḥ || 4 ||

For one who does not have the peaceful realization 'I am this, that is mine,' there is no knowledge, no peace, no renunciation, and no contentment.

जिसके पास 'मैं हूँ, यह मेरा है' की शांत अनुभूति नहीं है, उसके लिए न ज्ञान है, न शांति है, न त्याग है, और न संतोष है।

ममेदमयमेवाहमित्येतावति यः क्षयः । बोधात्मा शिवमाशान्तं तस्मादन्यन्न विद्यते ॥ ५ ॥

mamedamayamevāhamityetāvati yaḥ kṣayaḥ | bodhātmā śivamāśāntaṃ tasmādanyannavidyate || 5 ||

For one who has the realization 'I am this, this is mine,' the dissolution of the ego leads to the peaceful and blissful state of enlightenment. There is nothing else beyond this.

जिसके पास 'मैं हूँ, यह मेरा है' की अनुभूति है, उसके लिए अहंकार का विलय शांत और आनंदमय प्रकाश की अवस्था में होता है। इसके अलावा कुछ और नहीं है।

अहमंशे विदा क्षीणे सर्वमेव क्षयं गतम् । न किंचिच्च क्वचित्क्षीणं निर्वाणैकघनं स्थितम् ॥ ६ ॥

ahamaṃśe vidā kṣīṇe sarvameva kṣayaṃ gatam | na kiṃcicca kvacitkṣīṇaṃ nirvāṇaikaghanaṃ sthitam || 6 ||

When the sense of 'I' is destroyed, everything is destroyed. Nothing is destroyed anywhere, and it remains as the pure essence of Nirvana.

जब 'मैं' का भाव नष्ट हो जाता है, तब सब कुछ नष्ट हो जाता है। कहीं भी कुछ नष्ट नहीं होता है, और यह निर्वाण के शुद्ध स्वरूप में स्थित रहता है।

अहविदनहंवित्त्वादेव शाम्यत्यविघ्नतः । एतावन्मात्रसाध्येयं किमिवेयं कदर्थना ॥ ७ ॥

ahavidanahaṃvittvādeva śāmyatyavighnataḥ | etāvanmātrasādhyeyaṃ kimiveyaṃ kadarthanā || 7 ||

By the mere knowledge of the absence of 'I', one attains peace without obstacles. This much is to be accomplished; why this useless talk?

केवल 'मैं' की अनुपस्थिति के ज्ञान से, एक बिना किसी बाधा के शांति प्राप्त करता है। इतना ही साधना करना है; यह व्यर्थ बात क्यों?

अहंनाहमिति भ्रान्तिर्न च चित्त्वादृतेऽस्ति सा । चित्त्वं चाकाशविशदमतः क्वैषा भ्रमस्थितिः ॥ ८ ॥

ahaṃnāhamiti bhrāntirna ca cittvādṛte'sti sā | cittvaṃ cākāśaviśadamataḥ kvaiṣā bhramasthitiḥ || 8 ||

The delusion of 'I am not I' does not exist without the knowledge of consciousness. Consciousness is as pure as the sky, so where is the place for this delusion?

'मैं नहीं मैं' की भ्रांति चेतना के ज्ञान के बिना नहीं होती। चेतना आकाश की तरह शुद्ध है, तो इस भ्रांति के लिए जगह कहाँ है?

न भ्रमो भ्रमणं नैव न भ्रान्तिर्भ्रामकोऽस्ति वा । अनालोकनमेवेदमालोकान्नेदमस्ति ते ॥ ९ ॥

na bhramo bhramaṇaṃ naiva na bhrāntirbhāmako'sti vā | anālokanamevedamaālokānnedamasti te || 9 ||

There is no delusion, no wandering, no deluded one, nor is there a deluder. This is merely non-perception; from perception, this does not exist for you.

न भ्रम है, न भटकना है, न भ्रांत है, न भ्रामक है। यह केवल अनुभूति का अभाव है; अनुभूति से, यह आपके लिए मौजूद नहीं है।

विद्धि चिन्मात्रमेवेदमसद्रूपोपमं ततम् । तेनालं मौनमास्स्वैवं सर्वं निर्वाणमात्रकम् ॥ १० ॥

viddhi cinmātramevedamasadrūpopamaṃ tatam | tenālaṃ maunamāssvaivaṃ sarvaṃ nirvāṇamātrakam || 10 ||

Know that this is merely pure consciousness, devoid of any form. Therefore, remain silent; everything is merely Nirvana.

जानो कि यह केवल शुद्ध चेतना है, जिसमें कोई रूप नहीं है। इसलिए, मौन रहो; सब कुछ केवल निर्वाण है।

येनैवाशु निमेषेण त्वहमित्येव चेतति । तेनैव नाहमित्येव चेतित्वाशु न शोच्यते ॥ ११ ॥

yenaivāśu nimeṣeṇa tvahamityeva cetati | tenaiva nāhamityeva cetitvāśu na śocyate || 11 ||

By whatever means one quickly thinks 'I am,' by that very means one should quickly think 'I am not,' and thus one should not grieve.

जिस तरह से कोई शीघ्रता से सोचता है कि 'मैं हूँ,' उसी तरह से उसे शीघ्रता से सोचना चाहिए कि 'मैं नहीं हूँ,' और इस तरह से उसे दुःख नहीं करना चाहिए।

अहंभावं नभोर्थेन निर्वाच्यारूढबाणवत् । अजस्रमाशु वाऽक्षीणं तिष्ठावष्टब्धतत्पदः ॥ १२ ॥

ahaṃbhāvaṃ nabhorthena nirvācyārūḍhabāṇavat | ajasramāśu vā'kṣīṇaṃ tiṣṭhāvaṣṭabdhatatpadaḥ || 12 ||

Remove the ego as if it were a firmly lodged arrow in the sky, continuously and quickly, and remain steadfast in that state.

अहंकार को आकाश में गहराई से धँसा हुआ बाण की तरह निकालें, निरंतर और तुरंत, और उस स्थिति में स्थिर रहें।

सनभोर्थामहन्तां त्वं चेतन्नेवमनारतम् । सर्वभावैरनारूढो भव तीर्णभवार्णवः ॥ १३ ॥

sanabhorthāmahantāṃ tvaṃ cetannevamanāratam | sarvabhāvairanārūḍho bhava tīrṇabhavārṇavaḥ || 13 ||

Think of yourself as the sky, not attached to any state, and become one who has crossed the ocean of existence.

अपने आप को आकाश के रूप में सोचें, किसी भी स्थिति से अनुरक्त न हों, और अस्तित्व के समुद्र को पार करने वाले बनें।

स्वभावमात्रविजये स्वयं यस्य न वीरता । तस्योत्तमपदप्राप्तौ पशोर्ब्रूहि कथैव का ॥ १४ ॥

svabhāvamātravijaye svayaṃ yasya na vīratā | tasyottamapadaprāptau paśorbrūhi kathaiva kā || 14 ||

If one does not have the courage to conquer one's own nature, how can one attain the highest state? Tell me, how can a beast achieve this?

अगर कोई अपने स्वभाव को जीतने की हिम्मत नहीं रखता, तो उसे उच्चतम स्थिति कैसे प्राप्त हो सकती है? बताओ, किस तरह से एक पशु इसे प्राप्त कर सकता है?

षड्वर्गो निर्जितः पूर्वं येनोत्तमविदा स्वतः । भाजनं स महार्थानां नेतरो नरगर्दभः ॥ १५ ॥

ṣaḍvargo nirjitaḥ pūrvaṃ yenottamavidā svataḥ | bhājanaṃ sa mahārthānāṃ netaro naragardabhaḥ || 15 ||

One who has conquered the six enemies (lust, anger, greed, attachment, pride, and envy) by oneself is a vessel for great purposes, not an ordinary man who is like a donkey.

जो अपने आप से छह दुश्मनों (काम, क्रोध, लोभ, मोह, अहंकार और ईर्ष्या) को जीत लेता है, वह महान उद्देश्यों का पात्र है, एक साधारण व्यक्ति जो गधे की तरह है, नहीं।

यस्य स्वान्तर्मनोवृत्तिर्जीयमाना जिताथवा । विषयः स विवेकानां स पुमानिति कथ्यते ॥ १६ ॥

yasya svāntarmanovṛttirjīyamānā jitāthavā | viṣayaḥ sa vivekānāṃ sa pumāniti kathyate || 16 ||

One whose mental activities are being conquered or have been conquered, that object is said to be the subject of discrimination, and he is called a wise man.

जिसकी मानसिक गतिविधियाँ जीती जा रही हैं या जीत चुकी हैं, वह विषय विवेक का विषय कहा जाता है, और वह पुरुष कहलाता है।

अर्थो दृषदिवाम्भोधौ यो य आपतति त्वयि । तस्मादेव पलायस्व नाहमित्येव भावयन् ॥ १७ ॥

artho dṛṣadivāmbhodhau yo yo āpatati tvayi | tasmādeva palāyasva nāhamityeva bhāvayan || 17 ||

Whatever meaning falls upon you like a reflection in water, from that very thing you should flee, thinking 'I am not this.'

जो भी अर्थ पानी में प्रतिबिंब की तरह आप पर पड़ता है, उसी से भाग जाओ, सोचते हुए 'मैं यह नहीं हूँ।'

नाहमस्मीति बुद्ध्वापि सोपपत्तिकमप्यलम् । जानानो ज्ञप्तिमात्रं च किमज्ञ इव मुह्यसि ॥ १८ ॥

nāhamasmīti buddhvāpi sopapattikamapyalam | jānāno jñaptimātraṃ ca kimajña iva muhyasi || 18 ||

Even after realizing 'I am not this,' and understanding the logical reasoning, why do you still get confused like an ignorant person, knowing only the mere perception?

यह जानकर भी कि 'मैं यह नहीं हूँ,' और तर्कसंगत समझ के बावजूद, आप एक अज्ञानी की तरह क्यों भ्रमित हो जाते हैं, जो केवल प्रतीति जानता है?

न ज्ञेयमर्थतोऽस्तीह हेम्नीव कटकादिता । भ्रान्तिमात्रादृते सा च शाम्यत्यस्मरणेन ते ॥ १९ ॥

na jñeyamarthato'stīha hemnīva kaṭakāditā | bhrāntimātrādṛte sā ca śāmyatyasmaraṇena te || 19 ||

There is nothing to be known here in reality, just like the appearance of a bracelet in gold. That delusion ceases with your forgetfulness.

यहाँ वास्तव में कुछ भी जानने के लिए नहीं है, जैसे सोने में कंगन की तरह दिखाई देता है। वह भ्रम आपके भूल जाने से समाप्त हो जाता है।

यो यो भाव उदेत्यन्तस्त्वयि स्पन्द इवानिले । नाहमस्मीति चिद्वृत्त्या तमनाधारतां नय ॥ २० ॥

yo yo bhāva udetyantastvayi spanda ivānile | nāhamasmīti cidvṛttyā tamānādhāratāṃ naya || 20 ||

Whatever feeling arises within you like a vibration in the wind, lead it to non-support with the thought 'I am not this' through the activity of consciousness.

जो भी भाव आपके अंदर वायु में स्पंदन की तरह उठता है, उसे 'मैं यह नहीं हूँ' के विचार से चेतना की गतिविधि द्वारा असहारा की ओर ले जाओ।

लोभो लज्जा मदो मोहो येनादाविति नो जिताः । निरर्थकमनर्थेऽस्मिन्स किमर्थं प्रवर्तते ॥ २१ ॥

lobho lajjā mado moḥo yenādāviti no jitāḥ | nirarthakamanarthe'smin sa kimarthaṃ pravartate || 21 ||

Greed, shame, pride, and delusion—these are not conquered by one who is not self-controlled. What purpose does such a person serve in this meaningless existence?

लोभ, लज्जा, मद और मोह—ये उसके द्वारा नहीं जीते जाते जो आत्मसंयम से रहित है | ऐसे व्यक्ति का इस निरर्थक अस्तित्व में क्या प्रयोजन है?

अहन्त्वं पवने स्पन्द इव यत्त्वयि संस्थितम् । परमात्मनि तन्नान्यदेतत्स्पन्द इवानिले ॥ २२ ॥

ahantvaṃ pavane spanda iva yattvayi saṃsthitam | paramātmani tannānyadetatspanda ivānile || 22 ||

The sense of 'I' is like the vibration in the wind. Whatever is established in you, that is not different from the Supreme Self, just as the vibration is not different from the wind.

अहंता पवन में स्पंदन की तरह है | जो कुछ भी आपमें स्थित है, वह परमात्मा से भिन्न नहीं है, जैसे स्पंदन वायु से भिन्न नहीं है |

असर्गसंविदा सर्गः परेऽस्तोऽतिविराजते । संनिवेशविशेषेण दुरर्थोऽपि हि शोभते ॥ २३ ॥

asargasaṃvidā sargaḥ pare'sto'tivirājate | saṃniveśaviśeṣeṇa durartho'pi hi śobhate || 23 ||

Creation shines brilliantly in the Supreme, which is beyond creation. Even the most difficult tasks shine beautifully due to their unique arrangement.

सृष्टि परम में, जो सृष्टि से परे है, अति उज्ज्वल रूप से चमकती है | अपने विशिष्ट व्यवस्था के कारण, सबसे कठिन कार्य भी सुंदर रूप से चमकते हैं |

परमात्मा तु नोदेति नास्तं याति कदाचन । न चास्मादन्यदस्तीति को भावोऽभाव एव वा ॥ २४ ॥

paramātmā tu nōdēti nāstaṃ yāti kadācana | na cāsmādanyadastīti ko bhāvō'bhāva ēva vā || 24 ||

The Supreme Self neither rises nor sets. There is nothing other than it. What is this existence or non-existence?

परमात्मा न तो उदित होता है न ही अस्त होता है | इसके अलावा कुछ भी नहीं है | यह अस्तित्व या अनस्तित्व क्या है?

परं परे पूर्णं पूर्णे शान्तं शान्ते शिवं शिवे । इत्येवमात्रं विततं नाहं न च जगन्न धीः ॥ २५ ॥

paraṃ pare pūrṇaṃ pūrṇe śāntaṃ śānte śivaṃ śive | ityēvamātraṃ vitataṃ nāhaṃ na ca jaganna dhīḥ || 25 ||

The Supreme is complete in the complete, peaceful in the peaceful, auspicious in the auspicious. Thus, it is spread out. There is no 'I', no world, no intellect.

परम पूर्ण में पूर्ण है, शांत में शांत है, शिव में शिव है | ऐसा ही फैला हुआ है | न तो 'मैं' है, न ही जगत है, न ही बुद्धि है |

अनिर्वाणे विनिर्वाणं शान्तं शान्ते शिवे शिवम् । निर्वाणमप्यनिर्वाणं सनभोर्थं न वापि तत् ॥ २६ ॥

anirvāṇe vinirvāṇaṃ śāntaṃ śānte śive śivam | nirvāṇamapyanirvāṇaṃ sanabhorthaṃ na vāpi tat || 26 ||

In the state of non-liberation, there is liberation; in peace, there is peace; in auspiciousness, there is auspiciousness. Even in liberation, there is non-liberation; the essence of existence is neither this nor that.

अनिर्वाण में विनिर्वाण है, शान्ति में शान्ति है, शिव में शिव है | निर्वाण में भी अनिर्वाण है, अस्तित्व का सार न तो यह है न वह।

शस्त्राघाताः प्रसह्यन्ते सह्यन्ते व्याधिवेदनाः । नाहमित्येवमात्रस्य सहने का कदर्थना ॥ २७ ॥

śastrāghātāḥ prasahyante sahyante vyādhivedanāḥ | nāhamityevamātrasya sahane kā kadarthanā || 27 ||

Weapons' blows are endured, diseases' pains are endured; what is the use of enduring just the thought 'I am not'?

शस्त्रों के आघात सहे जाते हैं, रोगों के दर्द सहे जाते हैं; 'मैं नहीं हूँ' यह विचार सहने में क्या फायदा?

जगत्पदार्थसार्थानामहमित्यक्षयोऽङ्कुरः । तस्मिन्निर्मूलतां याते जगन्निर्मूलतां गतम् ॥ २८ ॥

jagatpadārthasārthānāmahamityakṣayo'ṅkuraḥ | tasminnirmūlatāṃ yāte jagannirmūlatāṃ gatam || 28 ||

The thought 'I am' is the seed of all worldly desires; when this seed is destroyed, the world becomes rootless.

'मैं हूँ' यह विचार सभी संसारिक इच्छाओं का बीज है; जब यह बीज नष्ट हो जाता है, तो संसार बेजड़ हो जाता है।

बाष्पेणेवाहमर्थेन निःसारेणापि सारवत् । व्यामलः परमादर्शस्तच्छान्तौ संप्रसीदति ॥ २९ ॥

bāṣpeṇevaahamarthera niḥsāreṇāpi sāravat | vyāmalaḥ paramādarśastacchāntau saṃprasīdati || 29 ||

Like a tear, the meaning of 'I' is insignificant yet appears significant; the supreme mirror, though spotless, reflects peacefully in that tranquility.

एक आँसू की तरह, 'मैं' का अर्थ निरर्थक है लेकिन फिर भी महत्वपूर्ण लगता है; परम दर्पण, जो निर्दोष है, उस शान्ति में शान्तिपूर्वक प्रतिबिम्बित होता है।

अहमर्थः परे वायौ स्पन्दस्तत्प्रशमे तु तत् । अनिर्देश्यमनाभासमनन्तमजमव्ययम् ॥ ३० ॥

ahamarthera pare vāyau spandastatpraśame tu tat | anirdeśyamanābhāsamamanantamajamavyayam || 30 ||

The meaning of 'I' is in the supreme ether; the vibration ceases in that tranquility; it is indescribable, without appearance, infinite, unborn, and imperishable.

'मैं' का अर्थ परम आकाश में है; उस शान्ति में स्पन्दन समाप्त हो जाता है; यह अवर्णनीय, अदृश्य, अनन्त, अजन्मा और अविनाशी है।

अहमर्थः पुरो द्रव्यप्रतिबिम्बप्रदश्चिति । तच्छान्तौ सा निराभासमनन्तमजमव्ययम् ॥ ३१ ॥

ahamarthaḥ puro dravyapratibimbapradaściti | tacchāntau sā nirābhāsam anantam ajam avyayam || 31 ||

The essence of the self is reflected in the material world | In its tranquility, it is without reflection, eternal, unborn, and imperishable || 31 ||

स्वयं का अर्थ धन के प्रतिबिम्ब में प्रकट होता है | उसकी शान्ति में, वह बिना प्रतिबिम्ब के, अनन्त, अजन्मा और अविनाशी है || ३१ ||

अहमर्थाम्बुदे क्षीणे परमार्थशरन्नभः । परयानन्तया लक्ष्म्या स्वच्छयाच्छं विराजते ॥ ३२ ॥

ahamarthāmbude kṣīṇe paramārthaśarannabhaḥ | parayānantayā lakṣmyā svacchayācchaṃ virājate || 32 ||

When the cloud of the self's essence dissipates, the sky of the ultimate truth shines | With supreme, endless splendor, it radiates pure brilliance || 32 ||

जब स्वयं के अर्थ का बादल छँट जाता है, तो परम सत्य का आकाश चमकता है | परम, अनन्त शोभा से, यह शुद्ध चमक फैलाता है || ३२ ||

अहमर्थमलोन्मुक्तमव्यक्तं ताम्रमङ्ग चेत् । तत्परं परमाभासं संपन्नं हेम कान्तिमत् ॥ ३३ ॥

ahamarthamalonmuktamavyaktaṃ tāmram aṅga cet | tatparaṃ paramābhāsaṃ saṃpannaṃ hema kāntimat || 33 ||

If the self's essence is freed from impurities and is unmanifest, then it is like copper | That supreme, radiant, and complete is like golden brilliance || 33 ||

अगर स्वयं का अर्थ अपने मल से मुक्त और अव्यक्त है, तो वह ताँबे के समान है | वह परम, चमकदार, और पूर्ण सोने की चमक के समान है || ३३ ||

यथा निरभिधार्थश्रीर्भजत्यव्यपदेश्यताम् । तथानहन्ताहन्तेयं ब्रह्मत्वमधिगच्छति ॥ ३४ ॥

yathā nirabhidhārthaśrīrbhajatyavyapadeśyatām | tathānahantāhanteyaṃ brahmatvamadhigacchati || 34 ||

Just as the splendor of the unmanifest essence attains indescribability | Similarly, this non-egoistic self attains the state of Brahman || 34 ||

जैसे अव्यक्त अर्थ की शोभा अवर्णनीयता को प्राप्त होती है | वैसे ही, यह अहंकाररहित स्वयं ब्रह्मत्व को प्राप्त होता है || ३४ ||

अस्त्यहन्त्वे स्थितं ब्रह्म सनामेव पदार्थवत् । शान्तवत्सदिवाभासं तद्वत्स व्यपदेशवान् ॥ ३५ ॥

astyahantve sthitaṃ brahma sanāmeva padārthavat | śāntavatsadivābhāsaṃ tadvatsa vyapadeśavān || 35 ||

In the state of ego, Brahman is established as if it were an object | Like the tranquil, ever-existent, and luminous, it is described as such || 35 ||

अहंकार की स्थिति में, ब्रह्म एक वस्तु के रूप में स्थापित है | शान्त, सनातन, और प्रकाशमान के समान, यह ऐसे ही वर्णित है || ३५ ||

अहमर्थो जगद्बीजं यदि दग्धमभावनात्। तदहन्त्वं जगद्बन्ध इत्यादेः कलनैव का॥ ३६ ॥

ahamartho jagadbījaṃ yadi dagdhamabhāvanāt| tadahantvaṃ jagadbandha ityādeḥ kalanaiva kā|| 36 ||

If the seed of the world, which is the meaning of 'I', is burned by non-existence, then the bondage of the world is indeed a mere imagination.

यदि 'मैं' का अर्थ, जो कि जगत का बीज है, अभावना से दग्ध हो जाता है, तो जगत का बन्धन केवल कल्पना है।

सद्ब्रह्म शिवमात्मेति परे नामकलङ्किता। उदेत्यहन्ता कुम्भत्वादिव मृद्धातुविस्मृतिः॥ ३७ ॥

sadbrahma śivamātmeti pare nāmakalaṅkitā| udetyahantā kumbhatvādiva mṛddhātuvismṛtiḥ|| 37 ||

The supreme is adorned with names such as Sat, Brahma, Shiva, and Atman. Arising as 'I', it is like the forgetfulness of the essential nature of the pot, etc.

परम को सत्, ब्रह्म, शिव और आत्मा जैसे नामों से सजाया गया है। 'मैं' के रूप में उठते हुए, यह घड़े की मूल प्रकृति की भूल की तरह है।

अहमर्थादियं बीजात्सत्ता बिम्बलतोत्थिता। यस्यां जगन्त्यनन्तानि फलान्यायान्ति यान्तिच॥ ३८ ॥

ahamarthādiyaṃ bījātsattā bimbalatotthitā| yasyāṃ jagantyanantāni phalānyāyānti yāntica|| 38 ||

From the seed of the meaning of 'I', existence arises like a reflection. In it, the infinite fruits of the world come and go.

'मैं' के अर्थ के बीज से अस्तित्व प्रतिबिम्ब की तरह उत्पन्न होता है। इसमें जगत के अनन्त फल आते जाते रहते हैं।

साद्र्यब्ध्युर्वीनदी सेयं रूपालोकैषणादिका। अहमर्थस्य मरिचबीजस्यान्तश्चमत्कृतिः॥ ३९ ॥

sādryabdhyurvīnadī seyaṃ rūpālokaiṣaṇādikā| ahamarthasya maricabījasyaantaścamatkṛtiḥ|| 39 ||

This, resembling the ocean, river, and stream, is the form, world, and desire, etc., and is the inner delight of the seed of the meaning of 'I', like a mirage.

यह, समुद्र, नदी और धारा की तरह, रूप, लोक और इच्छा आदि है, और 'मैं' के अर्थ के बीज की अन्तर्निहित आनन्द है, मृगतृष्णा की तरह।

द्यौः क्षमा वायुराकाशं पर्वताः सरितो दिशः। इत्यामोदोऽहमर्थोग्रकुसुमस्य विकासिनः॥ ४० ॥

dyauḥ kṣamā vāyurākāśaṃ parvatāḥ sarito diśaḥ| ityāmodo'hamarthograkusumasya vikāsinaḥ|| 40 ||

The sky, earth, air, space, mountains, rivers, and directions are the delight of the blossoming flower of the intense meaning of 'I'.

आकाश, पृथ्वी, वायु, आकाश, पर्वत, नदियाँ, और दिशाएँ 'मैं' के अर्थ के तीव्र फूल के विकसित होने की आनन्द हैं।

अहमर्थः प्रविसृतः प्रकटीकुरुते जगत्सद्रूपालोकमननं प्रवृत्त इव वासरः ॥ ४१ ॥

ahamarthaḥ pravisṛtaḥ prakaṭīkurute jagatsadrūpālokamananaṃ pravṛtta iva vāsaraḥ || 41 ||

The self, having entered into the world, manifests itself like the day that has begun.

आत्मा, जब संसार में प्रवेश करता है, तब वह एक नए दिन की तरह प्रकट होता है।

प्रवृत्तेन दिनेनार्थः प्रकटीक्रियते यथासज्जगदहन्त्वेन क्षणान्निर्मीयते तथा ॥ ४२ ॥

pravṛttena dinenārthaḥ prakaṭīkriyate yathāasajjagadahantvena kṣaṇānnirmīyate tathā || 42 ||

Just as the day reveals the world, the self creates the world moment by moment.

जैसे दिन संसार को प्रकट करता है, वैसे ही आत्मा क्षण-क्षण में संसार को रचता है।

अहमित्यर्थदुस्तैललवो ब्रह्मणि वारिणिप्रसृतो यत्तदाश्वेतत्त्रिजगच्चक्रकं स्थितम् ॥ ४३ ॥

ahamityarthadustailalavo brahmaṇi vāriṇiprasṛto yattadāśvetattrijagaccakrakaṃ sthitam || 43 ||

The self, which is the essence of 'I', flows into Brahman like a drop of oil in water, and that which is pure and bright, the three worlds are established in it.

आत्मा, जो 'मैं' का सार है, ब्रह्म में तेल की बूँद की तरह प्रवाहित होता है, और जो शुद्ध और उज्ज्वल है, उसमें तीनों लोक स्थित हैं।

उन्मेषमात्रेणाहन्ता जगन्त्यनुभवत्यहोन निमेषेण दृगिव सत्यानीत्यप्यसन्त्यलम् ॥ ४४ ॥

unmeṣamātreṇāhantā jagantyanubhavatyahona nimeṣeṇa dṛgiva satyānītyapyasantyalam || 44 ||

By the mere opening of the eyes, the self experiences the world, but in the blink of an eye, it realizes the eternal truth.

आँखों के खुलने मात्र से आत्मा संसार का अनुभव करता है, लेकिन पलक झपकते ही वह सनातन सत्य को जान लेता है।

अहमर्थे प्रविसृते संसारो ह्यनुभूयतेनान्तर्भूय परिक्षीणे लोचनस्येव तारके ॥ ४५ ॥

ahamarthe pravisṛte saṃsāro hyanubhūyatenāntarbhūya parikṣīṇe locanasyeva tārake || 45 ||

When the self enters the world, it experiences the world, but when it is absorbed and diminished, it is like the pupil of the eye.

जब आत्मा संसार में प्रवेश करता है, तो वह संसार का अनुभव करता है, लेकिन जब वह लीन और क्षीण हो जाता है, तो वह आँख की पुतली की तरह होता है।

अहमंशे निरंशत्वं नीते शाश्वतसंविदा । शाम्यतीयमशेषेण संसारमृगतृष्णिका ॥ ४६ ॥

ahamaṃśe niraṃśatvaṃ nīte śāśvatasaṃvidā | śāmyatīyamaśeṣeṇa saṃsāramṛgatṛṣṇikā || 46 ||

When the sense of 'I' is dissolved in the eternal consciousness, the thirst for the path of worldly existence is completely pacified.

जब मैं का भाव सनातन चेतना में विलीन हो जाता है, तब संसार के मार्ग की तृष्णा पूरी तरह शांत हो जाती है।

स्वसंविद्भावनामात्रसाध्येऽस्मिन्वरवस्तुनि । सिद्धमात्रात्मनि स्वैरं मा खेदं गच्छमा भ्रमीम् ॥ ४७ ॥

svasaṃvidbhāvanāmātrasādhye'sminvaravastuni | siddhamātrātmani svairaṃ mā khedaṃ gacchamā bhramīm || 47 ||

In this supreme reality, which is attained merely by the contemplation of one's own consciousness, do not be distressed or confused, for it is already accomplished.

इस परम वस्तु में, जो केवल अपनी चेतना के भावना से प्राप्त होती है, चिंता या भ्रम मत करो, क्योंकि यह पहले से ही सिद्ध है।

स्वयत्नमात्रसंसाध्यादसहायादिसाधनात् । अनहंवेदनान्नान्यच्छ्रेयः पश्यामि तेऽनघ ॥ ४८ ॥

svayatnamātrasaṃsādhyādasahāyādisādhanāt | anahaṃvedanānnānyacchreyah paśyāmi te'nagh || 48 ||

From the effort of self-realization alone, without any external aid, I see no greater good than the realization of the non-ego.

आत्म-साधना के प्रयास से ही, किसी बाहरी सहायता के बिना, मैं अहंकार के अभाव की पहचान से बढ़कर कोई अच्छाई नहीं देखता।

विस्मृत्याहं त्वमास्स्व प्रविसृतविभवः पूरिताशेषविश्वो विष्वक्शैलान्तरिक्षक्षितिजलधिमरुन्मार्गरूपोऽमलात्मा । स्वस्थः शान्तो विशोकः करणमलकलावर्जितो निष्प्रपञ्चो निःसंचारश्चरात्मा सकलमसकलं चेति सिद्धान्तसारः ॥ ४९ ॥

vismṛtyāhaṃ tvamāssva pravisiṛtavibhavaḥ pūritāśeṣaviśvo viṣvakśailāntarikṣakṣitijaladhimarunmārgarūpo'malātmā | svasthaḥ śānto viśokaḥ karaṇamalakalāvarjito niṣprapañco niḥsaṃcāraścarātmā sakalamasakalaṃ cetti siddhāntasāraḥ || 49 ||

Forgetting the 'I', be the all-pervading, complete universe, pure in essence, embodied in the forms of mountains, sky, earth, oceans, and winds. Be at peace, free from sorrow, devoid of impurities, beyond the material world, motionless, and the essence of all that is manifest and unmanifest.

अहं को भूलकर, व्यापक, पूर्ण विश्व बनो, जो पर्वतों, आकाश, पृथ्वी, समुद्रों और हवाओं के रूप में शुद्ध आत्मा है। शांत, दुःखरहित, दोषरहित, संसार से परे, निश्चल, और प्रत्येक व्यक्त और अव्यक्त का सार बनो।