Book 7 of the Yoga Vasishtha, chapter 3 — 43 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, निर्वाण प्रकरण, अध्याय 3 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं। How they are madeये कैसे बने
श्रीराम उवाच । अवेदनं वेदनस्य मुनीन्द्र क्रियते कथम् । नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ॥ १ ॥
śrīrāma uvāca | avedanaṃ vedaṇasya munīndra kriyate katham | nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ || 1 ||
Sri Rama said: How is the absence of perception caused, O sage? There is no existence of the non-existent, nor is there non-existence of the existent.
श्री राम ने कहा: हे मुनीन्द्र, अज्ञान कैसे होता है? असत् का कोई अस्तित्व नहीं है, न ही सत् का कोई अभाव है।
श्रीवसिष्ठ उवाच । नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः । यदा तदैव सुकरं वेदनावेदनं स्वयम् ॥ २ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ | yadā tadaiva sukaraṃ vedaṇāvedanaṃ svayam || 2 ||
Vasishtha said: There is no existence of the non-existent, nor is there non-existence of the existent. When this is understood, the perception and non-perception become easy.
वसिष्ठ ने कहा: असत् का कोई अस्तित्व नहीं है, न ही सत् का कोई अभाव है। जब यह समझ में आ जाता है, तो ज्ञान और अज्ञान स्वयं ही सहज हो जाता है।
एतौ वेदनशब्दार्थौ रज्जुसर्पभ्रमोपमौ । असत्यावुदितौ विद्धि मृगतृष्णाम्भसा समौ ॥ ३ ॥
etau vedaṇaśabdārthau rajjusarpabhramopamau | asatyāvuditau viddhi mṛgatṛṣṇāmbhasā samau || 3 ||
Know these two meanings of the word 'perception' to be like the illusion of a snake in a rope, unreal like the mirage water.
इन दो अर्थों को ज्ञान के शब्द के रूप में समझो, जैसे रस्सी में साँप का भ्रम होता है, असत्य जैसे मृगतृष्णा का जल।
अबोधस्त्वनयोः श्रेयान्बोधो दुःखाय चैतयोः । तस्मात्सदेव बुद्ध्यस्व माऽसद्बुद्ध्यस्व राघव ॥ ४ ॥
abodhas tv anayoḥ śreyān bodho duḥkhāya caitayoḥ | tasmāt sadeva buddhyasva mā'sadbuddhyasva rāghava || 4 ||
Ignorance is better than these two; knowledge leads to suffering for both. Therefore, always think of the real, do not think of the unreal, O Raghava.
इन दोनों में अज्ञान श्रेष्ठ है; ज्ञान दोनों के लिए दुःख का कारण है। इसलिए, हे रघुवंशी, हमेशा वास्तविक का चिंतन करो, अवास्तविक का चिंतन मत करो।
जन्तोर्वेदनशब्दार्थबोधो दुःखकरः परः । निष्कृत्य ज्ञप्तिशब्दार्थबोधं तिष्ठ यथास्थितम् ॥ ५ ॥
jantor vedaṇaśabdārthabodho duḥkhakaraḥ paraḥ | niṣkṛtya jñaptiśabdārthabodhaṃ tiṣṭha yathāsthitam || 5 ||
The understanding of the meaning of the word 'perception' by the individual is the greatest cause of suffering. Having abandoned the understanding of the meaning of the word 'knowledge', remain as you are.
ज्ञान शब्द के अर्थ का बोध जीव के लिए सबसे बड़ा दुःख का कारण है। ज्ञान शब्द के अर्थ के बोध को त्यागकर, जैसे हो वैसे ही रहो।
सर्वावबोधावसरे ज्ञप्तिशब्दार्थयोरिहनिर्वाणोदय इत्येव परमोमिति शाम्यताम् ॥ ६ ॥
sarvāvabodhāvasare jñaptiśabdārthayorihanirvāṇodaya ityeva paramomiti śāmyatām || 6 ||
In the moment of complete realization, the meaning of the word 'knowledge' is the arising of nirvana, thus it is the supreme state, let it be calmed.
पूर्ण ज्ञान के क्षण में, 'ज्ञान' शब्द का अर्थ निर्वाण का उदय है, इसलिए यह परम अवस्था है, चलिए इसे शांत करें।
शुभाशुभात्मकर्म स्वं नाशनीयं विवेकिनातन्नास्तीत्यवबोधेन तत्त्वज्ञानेन सिध्यति ॥ ७ ॥
śubhāśubhātmakarma svaṃ nāśanīyaṃ vivekinātannāstītyavabodhena tattvajñānena sidhyati || 7 ||
The actions of good and evil nature should be destroyed by the wise through the realization that they do not exist, by the knowledge of reality.
अच्छे और बुरे स्वभाव के कर्मों को बुद्धिमान द्वारा उनके अस्तित्व न होने की समझ से नष्ट किया जाना चाहिए, वास्तविकता के ज्ञान से।
कर्ममूलनिकाषेण संसारः परिशाम्यतिसुविचारितमन्विष्टं यावत्कर्म न विद्यते ॥ ८ ॥
karmamūlanikāṣeṇa saṃsāraḥ pariśāmyatisuvicāritamanviṣṭaṃ yāvatkarma na vidyate || 8 ||
The cycle of existence (samsara) is calmed by the destruction of the root of actions, as long as the well-examined actions do not exist.
अस्तित्व के चक्र (संसार) कर्मों की जड़ के नष्ट होने से शांत होता है, जब तक सुविचारित कर्म मौजूद नहीं होते।
चिद्रूपो बिल्वमज्जान्तश्चित्तसंज्ञां यदात्मनिकरोति तद्यथा बिल्वान्न स्वल्पमपि भिद्यते ॥ ९ ॥
cidrūpo bilvamajjāntaścittasaṃjñāṃ yadātmanikaroti tadyathā bilvānna svalpamapi bhidyate || 9 ||
When the consciousness (cidrūpo) takes the form of the mind (cittasaṃjñāṃ) within the bilva fruit, it does not split even a little, just like the bilva fruit.
जब चेतना (चिद्रूपो) बिल्व फल के अंदर मन (चित्तसंज्ञां) का रूप लेती है, तो वह बिल्व फल की तरह थोड़ा भी नहीं टूटती।
न यथा संनिवेशान्तः संनिवेशस्ततः पृथक्तथा नभोर्थादि पृथङ् न परस्मान्मनागपि ॥ १० ॥
na yathā saṃniveśāntaḥ saṃniveśastataḥ pṛthaktathā nabhorthādi pṛthaṅ na parasmānmanāgapi || 10 ||
Just as the inner dwelling is not separate from the dwelling itself, similarly, the sky and other elements are not separate from the supreme self, not even by a thought.
जैसे अंतर्निहित निवास निवास से अलग नहीं होता, उसी तरह, आकाश और अन्य तत्व परम आत्मा से अलग नहीं होते, विचार से भी नहीं।
यदेवाम्भस्तदेवान्तर्द्रवत्वमपृथग्यथा । चित्त्वमेव तथा चित्तं तद्रूपत्वात्तदर्थयोः ॥ ११ ॥
yadevāmbhastadevāntardravatvamapṛthagyathā | cittvameva tathā cittaṃ tadrūpatvāttadarthayoḥ || 11 ||
Just as the liquidity of water is inseparable from water itself, similarly, the nature of consciousness (cittva) is inseparable from the conscious entity (citta) due to their identical nature and purpose.
जैसे जल की द्रवता जल से अलग नहीं होती, वैसे ही चेतना का स्वभाव चेतना से अलग नहीं होता क्योंकि दोनों का रूप और अर्थ एक ही है।
यथा द्रवत्वं पयसि यथाऽऽलोकश्च तेजसि । तथा ब्रह्मण्यतद्भावं चित्त्वं चित्तं च विद्यते ॥ १२ ॥
yathā dravatvaṃ payasi yathā'lokaśca tejasi | tathā brahmaṇyatadbhāvaṃ cittvaṃ cittaṃ ca vidyate || 12 ||
Just as liquidity is in water and light is in fire, similarly, the nature of Brahman (atadbhāvaṃ) is present in both consciousness (cittva) and the conscious entity (citta).
जैसे द्रवता जल में होती है और प्रकाश अग्नि में होता है, वैसे ही ब्रह्म का स्वभाव चेतना (चित्त्व) और चेतना वाले तत्व (चित्त) में विद्यमान है।
चेतनं कर्म तत्स्वान्तर्न्निर्मूलं भ्रमयक्षवत् । उदेत्यहेतुकं तच्चेन्नोदितं तन्न विद्यते ॥ १३ ॥
cetanaṃ karma tatsvāntarnnirmūlaṃ bhramayakṣavat | udetyahētukaṃ taccennoditaṃ tanna vidyatē || 13 ||
The conscious action (karma) arises from within, without any external cause, like an illusion or a demon. If it arises without a cause, then it does not exist.
चेतना वाला कर्म अन्दर से उत्पन्न होता है, बिना किसी बाहरी कारण के, जैसे भ्रम या यक्ष। यदि यह बिना कारण के उत्पन्न होता है, तो यह अस्तित्व में नहीं है।
चेतनं कर्म तच्चेतद्भाति स्पन्द इवानिलः । अहेतुकं यदात्मैतद्बहिरन्तश्च सार्थधीः ॥ १४ ॥
cetanaṃ karma taccetadbhāti spanda ivānilaḥ | ahetukaṃ yadātmaitadbahirantaśca sārthadhīḥ || 14 ||
The conscious action (karma) appears like the vibration of the wind. If it is without a cause, this self is both external and internal, comprehending the meaning.
चेतना वाला कर्म वायु की कंपन के समान प्रतीत होता है। यदि यह बिना कारण के है, तो यह आत्मा बाहरी और आन्तरिक दोनों है, जो अर्थ को समझता है।
विस्तारः कर्मणां देहः सोऽहंतात्मा ससंसृतिः । अचेतनानहन्त्वेन शाम्यत्यस्पन्दवातवत् ॥ १५ ॥
vistāraḥ karmaṇāṃ dehaḥ so'haṃtātmā sasaṃsṛtiḥ | acetanānahantvena śāmyatyaspandavātavat || 15 ||
The expansion of actions is the body, which is the ego-self with transmigration. It calms down like the wind without vibration through the non-ego state of the non-conscious.
कर्मों का विस्तार शरीर है, जो अहंकार आत्मा है जिसमें पुनर्जन्म होता है। यह अचेतन अहंकार रहित अवस्था में कंपन रहित वायु के समान शान्त हो जाता है।
अचेतनादनन्तात्मा भूत्वा ज्ञोऽप्युपलोपमः । संसारमूलकषणं कुरु क्रोडमुखाग्रवत् ॥ १६ ॥
acetanādanantātmā bhūtvā jño'pyupalopamaḥ | saṃsāramūlakaṣaṇaṃ kuru kroḍamukhāgravat || 16 ||
Having become the infinite self, though conscious, like a lifeless object, perform the action of the root cause of the world like the tip of a crocodile's mouth.
अचेतन अनन्त आत्मा बनकर, चेतन होते हुए भी निष्क्रिय की तरह, संसार के मूल कारण का कार्य मगरमच्छ के मुंह की नोक की तरह करो।
कर्मबीजकलाकोशत्याग एवं कृतो भवेत् । नान्यथा राघवान्तस्ते शान्तमस्तु सदा स्थितम् ॥ १७ ॥
karmabījakalākośatyāga evaṃ kṛto bhavet | nānyathā rāghavāntaste śāntamastu sadā sthitam || 17 ||
The abandonment of the seed of action and the sheath of art should be done, not otherwise, O Raghava, let there be peace always.
कर्म के बीज और कला के कोश का त्याग किया जाना चाहिए, अन्यथा नहीं, हे रघुवंशी, सदा शान्ति हो।
कर्मबीजकलात्यागे त्वेतस्मादितरात्मनि । अविद्यमाने जीवस्य तज्ज्ञैर्विदितवस्तुभिः ॥ १८ ॥
karmabījakalātyāge tvetasmāditarātmani | avidyamāne jīvasya tajjñairviditavastubhiḥ || 18 ||
In the abandonment of the seed of action and the sheath of art, in the other self, in the non-existence of ignorance, by those who know the reality.
कर्म के बीज और कला के कोश के त्याग में, दूसरे आत्मा में, अज्ञान के अभाव में, वास्तविकता को जानने वालों द्वारा।
शान्तैर्न गृह्यते किंचिन्न च संत्यज्यतेऽपि च । त्यागादानेन जानन्ति ततस्तैः शान्तमानसम् ॥ १९ ॥
śāntairna gṛhyate kiṃcinna ca saṃtyajyate'pi ca | tyāgādānena jānanti tatastaiḥ śāntamānasam || 19 ||
The peaceful do not grasp anything, nor do they abandon anything. Through the act of giving up, they know the peaceful mind.
शान्त लोग कुछ भी नहीं ग्रहण करते, न ही कुछ त्याग देते हैं। त्याग के द्वारा, वे शान्त मन को जानते हैं।
आकाशशून्यहृदयैर्ज्ञैर्यथास्थितमास्यते । क्रियते च यथाप्राप्तं नाप्येतैः क्रियतेपि च ॥ २० ॥
ākāśaśūnyahṛdayairjñairyathāsthitamāsyate | kriyate ca yathāprāptaṃ nāpyetaiḥ kriyatepi ca || 20 ||
Those with hearts empty like the sky, the wise, accept things as they are. They act according to what is appropriate, and yet they do not act.
आकाश की तरह शून्य हृदय वाले, ज्ञानी लोग, चीजों को जैसी हैं वैसी स्वीकार करते हैं। वे जो उचित है उसके अनुसार कार्य करते हैं, और फिर भी वे कार्य नहीं करते।
प्रवाहपतितं सर्वं स्पन्दते शान्तमानसम् । तेषां कर्मेन्द्रियाण्येवमर्धसंसुप्तबालवत् ॥ २१ ॥
pravāhapatitaṃ sarvaṃ spandate śāntamānasam | teṣāṃ karmeṃdriyāṇyevamardhasaṃsuptabālavat || 21 ||
All that flows downstream moves, the mind is peaceful | Their sense organs are like half-asleep children
जो प्रवाह में गिरता है वह सब स्पंदित होता है, मन शांत होता है | उनके कर्मेन्द्रियाँ आधे सोए बच्चों की तरह होते हैं
रसे निर्वासने लब्धे रसा अप्यतिनीरसाः । नान्तस्तिष्ठन्ति न बहिरज्ञाननिपुणा इव ॥ २२ ॥
rase nirvāsane labdhe rasā apyatinīrasāḥ | nāntastiṣṭhanti na bahirajñānanipuṇā iva || 22 ||
Even when the essence is obtained from the essence, it is still tasteless | They do not remain inside or outside, like those skilled in ignorance
जब रस से रस प्राप्त होता है, तब भी वह अति नीरस होता है | वे अंदर या बाहर नहीं रहते, जैसे अज्ञान में निपुण लोग
कर्मणो वेदनं त्यागः स च सिद्धः प्रबोधतः । अवस्तु नेतरेणार्थः किं कृतेनाकृतेन वा ॥ २३ ॥
karmaṇo vedanaṃ tyāgaḥ sa ca siddhaḥ prabodhataḥ | avastu netareṇārthaḥ kiṃ kṛtenākṛtena vā || 23 ||
The renunciation of the experience of action is accomplished through awakening | There is no other meaning, what is the use of doing or not doing
कर्म के अनुभव का त्याग ज्ञान से सिद्ध होता है | कोई और अर्थ नहीं है, करने या न करने से क्या लाभ
अवेदनमसंवेद्यं यदवासनमासितम् । शान्तं सममनुल्लेखं स कर्मत्याग उच्यते ॥ २४ ॥
avedanamasanvedyaṃ yadavāsanamāsitam | śāntaṃ samamanullekhaṃ sa karmatyāga ucyate || 24 ||
That which is not experienced and is not perceivable, which is peaceful, equal, and without distinction | That is called the renunciation of action
जो अनुभव नहीं किया जाता और जो अनुभव नहीं किया जा सकता, जो शांत, समान और भेदरहित है | वह कर्म त्याग कहलाता है
अपुनःस्मरणं सम्यक् चिरविस्मृतकर्म तत् । स्थितं स्तम्भोदरसमं स कर्मत्याग उच्यते ॥ २५ ॥
apunaḥsmaraṇaṃ samyak ciravismṛtakarma tat | sthitaṃ stambhodarasamaṃ sa karmatyāga ucyate || 25 ||
That which is not remembered again, which is rightly forgotten action | That is steady like a pillar, that is called the renunciation of action
जो फिर से याद नहीं किया जाता, जो सही तरीके से भूली हुई क्रिया है | जो स्तंभ की तरह स्थिर है, वह कर्म त्याग कहलाता है
अत्यागं त्यागमिति ये कुर्वते व्यर्थबोधिनः । सा भुङ्क्ते तान्पशूनज्ञान्कर्मत्यागपिशाचिका ॥ २६ ॥
atyāgaṃ tyāgamiti ye kurvate vyarthabodhinaḥ | sā bhuṅkte tānpashūnajñānkarmatyāgapiśācikā || 26 ||
Those who practice renunciation with the wrong understanding are consumed by the demon of ignorance in the form of renunciation of action.
जो लोग गलत समझ के साथ त्याग करते हैं, उन्हें कर्म त्याग का पिशाच अज्ञान खा जाता है।
समूलकर्मसंत्यागेनैव ये शान्तिमास्थिताः । नैव तेषां कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन ॥ २७ ॥
samūlakarmasaṃtyāgenaiva ye śāntimāsthitāḥ | naiva teṣāṃ kṛtenārtho nākṛteneha kaścana || 27 ||
Those who are established in peace by completely renouncing all actions, for them, there is no benefit from what is done or not done.
जो लोग सभी कर्मों का पूर्ण त्याग करके शांति में स्थित हो जाते हैं, उनके लिए किये हुए या न किये हुए काम से कोई लाभ नहीं होता।
समूलमलमुद्धृत्य कर्मबीजकलामिति । नित्यमेकसमाधानास्तज्ज्ञास्तिष्ठन्त्यतः सुखम् ॥ २८ ॥
samūlamalamuddhṛtya karmabījakalāmiti | nityamekasamādhānāstajjñāstiṣṭhantyataḥ sukham || 28 ||
By completely uprooting the root cause of actions, those who are always in one-pointed concentration, knowing that, abide in happiness.
कर्मों की मूल जड़ को पूर्ण रूप से उखाड़कर, जो लोग हमेशा एकाग्रता में रहते हैं, वे उस ज्ञान के साथ सुख में रहते हैं।
प्रवाहपतिते कार्ये ईषत्स्पन्दा अतन्मयाः । घूर्णमाना इव क्षीबा यन्त्रसंचारिता इव ॥ २९ ॥
pravāhapatite kārye īṣatspandā atanmayāḥ | ghūrṇamānā iva kṣībā yantrasaṃcāritā iva || 29 ||
In the flow of actions, those who are slightly active but not self-centered, are like whirling objects driven by a machine.
कर्मों के प्रवाह में, जो लोग थोड़े सक्रिय हैं लेकिन स्वयं केंद्रित नहीं हैं, वे यंत्र द्वारा चलाए जाने वाले घूमते हुए वस्तुओं की तरह हैं।
मोक्षलक्ष्म्या विलासिन्या व्यसनोपहता इव । अर्धसुप्तप्रबुद्धाभाः कामप्यवनिमागताः ॥ ३० ॥
mokṣalakṣmyā vilāsinyā vyasanopahatā iva | ardhasuptaprabuddhābhāḥ kāmapyavanimāgatāḥ || 30 ||
Appearing as if half-asleep and half-awake, they are afflicted by the play of liberation, as if struck by misfortune, and have descended to the earth for desire.
आधे सोए और आधे जागे हुए की तरह दिखाई देते हुए, वे मोक्ष के खेल से पीड़ित हैं, मानो विपत्ति से ग्रस्त हों, और इच्छा के लिए पृथ्वी पर उतरे हैं।
यत्समूलं परित्यक्तं तत्त्यक्तमिति कथ्यते । अमूलकाषस्त्यागो यः स शाखालवनोपमः ॥ ३१ ॥
yatsamūlaṃ parityaktaṃ tattyaktamiti kathyate | amūlakāṣastyāgo yaḥ sa śākhālavanopamaḥ || 31 ||
That which is abandoned along with its root is said to be truly abandoned | The abandonment without the root is like a forest of branches
जो मूल सहित त्याग दिया जाता है, वही वास्तव में त्याग कहलाता है | मूल के बिना त्याग शाखाओं के जंगल के समान है
अकृष्टमूलशाखाग्रलवनः कर्मपादपः । पुनः शाखासहस्रेण दुःखाय परिवर्धते ॥ ३२ ॥
akṛṣṭamūlaśākhāgralavanaḥ karmapādapaḥ | punaḥ śākhāsahasreṇa duḥkhāya parivardhate || 32 ||
The tree of karma with unpulled roots and branches grows again with a thousand branches, causing sorrow
जिसकी जड़ें और शाखाएँ नहीं उखाड़ी गई हैं, वह कर्म का वृक्ष फिर से हजारों शाखाओं के साथ बढ़ता है, दुःख पैदा करता है
अवेदनात्मना तेन कर्मत्यागोऽङ्ग सिध्यति । क्रमेण नेतरेणात एतदेवाहरन्भव ॥ ३३ ॥
avedanātmanā tena karmatyāgo'ṅga sidhyati | krameṇa netareṇāta etadevāharanbhava || 33 ||
Through ignorance, the abandonment of karma is not accomplished | Only gradually, not otherwise, does this happen
अज्ञान के द्वारा, कर्म का त्याग सिद्ध नहीं होता | केवल क्रमशः, अन्यथा नहीं, यह होता है
ये त्वेवं कर्मसंत्यागमकृत्वान्यत्प्रकुर्वते । अत्यागं त्यागरूपात्म गगनं मारयन्ति ते ॥ ३४ ॥
yetvevaṃ karmasaṃtyāgamakṛtvānyatprakurvate | atyāgaṃ tyāgarūpātma gaganaṃ mārayanti te || 34 ||
Those who do not abandon actions properly and engage in other activities, they defile the sky of renunciation
जो लोग कर्मों का उचित त्याग नहीं करते और दूसरी गतिविधियों में लगे होते हैं, वे त्याग के आकाश को दूषित करते हैं
बोधात्मकतया कर्मत्यागः संपद्यते स्वयम् । दग्धबीजा निरिच्छोच्चैरक्रियैव भवेत्क्रिया ॥ ३५ ॥
bodhātmakatayā karmatyāgaḥ saṃpadyate svayam | dagdhabījā niricchoccairakriyaiva bhavetkriyā || 35 ||
Through awareness, the abandonment of karma happens by itself | With the seed burnt, action becomes inaction effortlessly
बोध के द्वारा, कर्म का त्याग स्वयं ही हो जाता है | बीज जल जाने पर, क्रिया बिना किसी प्रयास के अक्रिया बन जाती है
बुद्धीन्द्रियेहितं कर्म सफलं रसभावनात् । वेष्टितव्यं कुदाम्नेव स्पन्दोऽन्यो निष्फलोऽङ्गजः ॥ ३६ ॥
buddhīndriyehitam karma saphalam rasabhāvanāt | veṣṭitavyam kudāmneva spando'nyo niṣphalo'ṅgajaḥ || 36 ||
The action that is beneficial to the intellect and senses is fruitful due to the absorption in essence | It should be embraced like a flower, any other movement is fruitless, born of the body
बुद्धि और इंद्रियों के लिए हितकारी कर्म रस भावना से सफल होता है | इसे फूल की तरह आलिंगन करना चाहिए, अन्य स्पंदन निष्फल है, शरीर से उत्पन्न
कर्मत्यागे स्थिते बोधाज्जीवन्मुक्तो विवासनः । गृहे तिष्ठत्वरण्ये वा शाम्यत्वभ्येतु वोदयम् ॥ ३७ ॥
karmatyāge sthite bodhājjīvanmukto vivāsanaḥ | gṛhe tiṣṭhatvaraṇye vā śāmyatvabhyetu vodayam || 37 ||
When one is established in the renunciation of actions, one becomes liberated while living due to enlightenment, free from desires | Whether one stays at home or in the forest, one should be peaceful and attain enlightenment
जब कोई कर्म त्याग में स्थित हो जाता है, तो बोध से जीवन्मुक्त हो जाता है, वासनाओं से मुक्त | चाहे घर में रहे या वन में, शांत रहे और बोध प्राप्त करे
गेहमेवोपशान्तस्य विजनं दूरकाननम् । अशान्तस्याप्यरण्यानि विजना सजना पुरी ॥ ३८ ॥
gehamevopaśāntasya vijanaṃ dūrakānanam | aśāntasyāpyaraṇyāni vijanā sajanā purī || 38 ||
For the one who is peaceful, even the home is a solitary distant forest | For the one who is not peaceful, even the forests are crowded with people
जो शांत है, उसके लिए घर भी एक दूरस्थ एकांत वन है | जो शांत नहीं है, उसके लिए वन भी जनसमूहों से भरा हुआ शहर है
परिशान्तमतेर्ज्ञस्य स्वप्नेऽप्यप्राप्तमानवा । निर्मला वितता हृद्या हृद्येव वनभूमिका ॥ ३९ ॥
pariśāntamaterjñasya svapne'pyaprāptamānavā | nirmalā vitatā hṛdyā hṛdyeva vanabhūmikā || 39 ||
For the wise one with a peaceful mind, even in dreams, the unattainable becomes attainable | The pure, expansive, and delightful forest land is like the heart itself
जिसका मन शांत है, उस ज्ञानी के लिए स्वप्न में भी अप्राप्य प्राप्य हो जाता है | निर्मल, विस्तृत और हृदयविभोर वनभूमि हृदय के समान है
ज्ञस्य निर्वाणदृश्यस्य निस्पन्दार्था नभोमयी । शान्ताशेषविशेषार्था जगदेव महाटवी ॥ ४० ॥
jñasya nirvāṇadṛśyasya nispandārthā nabhomayī | śāntāśeṣaviśeṣārthā jagadeva mahāṭavī || 40 ||
For the wise one who sees nirvana, the motionless essence is like the sky | The world itself is the great forest, peaceful and devoid of all distinctions
जिस ज्ञानी को निर्वाण दिखाई देता है, उसके लिए निष्क्रिय सत्ता आकाश के समान है | संसार स्वयं ही शांत और सभी भेदों से रहित महान वन है
अनन्तसंकल्पवतो हृदयस्थजगत्स्थितेः । हृद्येवावर्तते भूमिरज्ञस्याखिलसागरा ॥ ४१ ॥
anantasaṃkalpavato hṛdayasthajagatsthiteḥ | hṛdyevāvartate bhūmirajñasyākhilasāgarā || 41 ||
In the heart of one who has infinite desires, the entire world resides. For the ignorant, the whole ocean of the world revolves in the heart.
अनंत इच्छाओं वाले के हृदय में सारा जगत स्थित है | अज्ञानी के हृदय में सारा सागर घूमता है || ४१ ||
जनस्याज्ञस्य दीनस्य विविधद्वन्द्वसंकटा । सारम्भा विविधाकारा हृद्येव ग्राममण्डली ॥ ४२ ॥
janasyājñasya dīnasya vividhadvandvasaṃkaṭā | sārambhā vividhākārā hṛdyeva grāmamaṇḍalī || 42 ||
For the ignorant and miserable person, various dualities and difficulties arise. These diverse forms of troubles are like a village circle in the heart.
अज्ञानी और दीन व्यक्ति के लिए, विविध द्वंद्व और संकट उत्पन्न होते हैं | ये विविध रूपों में परेशानियाँ हृदय में ग्राम मंडली की तरह हैं || ४२ ||
विविधकार्यविकारदशामयी सपुरपत्तनमण्डलपर्वता । मुकुरकोश इव प्रतिबिम्बिता हृदि भवत्यमला मलिने मही ॥ ४३ ॥
vividhakāryavikāradaśāmayī sapurapattanamaṇḍalaparvatā | mukurakośa iva pratibimbitā hṛdi bhavatyamalā maline mahī || 43 ||
The earth, with its various activities, transformations, conditions, cities, towns, and mountains, is reflected in the heart like an image in a mirror. It becomes pure in the pure heart and impure in the impure heart.
पृथ्वी, उसके विविध कार्यों, परिवर्तनों, दशाओं, नगरों, ग्रामों और पर्वतों के साथ, हृदय में दर्पण में प्रतिबिंब की तरह प्रतिबिंबित होती है | यह शुद्ध हृदय में शुद्ध और अशुद्ध हृदय में अशुद्ध हो जाती है || ४३ ||