Nirvāṇa II, Chapter 191निर्वाण प्रकरण · सर्ग १९१

श्रीराम उवाच । एवं चेत्तन्मुनिश्रेष्ठ परमार्थमयं जगत् । सर्वदा सर्वभावात्मा नोदेति न च शाम्यति ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca | evaṃ cet tanmuniśreṣṭha paramārthamayaṃ jagat | sarvadā sarvabhāvātmā nōdēti na ca śāmyati || 1 ||

Shri Rama said: If it is so, O best of sages, this world is of the nature of the highest truth. It always exists in all forms, neither arises nor ceases.

श्री राम ने कहा: यदि ऐसा है, हे मुनिश्रेष्ठ, यह जगत परमार्थ की प्रकृति का है। यह हमेशा सभी रूपों में विद्यमान रहता है, न उत्पन्न होता है न विलीन होता है।

भ्रान्तिरेवेयमाभाति जगदाभासरूपिणी । भ्रान्तिरेवापि वा नैव ब्रह्मसत्तैव केवला ॥ २ ॥

bhrāntireveyaṃ ābhāti jagadābhāsarūpiṇī | bhrāntirevāpi vā naiva brahmasattaiva kevalā || 2 ||

This world appears as a mere illusion, a reflection. It is indeed an illusion, or perhaps not even that, but only the pure existence of Brahman.

यह जगत एक भ्रान्ति, एक प्रतिबिंब के रूप में प्रकट होता है। यह वास्तव में एक भ्रान्ति है, या शायद उससे भी कम, केवल ब्रह्म का शुद्ध अस्तित्व।

श्रीवसिष्ठ उवाच । काकतालीयवद्ब्रह्म यद्भातीवात्मनात्मनि । स तेनैवात्मनात्मैव जगदित्यवबुध्यते ॥ ३ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | kākatālīyavadbrahma yadbhātīvātmanātmani | sa tenaivātmanātmaiva jagadityavabudhyate || 3 ||

Vasistha said: Just as a crow sees a palm fruit as a reflection, similarly, Brahman appears as the self within the self. By that very self, it is realized as the world.

वसिष्ठ ने कहा: जैसे कौआ ताड़ के फल को प्रतिबिंब के रूप में देखता है, उसी प्रकार, ब्रह्म आत्मा में आत्मा के रूप में प्रकट होता है। उसी आत्मा से, यह जगत के रूप में जाना जाता है।

श्रीराम उवाच । कथं तपत्यहोऽदिक्कं सर्गस्यादौ परत्र च । कथं भित्त्या विना भाति वद दीपप्रभा मुने ॥ ४ ॥

śrīrāma uvāca | kathaṃ tapatyaho'dikkaṃ sargasyādau paratra ca | kathaṃ bhittyā vinā bhāti vada dīpaprabhā mune || 4 ||

Shri Rama said: How does the sun shine at the beginning of creation and in the hereafter? How does the light of a lamp appear without a wall? Tell me, O sage.

श्री राम ने कहा: सृष्टि के आरंभ में और परलोक में सूर्य कैसे चमकता है? दीवार के बिना दीपक की प्रभा कैसे प्रकट होती है? हे मुनि, मुझे बताओ।

श्रीवसिष्ठ उवाच । इत्थंरूपमिदं भाति चितिरूपप्रभाप्रभा । पश्य सैवात्मनाऽऽस्ते यत्प्रकाशादिभिरेव च ॥ ५ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | itthaṃrūpamidaṃ bhāti citirūpaprabhāprabhā | paśya saivātmanā'āste yatprakāśādibhireva ca || 5 ||

Vasistha said: This appears in such a form, the light of consciousness. See, it exists by itself, by the very means of illumination and so on.

वसिष्ठ ने कहा: यह ऐसे रूप में प्रकट होता है, चेतना की प्रभा। देखो, यह स्वयं ही अस्तित्व में है, प्रकाश आदि के माध्यम से।

भित्तौ प्रकाशो भातीव तत्कुड्यं भासनं च तत् दृश्यस्यासंभवादादौ वक्ता द्रष्टा प्रदृश्यताम् ॥ ६ ॥

bhittau prakāśo bhātīva tatkuḍyaṃ bhāsanaṃ ca tat dṛśyasyāsaṃbhavādādau vaktā draṣṭā pradṛśyatām || 6 ||

Light shines on the wall, and the wall itself is the illuminator. Initially, the seer and the speaker are to be seen, as the seen does not exist.

प्रकाश दीवार पर चमकता है, और दीवार खुद ही चमकाने वाला है। शुरू में, देखने वाला और बोलने वाला देखे जाने चाहिए, क्योंकि देखा जाने वाला मौजूद नहीं है।

तस्माद्द्रष्टास्ति नो दृश्यं नैवास्तीदमनामयम् चित्प्रभैवात्मना भित्तिर्भवत्याभासनं तथा ॥ ७ ॥

tasmāddraṣṭāsti no dṛśyaṃ naivāstīdamanāmayam cittaprabhaivātmanā bhittirbhavatyābhāsanaṃ tathā || 7 ||

Therefore, the seer exists, not the seen. This is not without flaw. The wall becomes the illuminator by the self-luminous consciousness.

इसलिए, देखने वाला मौजूद है, देखा जाने वाला नहीं। यह दोष रहित नहीं है। दीवार स्वयं प्रकाशित चेतना से चमकाने वाला बन जाता है।

द्रष्टृदृश्यात्मिकैकैव स्वात्मनैव विराजते स्वप्नादिषु यथेहाद्य द्रष्टृदृश्यात्मिका सती ॥ ८ ॥

draṣṭṛdṛśyātmikaikaiava svātmanaiva virājate svapnādiṣu yathehādya draṣṭṛdṛśyātmikā satī || 8 ||

The seer and the seen are one and the same, shining by their own self. In dreams and such, they are both the seer and the seen.

देखने वाला और देखा जाने वाला एक ही हैं, अपने स्वयं से चमकते हुए। स्वप्नों में और ऐसे में, वे दोनों देखने वाले और देखे जाने वाले हैं।

चिद्भात्येव हि सर्गादौ कचन्ती भाति सर्गवत् भासनीयं च भानं च रूपं यत्र स्वयंप्रभा ॥ ९ ॥

cidbhātyeva hi sargādau kacantī bhāti sargavat bhāsanīyaṃ ca bhānaṃ ca rūpaṃ yatra svayaṃprabhā || 9 ||

Consciousness alone shines at the beginning of creation, illuminating like the creation itself. It is the illuminator and the illuminated, the form where it is self-luminous.

चेतना ही सृष्टि के शुरू में चमकती है, सृष्टि के समान चमकती हुई। यह चमकाने वाला और चमका जाने वाला है, जहाँ यह स्वयं प्रकाशित है।

एकैव चित्र्त्रयं भूत्वा सर्गादौ भाति सर्गवत् एष एव स्वभावोऽस्या यदेवं भाति भासुरा ॥ १० ॥

ekaiva cittrtrayaṃ bhūtvā sargādau bhāti sargavat eṣa eva svabhāvo'syā yadevaṃ bhāti bhāsurā || 10 ||

Being one, consciousness appears as three at the beginning of creation, shining like the creation itself. This is its very nature, that it shines thus, luminous.

एक होकर, चेतना सृष्टि के शुरू में तीन रूपों में प्रकट होती है, सृष्टि के समान चमकती हुई। यह इसका स्वभाव है कि यह इस प्रकार चमकती है, प्रकाशित।

एतत्तु स्वप्नसंकल्पनगरेष्वनुभूयतेइत्थं नाम तपत्येषा चिद्दीप्तिः प्रथमोदिता ॥ ११ ॥

etattu svapnasaṃkalpanagareṣvanubhūyateitthaṃ nāma tapatyeṣā ciddīptiḥ prathamoditā || 11 ||

This is experienced in the cities of dream and imagination. This is called the first dawn of the light of consciousness.

यह स्वप्न और कल्पना के नगरों में अनुभव किया जाता है। यह चेतना के प्रकाश का पहला उदय कहलाता है।

नभस्येव नभोरूपा यदिदं भासते जगतनाद्यन्तमिदं तस्याः सर्गाः सर्गात्मभासनम् ॥ १२ ॥

nabhasyeva nabhorūpā yadidaṃ bhāsate jagatanādyantamidaṃ tasyāḥ sargāḥ sargātmabhāsanam || 12 ||

Like the sky, the world appears as the form of the sky. This, without beginning or end, is the creation and the manifestation of the self.

आकाश की तरह, यह जगत आकाश के रूप में प्रकट होता है। यह, जिसका न आदि है न अंत, आत्मा की सृष्टि और प्रकटीकरण है।

स्वभावभूतमस्माकं त्विदं भाति महात्मनाम्भास्यभासकसंवित्तिर्नश्यति प्रतिभामिता ॥ १३ ॥

svabhāvabhūtamasmākaṃ tvidaṃ bhāti mahātmanāmbhāsyabhāsakasaṃvittirnaśyati pratibhāmitā || 13 ||

Our own nature appears as the great self. The consciousness that illuminates the illuminator does not perish, it is self-evident.

हमारा अपना स्वभाव महान आत्मा के रूप में प्रकट होता है। जो चेतना प्रकाशक को प्रकाशित करती है, वह नष्ट नहीं होती, वह स्वयं प्रकट है।

तदा तु नाम सर्गादौ नासीद्भास्यो न भासकःमिथ्याज्ञानवशादेव स्थाणौ पुंस्प्रत्ययो यथा ॥ १४ ॥

tadā tu nāma sargādau nāsīdbhāsyo na bhāsakaḥmithyājñānavaśādeva sthāṇau puṃspratyayo yathā || 14 ||

Then, at the beginning of creation, there was neither the illuminated nor the illuminator. Due to false knowledge, there was a notion of duality, like the notion of a man.

तब, सृष्टि के आरंभ में, न प्रकाशित था न प्रकाशक। मिथ्या ज्ञान के कारण, द्वैत का विचार था, जैसे पुरुष का विचार।

तथात्मनि द्विताभानाच्चित्ते द्वैतविभासनम्सर्गादौ न च भास्योऽस्ति न च वा नास्ति भासकः ॥ १५ ॥

tathātmani dvitābhānāccitte dvaitavibhāsanamsargādau na ca bhāsyosti na ca vā nāsti bhāsakaḥ || 15 ||

Similarly, in the self, due to the appearance of duality in the mind, at the beginning of creation, there is neither the illuminated nor the illuminator.

इसी प्रकार, आत्मा में, मन में द्वैत के प्रकट होने के कारण, सृष्टि के आरंभ में, न प्रकाशित है न प्रकाशक।

कारणाभावतोद्वैतं चिद्व्योमाभाति केवलम् । किं नाम कारणं ब्रूहि सर्गादौ चिति वस्तुतः ॥ १६ ॥

kāraṇābhāvatodvaitaṃ cidvyomābhāti kevalam | kiṃ nāma kāraṇaṃ brūhi sargādau citi vastutaḥ || 16 ||

Due to the absence of a cause, only the non-dual consciousness shines | What is the cause, tell me, in reality, at the beginning of creation?

कारण के अभाव में, केवल अद्वैत चेतना चमकती है | सृष्टि के आरंभ में, वास्तव में कारण क्या है, बताओ?

अभावादर्थदृष्टीनां चिदेवेत्थं प्रकाशते । जगद्भानमिदं यत्तन्न जाग्रन्न सुषुप्तकम् ॥ १७ ॥

abhāvādarthadṛṣṭīnāṃ cidevetthaṃ prakāśate | jagadbhānamidaṃ yattanna jāgranna suṣuptakam || 17 ||

Due to the absence of objects, consciousness alone shines thus | This appearance of the world is neither waking nor deep sleep

वस्तुओं के अभाव में, केवल चेतना ऐसे चमकती है | यह जगत का दिखावा न जाग्रत है न गहरी नींद

न स्वप्नोसंभवाद्दृश्यं केवलं ब्रह्म भासते । चिन्मात्रव्योमसर्गादावित्थं कचकचायते ॥ १८ ॥

na svapnosambhavāddṛśyaṃ kevalaṃ brahma bhāsate | cinmātravyomasargādāvitthaṃ kacakacāyate || 18 ||

Due to the impossibility of a dream, the seen is not real; only Brahman shines | Thus, in the beginning of the creation of the space of pure consciousness, it shines

स्वप्न की असंभावना के कारण, दृश्य वास्तविक नहीं है; केवल ब्रह्म चमकता है | इस प्रकार, शुद्ध चेतना के अंतरिक्ष की सृष्टि के आरंभ में, यह चमकता है

यत्स्वमेव वपुर्वेत्ति जगदित्यजगन्मयम् । चिन्मात्रव्योमसर्गादावित्थं भाति विकासनम् ॥ १९ ॥

yatsvameva vapurvetti jagadityajaganmayam | cinmātravyomasargādāvitthaṃ bhāti vikāsanam || 19 ||

That which knows its own form as the world, which is non-worldly | Thus, in the beginning of the creation of the space of pure consciousness, it shines as expansion

जो अपने रूप को जगत के रूप में जानता है, जो अजगत है | इस प्रकार, शुद्ध चेतना के अंतरिक्ष की सृष्टि के आरंभ में, यह विकास के रूप में चमकता है

यदिदं जगदित्येव शून्यत्वाम्बरयोरिव ॥ २० ॥

yadidaṃ jagadityeva śūnyatvāmbarayoriva || 20 ||

That which is this world is indeed like emptiness and space

जो यह जगत है, वह वास्तव में शून्यता और अंतरिक्ष के समान है

बुद्ध्वा च यावत्स्वनुभूतियुक्तं स्थातव्यमेतेन विकल्पमुक्तम् । पाषाणमौनं कुजनेन तूक्तं न ग्राह्यमज्ञेन हि भुक्तमुक्तम् ॥ २१ ॥

buddhvā ca yāvatsvanubhūtiyuktaṃ sthātavyametena vikalpamuktam | pāṣāṇamaunaṃ kujanena tūktaṃ na grāhyamajñena hi bhukta muktam || 21 ||

Having understood, one should remain in the state of self-realization as much as possible | This alternative has been stated | Silence like a stone has been advised by the wicked | It should not be accepted by the ignorant, for it has been said to be enjoyed

समझकर, आपको अपनी आत्म-अनुभूति की स्थिति में जितना हो सके रहना चाहिए | यह विकल्प कहा गया है | पत्थर की तरह मौन दुष्ट द्वारा सलाह दी गई है | यह अज्ञानी द्वारा नहीं ग्रहण किया जाना चाहिए, क्योंकि यह भोगा जाना कहा गया है