Book 6 of the Yoga Vasishtha, chapter 47 — 35 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, निर्वाण प्रकरण, अध्याय 47 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं।How they are madeये कैसे बने
Sri Vasishtha said: Consciousness is real the way a fruit is real. It does not come into being step by step, the way sleep changes into some further state. Whatever stands here stands only because consciousness has arranged its own being within itself. That is what we call creation.
श्री वसिष्ठ ने कहा: चेतना उतनी ही सच है जितना कोई फल सच होता है। यह नींद के आगे किसी और अवस्था में बदलने जैसे किसी क्रम से नहीं बनती। यहाँ जो कुछ भी है, वह इसलिए है क्योंकि चेतना ने अपने ही होने को अपने भीतर सजाया है। इसी को सृष्टि कहते हैं।
Even place, time and action, and everything else like them, are made of that same consciousness. So no one can rightly say, this is one thing and this is another.
जगह, समय, काम और ऐसी हर चीज़ भी उसी चेतना से बनी है। इसलिए यह कहना ठीक नहीं कि यह कुछ और है और वह कुछ और है।
Just as a fruit has its own parts arranged inside it, each in its own place, the solid mass that is consciousness's own being is really one, yet it stands as many things.
जैसे किसी फल के भीतर उसके हिस्से अपनी-अपनी जगह पर सजे होते हैं, वैसे ही चेतना का अपना ठोस रूप असल में एक ही है, फिर भी वह कई चीज़ों के रूप में खड़ा दिखता है।
It is not many, yet it appears as many. It is as if stirred, yet it is never really stirred. Just as a fruit's own being stays inside the fruit, the things that appear inside consciousness stay inside consciousness in the same way.
वह कई नहीं है, फिर भी कई जैसा दिखता है। वह मानो हिला हुआ है, पर असल में कभी हिलता नहीं। जैसे फल का अपना तत्व फल के भीतर ही रहता है, वैसे ही चेतना के भीतर दिखने वाली चीज़ें चेतना के भीतर ही रहती हैं।
The world is a city seen reflected in the mirror of consciousness. It seems to shine, though nothing there truly shines, the way a picture seems to appear inside a stone.
यह दुनिया चेतना रूपी दर्पण में दिखने वाला एक नगर है। यह चमकता हुआ लगता है, हालाँकि वहाँ असल में कुछ भी नहीं चमकता, ठीक वैसे ही जैसे किसी पत्थर के भीतर कोई तस्वीर दिखाई देती है।
In the highest gem, which is consciousness, there are hundreds of millions of worlds, held inside it completely, the way countless fruits are held inside a jewel that grants every wish.
चेतना नाम के सबसे ऊँचे रत्न के भीतर सैकड़ों करोड़ दुनियाएँ हैं, वे उसमें पूरी तरह से समाई हुई हैं, ठीक वैसे ही जैसे हर इच्छा पूरी करने वाले रत्न के भीतर अनगिनत फल समाए होते हैं।
This is nothing but the jewel box of consciousness, its surface carved all over and spread out wide. Inside it shines the pearl called the world, made of a mere part of that box, yet it looks like something separate.
यह चेतना की गहनों की डिबिया के सिवा कुछ नहीं है, जिसकी सतह पर हर तरफ नक्काशी फैली है। उसके भीतर 'दुनिया' नाम का मोती चमकता है, जो उसी डिबिया के एक हिस्से से बना है, फिर भी अलग चीज़ जैसा दिखता है।
Making day and night, giving rise to every kind of feeling and every kind of not-feeling, the sun of consciousness stands there shining, showing all the things of the world.
दिन और रात बनाता हुआ, हर तरह का एहसास और हर तरह की बेहोशी पैदा करता हुआ, चेतना का सूरज वहाँ चमकता हुआ खड़ा है, और दुनिया की सब चीज़ों को दिखा रहा है।
समुद्रकोटरावर्तपयःस्पन्दविलासवत् । अनानैव च नाना चिच्छिलान्तःसंनिवेशवत् ॥ १० ॥
samudrakoṭarāvartapayaḥspandavilāsavat | anānaiva ca nānā ciścilāntaḥsaṃniveśavat || 10 ||
It is like the play of pulsing water in the hollows and whirlpools of the ocean. It is one thing, yet it stands as many, the way a pattern stands inside the stone of consciousness.
यह समंदर के गड्ढों और भँवरों में उछलते पानी के खेल जैसा है। वह एक ही है, फिर भी कई रूपों में खड़ा दिखता है, ठीक वैसे ही जैसे चेतना रूपी पत्थर के भीतर कोई नक्शा खड़ा होता है।
Whatever exists is, inside consciousness, a figure carved in the body of a stone. Whatever does not exist is also, inside consciousness, a figure carved in the body of a stone.
जो कुछ भी है, वह चेतना के भीतर पत्थर के शरीर में बनी हुई एक मूरत है। जो कुछ भी नहीं है, वह भी चेतना के भीतर पत्थर के शरीर में बनी हुई एक मूरत है।
भावाभावेषु यत्सत्यं चिन्मज्जाकल्पमेव तत् मज्जासारा पदार्थश्रीस्तन्मयं स्यात्तदेव हि ॥ १२ ॥
bhāvābhāveṣu yatsatyaṃ cinmajjākalpameva tat majjāsārā padārthashrīstanmayaṃ syāttadeva hi || 12 ||
Whatever is real amid existing and not existing is like the very core of consciousness. And the glory of any thing, whose heart is that core, is made of that core alone.
होने और न होने के बीच जो कुछ भी सच है, वह चेतना के मूल तत्व जैसा ही है। और किसी भी चीज़ की शोभा, जिसका दिल वही मूल तत्व है, उसी मूल तत्व से बनी है।
Set aside the meanings of words like lotus and the rest, and what stays inside a stone is only stone. In the same way, set aside the many names of this world, and it is made of this one thing alone, without a second.
'कमल' और ऐसे बाकी शब्दों के अर्थ अलग हटा दो, तो पत्थर के भीतर सिर्फ पत्थर ही बचता है। वैसे ही, इस दुनिया के कई नामों को अलग हटा दो, तो यह उसी एक चीज़ से बनी है, जिसका कोई दूसरा नहीं।
Though they look like many things, by being one they are not really many. The carved lotus and the inside of the stone are, in their nature, undivided. In the same way, this inner mass of consciousness is undivided.
वे कई चीज़ों जैसी दिखती हैं, पर एक होने के कारण असल में कई नहीं हैं। पत्थर पर बना कमल और पत्थर का भीतरी हिस्सा, अपने स्वभाव में, अलग-अलग नहीं हैं। वैसे ही चेतना का यह भीतरी ठोस रूप भी अलग-अलग नहीं है।
yathā'malapayaḥkośaḥ sthaladhiyāṃ tu bhānubhāḥ sannivāsanivaiavaṃ cinnaitvaṃ sadasadvapuḥ || 15 ||
Just as sunlight, over what is really solid ground, looks to those watching like a sheet of clear water that seems to be there though it is not, in the same way you, who are consciousness itself, are not a body made of existing or not existing.
जैसे धूप, असल में सूखी ज़मीन पर पड़ते हुए भी, देखने वालों को साफ़ पानी की एक चादर जैसी लगती है जो होते हुए भी असल में नहीं है, वैसे ही तुम, जो खुद चेतना हो, न होने से बने हो और न न-होने से।
Just as a full body of water lying in a hollow seems to stir, because it is liquid, though nothing in it truly moves, in the same way is this inner mass of consciousness.
जैसे किसी गड्ढे में भरा हुआ पानी अपने तरल होने के कारण हिलता हुआ लगता है, हालाँकि उसमें असल में कुछ भी नहीं हिलता, वैसे ही चेतना का यह भीतरी ठोस रूप भी है।
The many conches and lotuses carved on the stone of consciousness are made of that very stone, yet they look like something else. Know that the world too, with its lotuses and every other thing in it, is nothing but the substance of that stone of consciousness.
चेतना रूपी पत्थर पर बने कई शंख और कमल उसी पत्थर से बने हैं, फिर भी वे किसी और चीज़ जैसे दिखते हैं। जान लो कि यह दुनिया भी, अपने कमलों और बाकी हर चीज़ के साथ, उसी चेतना रूपी पत्थर के पदार्थ के सिवा कुछ नहीं है।
This, though it looks like a great solid mass of stone, is only the inside of that stone resting within the mass of consciousness, without a crack, without a second thing, clear, never born, completely at peace within itself.
यह, भले ही एक बड़े ठोस पत्थर जैसा दिखता है, दरअसल उसी पत्थर का भीतरी हिस्सा है, जो चेतना के ठोस रूप में टिका है — बिना किसी दरार के, बिना किसी दूसरी चीज़ के, साफ़, कभी न जन्मा, और अपने भीतर पूरी तरह शांत।
This world, which is Brahman, shines pure and bright, like the clear sky of autumn. This world, which is Brahman, shimmers soft and flowing, like the gentle moon.
यह जगत, जो ब्रह्म है, शरद ऋतु के निर्मल आकाश की तरह उज्ज्वल चमकता है। यह जगत, जो ब्रह्म है, कोमल चाँद की तरह मृदु और बहता हुआ दमकता है।
In Brahman, this world is like a deep sleep - it does not last forever, the way a lotus carved in stone does. Even so, this world exists within Brahman exactly the way Brahman's own nature exists within Brahman.
ब्रह्म में यह जगत गहरी नींद जैसा है - यह पत्थर में उकेरे गए कमल की तरह हमेशा टिकने वाला नहीं है। फिर भी यह जगत ब्रह्म में ठीक वैसे ही मौजूद है जैसे ब्रह्म का अपना स्वभाव ब्रह्म में मौजूद है।
Between these two there is no difference, just as there is no difference between two names for a tree. Whatever these worlds are, here, they are nothing but the shape of consciousness.
इन दोनों में कोई भेद नहीं, जैसे पेड़ के दो नामों में कोई भेद नहीं होता। यहाँ ये जो भी जगत हैं, वे चेतना के रूप के सिवा कुछ और नहीं हैं।
These worlds are never touched by being or non-being, or anything like that - no more than that consciousness is. Brahman alone appears as the world, the way desert heat appears as water.
इन जगतों को भाव या अभाव जैसी कोई बात कभी नहीं छूती - जैसे वह उस चेतना को भी नहीं छूती। ब्रह्म ही जगत के रूप में दिखाई देता है, जैसे रेगिस्तान की गरमी पानी जैसी दिखाई देती है।
ब्रह्मैवालोकनाच्छुद्धं भवत्यम्बु यथातपः । मेर्वादेस्तृणगुल्मादेश्चित्तादेर्जगतोऽपि च ॥ २३ ॥
brahmaiva lōkanācchuddhaṃ bhavatyambu yathātapaḥ | mervādēstṛṇagulmādēścittādērjagatō'pi ca || 23 ||
Brahman alone becomes clear through being seen, the way water becomes clear in sunlight - true of Meru and the rest, of grass and bushes and the rest, of the mind and the rest, and of the world too.
ब्रह्म ही देखे जाने से वैसे निर्मल हो जाता है जैसे पानी धूप से निर्मल हो जाता है - यह मेरु आदि के लिए भी सच है, घास-झाड़ियों आदि के लिए भी, मन आदि के लिए भी, और जगत के लिए भी।
Whatever shape comes from a portion of that highest water, the wise know as the Highest itself. That same whole is truly called mind - appearing as Meru, as grass, and as everything else.
उस परम जल के किसी भाग से जो भी रूप बनता है, ज्ञानी लोग उसे परम तत्व ही मानते हैं। वही समूह सचमुच मन है - मेरु के रूप में, घास के रूप में, और बाकी सब के रूप में।
यत्सौक्ष्म्येऽपि हि सारात्म स्थौल्ये सारतरं हि तत् । यथा रसात्मिका शक्तिः परमाणुतयाऽनघ ॥ २५ ॥
yatsaukṣmyē'pi hi sārātma sthaulyē sārataraṃ hi tat | yathā rasātmikā śaktiḥ paramāṇutayā'nagha || 25 ||
Whatever has the nature of essence even in its finest, smallest state has that same essence even more fully in its largest, grossest state - just as the essence that is sap, O sinless one, shows itself even in its smallest, atomic form.
जो चीज़ अपनी सबसे सूक्ष्म अवस्था में भी सार-रूप है, वह अपनी स्थूल अवस्था में और भी अधिक सार-रूप होती है - जैसे रस-रूप शक्ति, हे निष्पाप, अपने सबसे छोटे कण-रूप में भी प्रकट होती है।
Brahman's nature, like milk, is present in every thing of this world - just as the power of sap is present in all the different grasses, shrubs, vines, and waters.
ब्रह्म का स्वभाव, दूध की तरह, जगत की हर वस्तु में मौजूद है - जैसे रस की शक्ति अलग-अलग घासों, झाड़ियों, बेलों और जल में मौजूद रहती है।
In this same way, Brahman's nature rises up as many things - it is itself, and yet not itself. This is the finest, smallest point of light within the play of forms.
इसी तरह ब्रह्म का स्वभाव अनेक रूपों में उठता है - वह वही है, और फिर भी वही नहीं है। यह रूपों के खेल में प्रकाश का सबसे सूक्ष्म बिंदु है।
गुणगुण्यर्थसत्तात्मरूपिण्यासां परात्मता । चिति चित्तेऽस्ति मेर्वादि तदभिव्यञ्जनात्मनि ॥ २८ ॥
guṇaguṇyarthasattātmarūpiṇyāsāṃ parātmatā | citi citte'sti mervādi tadabhivyañjanātmani || 28 ||
These many forms show themselves as a quality and the thing that carries the quality, but their highest, true nature is consciousness itself. Meru and the rest exist in the mind - the mind that gives that consciousness its expression.
ये अनेक रूप किसी गुण और उस गुण को धारण करने वाली वस्तु के रूप में दिखते हैं, पर इनका सबसे ऊँचा, असली स्वरूप चेतना ही है। मेरु आदि मन में ही मौजूद हैं - उस मन में जो चेतना को अभिव्यक्त करता है।
Just as the hardness of feathers and wings is present in the fluid inside a peacock's egg, diversity is present in the reality of consciousness in the very same way - present only in what gives it expression.
जैसे मोर के अंडे के रस में पंखों और परों का सारा सख्तपन मौजूद रहता है, ठीक वैसे ही चेतना के मूल तत्व में विविधता मौजूद रहती है - पर सिर्फ उस रूप में जो उसे प्रकट करता है।
Just as the many-colored bundle of feathers exists in the fluid of a peacock's egg, so too, in that same fluid, the many-natured peacock itself already exists.
जैसे मोर के अंडे के रस में रंग-बिरंगे पंखों का पूरा गुच्छा मौजूद रहता है, वैसे ही उसी रस में वह विविध-रूपी मोर भी पहले से मौजूद रहता है।
When these two are seen with the eye that tells things apart, Brahman and the world stand just so - many, and yet not many, the way the egg's fluid and the peacock are.
जब इन दोनों को भेद करने वाली दृष्टि से देखा जाता है, तो ब्रह्म और जगत ठीक इसी तरह हैं - अनेक, और फिर भी अनेक नहीं, जैसे अंडे का रस और मोर।
The apparent difference between Brahman and the world is, in its very being, both one thing and two - just as being itself, whether of what is real or what is not real, comes to rest in sameness.
ब्रह्म और जगत के बीच जो भेद दिखाई देता है, वह अपने असली स्वरूप में एक भी है और दो भी - ठीक वैसे ही जैसे सत् और असत् का होना, दोनों का, एक ही समानता में टिका रहता है।
Know this as the Supreme: the one place where the forms of the real and the unreal come to rest. It is both many and not many, yet it is something we actually experience, not something that was ever born.
जान लो कि परम तत्व वही है जिसमें सत् और असत् के रूप टिके रहते हैं। वह अनेक भी है और अनेक नहीं भी, फिर भी वह अनुभव में आता है, वह कभी जन्मा हुआ नहीं है।
cijjagadvālaṇaṃ paśya barhyaṇḍe rasabarhiṇam | yathā jagati cittattvaṃ cittattve yajjagattathā | nānā'nānātmakaikaṃ ca mayūrāṇḍaraso yathā || 34 ||
See how consciousness turns into the world, the way a peacock lies within the fluid of its egg. Just as the reality of consciousness is present in the world, so the world is present in the reality of consciousness - one single thing, both many and not many, like the fluid inside a peacock's egg.
देखो कैसे चेतना जगत में बदल जाती है, जैसे मोर अपने अंडे के रस में मौजूद रहता है। जैसे चेतना का तत्व जगत में मौजूद है, वैसे ही जगत चेतना के तत्व में मौजूद है - एक ही चीज़, जो अनेक भी है और अनेक नहीं भी, ठीक जैसे मोर के अंडे का रस।
This world is like the fluid inside a peacock's egg, full of feathers that are the illusion of many separate things, and its source is consciousness. The shape of a peacock is there, yet inside it there is no peacock yet - know this simply as the state of pure being. So how could there be any real difference?
यह जगत मोर के अंडे के रस जैसा है, जो उन पंखों से भरा है जो अनेक अलग वस्तुओं का भ्रम हैं, और इसका मूल स्रोत चेतना है। मोर का आकार वहाँ है, पर भीतर अभी कोई मोर नहीं है - इसे केवल शुद्ध सत्ता की अवस्था जानो। तो फिर सचमुच भेद कहाँ है?