Book 6 of the Yoga Vasishtha, chapter 28 — 95 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, निर्वाण प्रकरण, अध्याय 28 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
Part ofइस कथा का हिस्सा: The Story of Bhushunda the Crow · chapters 14–28अध्याय 14–28
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं। How they are madeये कैसे बने
श्रीवसिष्ठ उवाच । एवं भुशुण्डवृत्तान्तः कथितस्ते मयानघ । अनया प्रज्ञया तीर्णो भुशुण्डो मोहसंकटात् ॥ १ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | evaṃ bhuśuṇḍavṛttāntaḥ kathitas te mayānagha | anayā prajñayā tīrṇo bhuśuṇḍo mohasaṃkaṭāt || 1 ||
Sri Vasishtha said: I have told you the whole story of Bhushunda, blameless one. By this wisdom Bhushunda crossed beyond the danger of delusion.
श्री वसिष्ठ ने कहा: हे निष्पाप, मैंने तुम्हें भुशुण्ड की पूरी कथा सुना दी। इसी बुद्धि से भुशुण्ड मोह के संकट से पार हो गया।
एतां दृष्टिमवष्टभ्य स्वप्राणाभ्यासपूर्विकाम् । भुशुण्डवन्महाबाहो भव तीर्णमहार्णवः ॥ २ ॥
etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya svaprāṇābhyāsapūrvikām | bhuśuṇḍavatmahābāho bhava tīrṇamahārṇavaḥ || 2 ||
Grasp this insight, gained through the practice of your own breath, mighty-armed one, and become one who has crossed the great ocean, like Bhushunda.
हे महाबाहु, अपने ही प्राण के अभ्यास से मिली इस दृष्टि को थाम लो, और भुशुण्ड की तरह इस महासागर को पार कर जाओ।
यथा ज्ञानेन योगेन संतताभ्यासजन्मना । भुशुण्डः प्राप्तवान्प्राप्यं तथासादय तत्पदम् ॥ ३ ॥
yathā jñānena yogena saṃtatābhyāsajanmanā | bhuśuṇḍaḥ prāptavānprāpyaṃ tathāsādaya tatpadam || 3 ||
Just as Bhushunda reached the goal he sought, through knowledge and yoga born of constant practice, so you too reach that same state.
जैसे भुशुण्ड ने निरंतर अभ्यास से उपजे ज्ञान और योग के द्वारा उस पाने-योग्य लक्ष्य को पाया, वैसे ही तुम भी उस पद को पाओ।
असक्तबुद्धयः सर्वे भुशुण्डवदवस्थितिम् । प्राप्नुवन्ति परे तत्त्वे प्राणापानावलोकिनः ॥ ४ ॥
asaktabuddhayaḥ sarve bhuśuṇḍavadavasthitim | prāpnuvanti pare tattve prāṇāpānāvalokinaḥ || 4 ||
All those whose minds are free of attachment, who watch their in-breath and out-breath, reach a state fixed in the highest reality, just like Bhushunda.
जिनकी बुद्धि किसी से जुड़ी नहीं, जो अपने प्राण और अपान यानी सांस के आने-जाने को देखते रहते हैं, वे सब भुशुण्ड की तरह उस परम तत्त्व में स्थिर हो जाते हैं।
एता विचित्रा भवता श्रुता विज्ञानदृष्टयः । इदानीं धियमालम्ब्य यथेच्छसि तथा कुरु ॥ ५ ॥
etā vicitrā bhavatā śrutā vijñānadṛṣṭayaḥ | idānīṃ dhiyamālambya yathecchasi tathā kuru || 5 ||
You have now heard these many wondrous insights of true knowledge. Now hold fast to your own understanding, and do as you wish.
ये विचित्र और अनेक सच्चे ज्ञान की दृष्टियाँ तुमने सुन लीं। अब अपनी बुद्धि को थामकर जैसा चाहो वैसा करो।
श्रीराम उवाच । भगवन्भवता भूमिभास्वता ज्ञानरश्मिभिः । हार्दमुद्दामदौरात्म्यं प्रमृष्टमखिलं तमः ॥ ६ ॥
śrīrāma uvāca | bhagavan bhavatā bhūmibhāsvatā jñānaraśmibhiḥ | hārdamuddāmadaurātmyaṃ pramṛṣṭamakhilaṃ tamaḥ || 6 ||
Sri Rama said: Lord, you shine on the earth with rays of knowledge, and you have wiped away all the darkness of my heart, the unchecked evil in it.
श्रीराम ने कहा: हे भगवन्, आप ज्ञान की किरणों से इस धरती पर सूर्य के समान चमकते हैं, और आपने मेरे हृदय के उस पूरे अंधकार को मिटा दिया है, जो बिना रोक-टोक की बुराई थी।
प्रबुद्धाः स्मः प्रहृष्टाः स्मः प्रविष्टाः स्मः स्वमास्पदम् । स्थिताः स्मो ज्ञातविज्ञेया भवन्तो ह्यपरा इव ॥ ७ ॥
prabuddhāḥ smaḥ prahṛṣṭāḥ smaḥ praviṣṭāḥ smaḥ svamāspadam | sthitāḥ smo jñātavijñeyā bhavanto hyaparā iva || 7 ||
We are awake, we are full of joy, we have entered our own true home. We stand here, knowing what is to be known, as if we have become other people.
हम जाग गए हैं, हम आनंदित हैं, हम अपने असली घर में प्रवेश कर चुके हैं। जो जानने योग्य था उसे जानकर हम मानो दूसरे ही मनुष्य बनकर खड़े हैं।
अहो भुशुण्डचरितं परं विस्मयकारकम् । भगवन्भवता प्रोक्तमुत्तमार्थावबोधनम् ॥ ८ ॥
aho bhuśuṇḍacaritaṃ paraṃ vismayakārakam | bhagavan bhavatā proktam uttamārthāvabodhanam || 8 ||
How wonderful is the story of Bhushunda, it fills us with wonder. Lord, you have told it so that we may understand the highest truth.
भुशुण्ड की यह कथा कितनी अद्भुत है, यह मन को चकित कर देती है। हे भगवन्, आपने इसे इसलिए कहा है ताकि हम परम सत्य को समझ सकें।
भुशुण्डचरिते ब्रह्मन्नेतस्मिन्कथिते त्वया । यच्छरीरगृहं प्रोक्तं मांसचर्मास्थिनिर्मितम् ॥ ९ ॥
bhuśuṇḍacarite brahmannetasmin kathite tvayā | yaccharīragṛhaṃ proktaṃ māṃsacarmāsthinirmitam || 9 ||
In this story of Bhushunda that you have told, Brahmin, you spoke of the body as a house built of flesh, skin, and bone.
हे ब्राह्मण, आपने भुशुण्ड की जो यह कथा कही, उसमें शरीर को मांस, चमड़ी और हड्डी से बना एक घर बताया।
तत्केन नाम रचितं कुतो वा तत्समुत्थितम् । कथं वा स्थितिमायातं को वा तत्रावतिष्ठते ॥ १० ॥
tatkena nāma racitaṃ kuto vā tatsamutthitam | kathaṃ vā sthitimāyātaṃ ko vā tatrāvatiṣṭhate || 10 ||
Who really made it? Where did it come from? How did it come to exist? And who lives inside it?
उसे सचमुच किसने बनाया? वह कहाँ से पैदा हुआ? वह कैसे बनकर खड़ा हुआ? और उसके भीतर कौन रहता है?
श्रीवसिष्ठ उवाच परमार्थावबोधाय दोषापाकरणाय च श्रृणु राघव तत्त्वेन वक्ष्यमाणमिदं मया ॥ ११ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca paramārthāvabodhāya doṣāpākaraṇāya ca śṛṇu rāghava tattvena vakṣyamāṇamidaṃ mayā || 11 ||
Sri Vasishtha said: To help you understand the highest truth, and to remove your faults, listen, Raghava, to what I am now about to tell you truly.
श्री वसिष्ठ ने कहा: परम सत्य को समझने के लिए, और दोषों को दूर करने के लिए, हे राघव, ध्यान से सुनो जो मैं अब सच्चाई के साथ तुमसे कहने जा रहा हूँ।
अस्थिस्थूणं नवद्वारं रक्तमांसावलेपनम् शरीरसदनं राम न केनचिदिदं कृतम् ॥ १२ ॥
asthisthūṇaṃ navadvāraṃ raktamāṃsāvalepanam śarīrasadanaṃ rāma na kenacididaṃ kṛtam || 12 ||
Rama, this house that is the body, its pillars are bones, it has nine doors, and it is plastered with blood and flesh, was not made by anyone.
हे राम, यह शरीर रूपी घर, जिसके खंभे हड्डियाँ हैं, जिसमें नौ दरवाज़े हैं, और जो खून और मांस से लीपा गया है, इसे किसी ने नहीं बनाया।
आभासमात्रमेवेदमित्थमेवावभासते द्विचन्द्रविभ्रमाकारं सदसच्च व्यवस्थितम् ॥ १३ ॥
ābhāsamātramevedamitthamevāvabhāsate dvicandravibhramākāraṃ sadasaccavyavasthitam || 13 ||
This is nothing but appearance; it shows itself only in this way, like the illusion of two moons, existing as both real and unreal.
यह केवल एक आभास है; यह बस इसी तरह दिखाई देता है, जैसे किसी को धोखे से दो चाँद दिख जाएँ, और यह सत्य व असत्य दोनों रूपों में बना रहता है।
द्विचन्द्रदर्शनविधौ चन्द्रद्वित्वं सदैव हि वस्तुतश्चैक एवेन्दुः स्थितो देहस्तथैव हि ॥ १४ ॥
dvicandradarśanavidhau candradvitvaṃ sadaiva hi vastutaścaika evenduḥ sthito dehastathaiva hi || 14 ||
When someone sees two moons, he always sees two, even though in fact there is only one moon. The body is exactly the same.
जब किसी को दो चाँद दिखते हैं, तो उसे हमेशा दो ही दिखते हैं, जबकि असल में चाँद एक ही होता है। शरीर भी ठीक वैसा ही है।
देहप्रत्ययकाले हि देहोऽयं समवस्थितः असन्नेव च सत्तस्मात्प्रोक्तः सदसदात्मकः ॥ १५ ॥
dehapratyayakāle hi deho'yaṃ samavasthitaḥ asanneva ca sattasmātproktaḥ sadāsadātmakaḥ || 15 ||
This body stands only as long as the notion body lasts. In that moment it is not unreal but real, and that is why it is called both real and unreal.
यह शरीर तभी तक टिका रहता है जब तक 'यह शरीर है' यह खयाल बना रहता है। उस पल में यह असत्य नहीं, सत्य होता है, इसीलिए इसे सत्य और असत्य दोनों कहा गया है।
स्वप्ने स्वप्नावबोधः संस्त्वन्यदा स मुधैव हि । बुद्बुदो बुद्बुदविधौ सत्यो मिथ्यैव चान्यदा ॥ १६ ॥
svapne svapnāvabodhaḥ saṃstvananyadā sa mudhaiva hi | budbudo budbudavidhau satyo mithyaiva cānyadā || 16 ||
In a dream, what one dream-knows is real inside the dream, but at another time it is simply not true. A bubble, while it is a bubble, is real, but at another time it is simply not true.
सपने में, सपने के भीतर जो जाना जाता है वह सपने के भीतर सच होता है, पर बाद में वह बस झूठ रह जाता है। बुलबुला भी, जब तक बुलबुला है तब तक सच है, पर बाद में वह बस झूठ रह जाता है।
देहो देहविधौ सत्यो ह्यसत्य इतरद्विधौ । प्रतिभासविधौ तावज्जलं सदसदन्यदा ॥ १७ ॥
deho dehavidhau satyo hyasatya itaradvidhau | pratibhāsavidhau tāvajjalaṃ sadadasadanyadā || 17 ||
The body is real as long as it is taken to be a body, but it is not real when looked at differently. In the same way, in a mirage, water seems real for a moment, but it is not real at another time.
शरीर तब तक सच है जब तक उसे शरीर मानकर देखा जाए, पर अलग तरह से देखने पर वह सच नहीं रहता। वैसे ही मरीचिका में पानी एक पल सच लगता है, पर दूसरे पल सच नहीं रहता।
प्रतिभासविधौ देहः सन्नसंश्चान्यदा स्मृतः । आभासमात्रमेवेदमित्थं संप्रति भासते ॥ १८ ॥
pratibhāsavidhau dehaḥ sannasaṃścānyadā smṛtaḥ | ābhāsamātramevedamitthaṃ saṃprati bhāsate || 18 ||
In the same way, the body is taken to be real in the moment it appears, and remembered as unreal at another time. All this is nothing but appearance, it merely appears this way, right now.
उसी तरह शरीर भी जिस पल दिखता है उस पल सच माना जाता है, और दूसरे पल याद आने पर असच लगता है। यह सब बस एक आभास है, यह अभी बस इसी तरह दिख रहा है।
अयं नामाहमित्यन्तर्गृहीतमननं स्थितम् । मांसास्थिमयनिर्माणदेहोऽहमिति विभ्रमम् ॥ १९ ॥
ayaṃ nāmāhamityantargṛhītamananaṃ sthitam | māṃsāsthimayanirmāṇadeho'hamiti vibhramam || 19 ||
The thought held within the mind, this is who I am, stays fixed there, the delusion I am a body made of flesh and bone.
मन के भीतर पकड़ा हुआ यह विचार टिका रहता है कि यही मैं हूँ, यह भ्रम कि मैं मांस और हड्डी से बना शरीर हूँ।
त्यज संकल्पनिर्माणदेहाः सन्ति सहस्रशः । सुखतल्पगतो येन स्वप्नदेहेन दिक्तटान् ॥ २० ॥
tyaja saṃkalpanirmāṇadehāḥ santi sahasraśaḥ | sukhatalpagato yena svapnadehena diktataṭān || 20 ||
Give up this delusion. Bodies built by nothing but thought and imagination exist by the thousands, like the dream-body of a man lying happily on his bed, that wanders off to the far edges of the world's directions.
इस भ्रम को छोड़ दो। मात्र कल्पना से बने शरीर हज़ारों की संख्या में होते हैं, जैसे कोई अपने बिस्तर पर आराम से लेटा हो, और उसका सपने वाला शरीर दिशाओं के छोर तक भटक जाए।
परिभ्रमसि हे राम स देहस्ते क्व संस्थितः । जागरायां मनोराज्ये येन स्वर्गपुरान्तरम् ॥ २१ ॥
paribhramasi he rāma sa dehaste kva saṃsthitaḥ | jāgarāyāṃ manorājye yena svargapurāntaram || 21 ||
You wander there, Rama, so where is that body of yours now? Even while awake, in the kingdom your own mind imagines, you go deep into the city of heaven.
तुम वहाँ भटकते हो, राम, तो अब तुम्हारा वह शरीर कहाँ है? जागते हुए भी, अपने मन की कल्पना के राज्य में, तुम स्वर्ग की नगरी के भीतर तक चले जाते हो।
परिभ्रमसि मेरुं वा स देहस्ते क्व संस्थितः । स्वप्नेष्वपि च यः स्वप्नस्तत्र येन महीतटान् ॥ २२ ॥
paribhramasi meruṃ vā sa dehaste kva saṃsthitaḥ | svapneṣvapi ca yaḥ svapnastatra yena mahītaṭān || 22 ||
Or you wander to Mount Meru, so where is that body of yours now? Even inside a dream, in a dream within that dream, you go to the shores of the earth.
या तुम मेरु पर्वत तक भटक आते हो, तो अब तुम्हारा वह शरीर कहाँ है? सपने के भीतर भी, उस सपने के भीतर एक और सपने में, तुम पृथ्वी के छोर तक चले जाते हो।
परिभ्रमसि हे राम स देहस्ते क्व संस्थितः । मनोराज्यं मनोराज्ये महद्विभवभूमिषु ॥ २३ ॥
paribhramasi he rāma sa dehaste kva saṃsthitaḥ | manorājyaṃ manorājye mahadvibhavabhūmiṣu || 23 ||
You wander there, Rama, so where is that body of yours now? Kingdom of the mind within kingdom of the mind, you go into lands of great wealth and splendor.
तुम वहाँ भटकते हो, राम, तो अब तुम्हारा वह शरीर कहाँ है? मन की कल्पना के राज्य में एक और कल्पना का राज्य, और उसमें बड़े वैभव और धन के प्रदेश, वहाँ तक तुम चले जाते हो।
परिभ्रमसि येनेह स देहस्ते क्व संस्थितः । गतैर्देहैर्मनोराज्ये या विचित्रा जगत्क्रियाः ॥ २४ ॥
paribhramasi yeneha sa dehaste kva saṃsthitaḥ | gatairdhehairmanorājye yā vicitrā jagatkriyāḥ || 24 ||
By all this you wander here, so where is that body of yours now? With bodies now gone, in the kingdom your mind imagines, come the many wondrous doings of the world.
इन सबसे तुम यहाँ भटकते रहते हो, तो अब तुम्हारा वह शरीर कहाँ है? जो शरीर बीत चुके, उनके सहारे, मन की कल्पना के राज्य में संसार के अनेक विचित्र काम होते हैं।
प्रकरोषि महाबाहो ते देहास्ते क्व संस्थिताः । विलासिन्यानुरागिण्या येन संकल्पकान्तया ॥ २५ ॥
prakaroṣi mahābāho te dehāste kva saṃsthitāḥ | vilāsinyānurāgiṇyā yena saṃkalpakāntayā || 25 ||
Mighty-armed Rama, you act with a loving, playful woman who is nothing but the beloved of your own imagination — so where do those bodies of yours stand?
हे महाबाहु राम, तुम एक चंचल और प्रेम करने वाली स्त्री के साथ काम करते हो, जो केवल तुम्हारी कल्पना की प्रिया है — तो तुम्हारे वे शरीर कहाँ स्थित हैं?
निर्वृतिं यासि देहेन स देहस्ते क्व संस्थितः । एते राम यथा देहा मनसः सदसन्मयाः ॥ २६ ॥
nirvṛtiṃ yāsi dehena sa dehastē kvā saṃsthitaḥ | ētē rāma yathā dēhā manasaḥ sadasantamayāḥ || 26 ||
By that body you reach your delight — where does that body of yours stand? These bodies, Rama, are of the mind, made of both the real and the unreal.
उस शरीर से तुम आनंद पाते हो — वह शरीर तुम्हारा कहाँ स्थित है? हे राम, ये सब शरीर मन के हैं, जो असली और नकली दोनों से बने हैं।
तथैव तादृशाचारो देहोऽयं मनसः स्मृतः । इदं धनमयं देहो देशोऽयमिति विभ्रमः ॥ २७ ॥
tathaiva tādṛśācāro dēho'yaṃ manasaḥ smṛtaḥ | idaṃ dhanamayaṃ dēho dēśo'yamiti vibhramaḥ || 27 ||
In the same way, this body that acts so is known to be only of the mind. Thinking, 'this body is made of wealth,' or 'this is a place,' is nothing but confusion.
उसी तरह, ऐसा आचरण करने वाला यह शरीर भी केवल मन का जाना जाता है। यह सोचना कि 'यह शरीर धन से बना है' या 'यह एक जगह है', केवल भ्रम है।
तत्सर्वं चित्तवीर्यस्य संकल्पस्य विजृम्भितम् । दीर्घस्वप्नमिमं विद्धि दीर्घं वा चित्तविभ्रमम् ॥ २८ ॥
tatsarvaṃ cittavīryasya saṃkalpasya vijṛmbhitam | dīrghasvapnamimaṃ viddhi dīrghaṃ vā cittavibhramam || 28 ||
All that is the unfolding of the mind's power of will. Know it to be a long dream, or a long delusion of the mind.
यह सब मन की शक्ति से उठी कल्पना का फैलाव है। इसे एक लंबा सपना समझो, या मन का एक लंबा भ्रम।
दीर्घं वापि मनोराज्यं संसारं रघुनन्दन । प्रबोधमेष्यसि यदा परमात्मेच्छया स्वया ॥ २९ ॥
dīrghaṃ vāpi manorājyaṃ saṃsāraṃ raghunandana | prabodhameṣyasi yadā paramātmecchayā svayā || 29 ||
This long mental kingdom, Rama, is the cycle of the world itself. You will wake up from it when you yourself, as the highest self, wish to.
हे राम, मन की यह लंबी दुनिया ही संसार का चक्र है। तुम इससे तभी जागोगे जब तुम स्वयं, परम आत्मा के रूप में, ऐसा चाहोगे।
द्रक्ष्यसि त्वं तदा सम्यगिदमर्कोदये यथा । स्वप्नसंकल्पजालेन यथान्यैव जगत्स्थितिः ॥ ३० ॥
drakṣyasi tvaṃ tadā samyagidamarkodaye yathā | svapnasankalpajālena yathānyaiva jagatsthitiḥ || 30 ||
Then you will see all this clearly, as things become clear at sunrise. You will see that the world, woven from the net of dream and imagination, is something altogether different.
तब तुम यह सब स्पष्ट रूप से देखोगे, जैसे सूर्योदय पर सब कुछ साफ़ दिखने लगता है। तुम देखोगे कि यह संसार, जो सपने और कल्पना के जाल से बना है, वास्तव में कुछ और ही है।
तथैवेयं हि संकल्पकलना काचिदेव हि । यथा पूर्वं मयोत्पत्तिः प्रोक्ता कमलजन्मनः ॥ ३१ ॥
tathaiveyaṃ hi saṃkalpakalanā kācideva hi | yathā pūrvaṃ mayotpattiḥ proktā kamalajanmanaḥ || 31 ||
In just this way, this world too is nothing but a working of imagination, as I told you earlier about the birth of the lotus-born Brahma.
इसी तरह, यह संसार भी कल्पना की एक रचना मात्र है, जैसा मैंने पहले तुम्हें कमल से जन्मे ब्रह्मा की उत्पत्ति के बारे में बताया था।
मनसः स्वयमेवान्तःसंकल्पकलनोद्भवा । विचित्ररचनोपेतं मनस्तत्रात्तविभ्रमम् ॥ ३२ ॥
manasaḥ svayamevāntaḥsaṃkalpakalanodbhavā | vicitraracanopetaṃ manastatrāttavibhramam || 32 ||
This rises up by itself, from within the mind, as the mind's own act of imagining. The mind, filled with these strange creations, falls into confusion over them.
यह सब मन के भीतर से, मन की अपनी कल्पना के रूप में, अपने आप उठता है। मन, इन विचित्र रचनाओं से भरा हुआ, इन्हीं में उलझ जाता है।
संकल्पकलनामात्रं तथेदमवभासनम् । यथा कल्पित आभासो मनसोऽब्जजतां गतः ॥ ३३ ॥
saṃkalpakalanāmātraṃ tathedamavabhāsanam | yathā kalpita ābhāso manaso'bjajatāṃ gataḥ || 33 ||
In the same way, this whole appearance is nothing but a mere act of imagining — like the imagined image in the mind that took on the form of the lotus-born Brahma.
उसी तरह, यह सारा प्रकट रूप भी कल्पना की एक रचना मात्र है — जैसे मन की कल्पित छवि ने कमल से जन्मे ब्रह्मा का रूप ले लिया था।
देहाद्विचिन्तितो देहः स्थितोऽन्यस्तद्वदेव हि । प्राक्प्रवाहचिराभ्यस्तो वासनातिशयेन यः ॥ ३४ ॥
dehādvicintito dehaḥ sthito'nyastadvadeva hi | prākpravāhacirābhyasto vāsanātiśayena yaḥ || 34 ||
In the same way, out of one body, another body that is merely imagined comes to stand there as if it were real — a body long formed, carried down from the past, by the sheer weight of old impressions.
उसी तरह, एक शरीर से दूसरा शरीर, जो केवल कल्पना में है, वहाँ असली जैसा खड़ा हो जाता है — एक ऐसा शरीर जो अतीत की धारा से, पुराने संस्कारों के भारी प्रभाव से, लंबे समय से बना हुआ है।
तथैव दृश्यते देहस्तथाऽऽकृत्युदयेन सः । पौरुषेण प्रयत्नेन संकल्पो ह्ययमेव चित् ॥ ३५ ॥
tathaiva dṛśyate dehastathā'kṛtyudayena saḥ | pauruṣeṇa prayatnena saṃkalpo hyayameva cit || 35 ||
In just this way that body is seen, through the rising of its form by one's own effort — and this act of will is, in truth, nothing but consciousness itself.
उसी तरह वह शरीर दिखाई देता है, अपने ही प्रयास से उसका रूप उभरने पर — और यह कल्पना वास्तव में चेतना ही है।
अन्यथा भाव्यते राम भूयते तदिहान्यथा । अयं सोऽयं ममायं च संसार इति भाविते ॥ ३६ ॥
anyathā bhāvyate rāma bhūyate tadihānyathā | ayaṃ so'yaṃ mamāyaṃ ca saṃsāra iti bhāvite || 36 ||
Rama, when something is imagined in one way, it then becomes that very way here — when one thinks, 'this is that,' 'this is mine,' and 'this is the world.'
हे राम, जिस रूप में किसी चीज़ की कल्पना की जाती है, वह यहाँ वैसी ही बन जाती है — जब कोई सोचता है, 'यह वह है', 'यह मेरा है', और 'यह संसार है'।
सत्यो यो भाव्यते राम भावनादार्ढ्यसंभवः । भावितं तीव्रवेगेन यदेवाशु तदेव हि ॥ ३७ ॥
satyo yo bhāvyate rāma bhāvanādārḍhyasaṃbhavaḥ | bhāvitaṃ tīvravegena yadevāśu tadeva hi || 37 ||
Rama, what is imagined as real becomes real through the firmness of that imagining. What is imagined with great intensity becomes so at once.
हे राम, जिसकी कल्पना सच के रूप में दृढ़ता से की जाती है, वह सच बन जाती है। जिसकी कल्पना बड़ी तीव्रता से की जाती है, वह तुरंत वैसी ही हो जाती है।
सर्वत्र दृश्यते राम कान्तेवात्यन्तवल्लभा । अहर्व्यावृत्तिरभ्यस्ता यथा स्वप्नेषु दृश्यते ॥ ३८ ॥
sarvatra dṛśyate rāma kāntevātyantavallabhā | aharvyāvṛttirabhyastā yathā svapneṣu dṛśyate || 38 ||
This imagining is seen everywhere, Rama, the way an utterly beloved woman is seen everywhere. The passing of day after day, once it becomes a habit, is seen just as it is seen in dreams.
हे राम, यह कल्पना हर जगह वैसे ही दिखाई देती है जैसे एक अत्यंत प्रिय स्त्री हर जगह दिखाई देती है। दिन के बाद दिन बीतना, जब यह आदत बन जाता है, वैसे ही दिखता है जैसे सपनों में दिखाई देता है।
तथायं भावनाभ्यस्तः संसारोऽप्यवलोक्यते । यथा स्वप्नावनौ क्षिप्रमहर्यदवभासते ॥ ३९ ॥
tathāyaṃ bhāvanābhyastaḥ saṃsāro'pyavalokyate | yathā svapnāvanau kṣipramaharyadavabhāsate || 39 ||
In the same way, this world too, shaped by such constant imagining, comes to be seen as real — just as, within a dream, a whole day can quickly appear to pass.
उसी तरह, यह संसार भी, इस निरंतर कल्पना से बना हुआ, असली जैसा दिखने लगता है — जैसे सपने में एक पूरा दिन जल्दी ही बीता हुआ लगता है।
तथेदमल्पकालस्थमपि संलक्ष्यते स्थिरम् । व्योमन्येव यथा तापतप्ते संदृश्यते सरित् ॥ ४० ॥
tathedamalpakālasthamapi saṃlakṣyate sthiram | vyomanyeva yathā tāpatapte saṃdṛśyate sarit || 40 ||
In the same way, this world, though it lasts only a short time, seems to be lasting — just as a river seems to appear in the sky, shimmering with heat.
उसी तरह, यह संसार, भले ही थोड़े समय के लिए हो, स्थायी जैसा प्रतीत होता है — जैसे गर्मी से तपते आकाश में एक नदी दिखाई देती है।
धराप्यविद्यमानापि संकल्पाद्दृश्यते तथा । दृश्यते दृष्टिवैरूप्याद्यथा व्योमनि पिच्छिका ॥ ४१ ॥
dharāpyavidyamānāpi saṃkalpāddṛśyate tathā | dṛśyate dṛṣṭivairūpyādyathā vyomani picchikā || 41 ||
The earth too, though it does not truly exist, is seen in just this way, through imagination — seen only because of a fault in one's sight, the way a speck like a feather is seen in an empty sky.
उसी तरह, यह पृथ्वी भी, वास्तव में न होते हुए भी, कल्पना के कारण दिखाई देती है — जैसे आँख के दोष से आकाश में पंख जैसा एक धब्बा दिखाई देता है।
तथैवेयं जगल्लक्ष्मीर्दुर्ज्ञानादवभासते । दृश्यते समया दृष्ट्या न यथा व्योम्नि पिच्छिका ॥ ४२ ॥
tathaiveyaṃ jagallakṣmīrdurjñānādavabhāsate | dṛśyate samayā dṛṣṭyā na yathā vyomni picchikā || 42 ||
In just this way, this glory of the world appears only because of faulty understanding. Seen with true sight, it is not there at all — just as that feather-like speck is not there in the sky for one who sees correctly.
उसी तरह, संसार की यह चमक-दमक केवल गलत समझ के कारण दिखाई देती है। सही दृष्टि से देखने पर यह वहाँ है ही नहीं — जैसे सही देखने वाले को आकाश में वह पंख जैसा धब्बा दिखाई नहीं देता।
सम्यग्दृष्ट्या जगल्लक्ष्मीस्तथेयं नावभासते । भीरुरभ्येति न यथा स्वसंकल्पेषु संभ्रमम् ॥ ४३ ॥
samyagdṛṣṭyā jagallakṣmīstathaeyaṃ nāvabhāsate | bhīrurabhyeti na yathā svasaṃkalpeṣu saṃbhramam || 43 ||
With true sight, this glory of the world likewise does not appear — just as a fearful person does not fall into panic over his own imaginings.
सही दृष्टि से देखने पर, संसार की यह चमक-दमक भी वैसे ही प्रकट नहीं होती — जैसे एक डरपोक व्यक्ति भी अपनी ही कल्पनाओं से घबराता नहीं है।
स्वसंकल्पे हि संसारे न तथैति भयं सुधीः । स्व एव हि स्वभावोऽयमित्थं संप्रति भासते ॥ ४४ ॥
svasaṃkalpe hi saṃsāre na tathaeti bhayaṃ sudhīḥ | sva eva hi svabhāvo'yamitthaṃ saṃprati bhāsate || 44 ||
In this world, which is only one's own imagining, a wise person does not fall into fear. This is simply one's own nature — that is how it now appears.
इस संसार में, जो केवल अपनी ही कल्पना है, बुद्धिमान व्यक्ति डरता नहीं है। यह वास्तव में अपना ही स्वभाव है — अभी यह ऐसा ही दिखाई देता है।
संसारसरणिस्थित्यां कस्मात्कोऽत्र विभेति किम् । स एव किंचित्संशोध्यः शुद्ध्या विमलतां गते ॥ ४५ ॥
saṃsārasaraṇisthityāṃ kasmātko'tra vibheti kiṃ | sa eva kiṃcitsaṃśodhyaḥ śuddhyā vimalatāṃ gate || 45 ||
In the ongoing course of the world, who here is afraid, of what, and why? That same self only needs to be purified a little, until through that purity it becomes stainless.
संसार के इस चलते हुए क्रम में, यहाँ कौन किससे और क्यों डरता है? उसी को थोड़ा शुद्ध करना है, जब तक शुद्धि से वह निर्मल न हो जाए।
तस्मिन्न दृश्यते राम मोहोऽयं जगतः स्थितः । सम्यगालोकमात्रेण स्वभावः शुद्धिमृच्छति ॥ ४६ ॥
tasminn dṛśyate rāma moho'yaṃ jagataḥ sthitaḥ | samyagālokamātreṇa svabhāvaḥ śuddhimṛcchati || 46 ||
In that state, Rama, this delusion of the world, though it stands there, is no longer seen. Through right seeing alone, one's own nature becomes pure.
उस अवस्था में, हे राम, संसार का यह मोह, भले ही वह बना रहे, दिखाई नहीं देता। केवल सही देखने भर से अपना स्वभाव शुद्ध हो जाता है।
न गृह्णाति मलं भूयस्ताम्रतामिव काञ्चनम् । आभासमात्रमेवेदं न सन्नासज्जगत्त्रयम् ॥ ४७ ॥
na gṛhṇāti malaṃ bhūyastāmratāmiva kāñcanam | ābhāsamātramevedaṃ na sannāsajjagattrayam || 47 ||
It does not become impure again, just as gold, once purified, does not turn back into copper. This world of three realms is nothing but a mere appearance — neither real nor unreal.
वह फिर से अशुद्ध नहीं होता, जैसे शुद्ध किया हुआ सोना फिर तांबा नहीं बनता। यह तीनों लोकों वाला संसार केवल एक आभास मात्र है — न तो असली है, न नकली।
इत्यन्यकलनात्यागः सम्यगालोकनं विदुः । मरणं जीवितं स्वर्गो ज्ञानमज्ञानमेव च ॥ ४८ ॥
ityanyakalanātyāgaḥ samyagālokanaṃ viduḥ | maraṇaṃ jīvitaṃ svargo jñānamajñānameva ca || 48 ||
The wise call it right seeing when, in this way, one gives up the very notion of 'an other.' So too are death, life, heaven, knowledge, and ignorance.
इस तरह 'दूसरे' की धारणा को छोड़ देना ही बुद्धिमान लोग सही देखना कहते हैं। मृत्यु, जीवन, स्वर्ग, ज्ञान और अज्ञान भी वैसे ही हैं।
चिदाभासादृते नास्तीत्येकता सम्यगीक्षणम् । त्वमहंतादिसंसार इति मे न दिशो दश ॥ ४९ ॥
cidābhāsādṛte nāstītyekatā samyagīkṣaṇam | tvamahantādisaṃsāra iti me na diśo daśa || 49 ||
Nothing exists except this appearance of consciousness; to see this as a single thing is true seeing. For me there are no ten directions at all, no you, no I, nothing else, no world.
चेतना की इस झलक के अलावा कुछ भी नहीं है; इसे एक ही मानकर देखना सही देखना है। मेरे लिए दसों दिशाएँ हैं ही नहीं, न कोई तू, न कोई मैं, न कुछ और, न कोई संसार।
सर्वं स्वाभासमेवेति सम्यगालोकनं विदुः । सदसन्मयसंसारे यथा भूतार्थदर्शनात् ॥ ५० ॥
sarvaṃ svābhāsam eveti samyagālokanaṃ viduḥ | sadāsanmayasaṃsāre yathā bhūtārthadarśanāt || 50 ||
They call it true seeing when someone knows that everything is only its own appearance. This comes from seeing things exactly as they really are, in this world made of both being and non-being.
सही देखना उसे कहते हैं जब कोई जान ले कि हर चीज़ सिर्फ़ अपनी ही झलक है। यह तभी होता है जब इंसान चीज़ों को ठीक वैसा ही देखे जैसी वे सच में हैं, इस संसार में जो होने और न होने से मिलकर बना है।
नास्तमेति न चोदेति सम्यगालोकनान्मनः। निर्णीय सर्वभावानामसत्त्वं सत्त्वमेव च ॥ ५१ ॥
nāstameti na codeti samyagālokanānmanaḥ| nirṇīya sarvabhāvānāmasattvaṃ sattvameva ca || 51 ||
Through true seeing, the mind neither sets nor rises, once it has settled that all things both exist and do not exist.
सही देखने से मन न डूबता है, न उगता है, जब वह यह तय कर लेता है कि सब चीज़ें एक साथ हैं भी और नहीं भी हैं।
निष्कामं शान्तिमभ्येति सम्यगालोकनान्मनः। न निन्दति न च स्तौति न हृष्यति न शोचति ॥ ५२ ॥
niṣkāmaṃ śāntimabhyeti samyagālokanānmanaḥ| na nindati na ca stauti na hṛṣyati na śocati || 52 ||
Through true seeing the mind reaches a peace free of desire. It does not blame, it does not praise, it does not rejoice, and it does not grieve.
सही देखने से मन एक ऐसी शांति पाता है जिसमें कोई इच्छा नहीं रहती। वह न किसी को दोष देता है, न तारीफ़ करता है, न खुश होता है, न दुखी होता है।
शीतलां सत्यतामेति सम्यगालोकनान्मनः। अवश्यमेव मर्तव्यं सर्वैरेव हि बन्धुभिः ॥ ५३ ॥
śītalāṃ satyatāmeti samyagālokanānmanaḥ| avaśyameva martavyaṃ sarvaireva hi bandhubhiḥ || 53 ||
Through true seeing, the mind reaches a cool, steady truth. All relatives, every single one, must certainly die.
सही देखने से मन एक ठंडी और पक्की सच्चाई तक पहुँचता है, यह कि सारे रिश्तेदार, बिना किसी अपवाद के, ज़रूर मरेंगे।
इति बन्धुवियोगेषु किं वृथा परितप्यसे। अवश्यमेव च मया मर्तव्यमिति निश्चयः ॥ ५४ ॥
iti bandhuvivyogeṣu kiṃ vṛthā paritapyase| avaśyameva ca mayā martavyamiti niścayaḥ || 54 ||
So why do you torment yourself uselessly over separation from your relatives? It is certain that I too must die.
तो फिर तू अपने रिश्तेदारों से बिछड़ने पर बेकार में खुद को क्यों तड़पाता है? यह तो तय है कि मुझे भी ज़रूर मरना है।
इत्यात्ममरणप्राप्तौ किं मुधा परितप्यसे। अवश्यमेव जातेन किंचित्सुविभवादिकम् ॥ ५५ ॥
ityātmamarṇaprāptau kiṃ mudhā paritapyase| avaśyameva jātena kiṃcitsuvibhavādikam || 55 ||
So why do you torment yourself uselessly when your own death is certain to come? For anyone who is born, some amount of prosperity and the rest is bound to happen.
तो फिर अपनी मौत तय होते हुए भी तू खुद को बेकार में क्यों तड़पाता है? जो भी पैदा हुआ है, उसे कुछ न कुछ धन-दौलत वगैरह ज़रूर मिलता है।
प्राप्तव्यं पुरुषेणेति हर्षस्यावसरो हि कःसर्वस्यैव हि संसारे नरस्य व्यवहारिणः ॥ ५६ ॥
prāptavyaṃ puruṣeṇeti harṣasyāvasaro hi kaḥsarvasyaiva hi saṃsāre narasya vyavahāriṇaḥ || 56 ||
Since a person is bound to get these things anyway, what real occasion is there for joy? This is true for absolutely everyone who deals with the affairs of this world.
जब इंसान को ये चीज़ें वैसे भी मिलनी ही हैं, तो खुश होने का असली मौका है ही कहाँ? यह बात हर उस इंसान पर लागू होती है जो इस संसार के काम-काज में लगा है।
अर्थायाता भवत्यापच्छोकस्यावसरो हि कःबृंहत्युदेति स्फुरति बुद्बुदौघ इवार्णवे ॥ ५७ ॥
arthāyātā bhavatyāpacchokasyāvasaro hi kaḥbṛṃhatyudeti sphurati budbudaugha ivārṇave || 57 ||
Trouble comes for the sake of wealth, so what real occasion is there for grief? It swells up, rises and glitters, like a mass of bubbles on the ocean.
धन के चक्कर में मुसीबत आती है, तो दुखी होने का असली मौका है ही कहाँ? वह उठती है, उभरती है, चमकती है, जैसे समंदर में बुलबुलों का झुंड।
इदं हि जगतां जालं किमत्र परिदेवनासत्सदेव सदैवैतदसदेवासदेव हि ॥ ५८ ॥
idaṃ hi jagatāṃ jālaṃ kimatra paridevanāsatsadeva sadaivaitadasadevāsadeva hi || 58 ||
This is simply the net of the worlds, so what is there here to grieve over? What is real is always simply real, and what is unreal is always simply unreal.
यह तो बस दुनियाओं का जाल है, यहाँ रोने-धोने की क्या बात है? जो सच है वह हमेशा सिर्फ़ सच ही है, और जो झूठ है वह हमेशा सिर्फ़ झूठ ही है।
क्रियावैचित्र्यमात्रे तु किमन्यत्परिदेव्यतेनाहमस्मि न चाभूवं भविष्यामि न सोऽधुना ॥ ५९ ॥
kriyāvaicitryamātre tu kimanyatparidevyatenāhamasmi na cābhūvaṃ bhaviṣyāmi na so'dhunā || 59 ||
This is all just the many different things that happen, so what else is there to grieve over? I am not what I was, I was not what I am now, I will not be what I am now, and I am not now what I will be.
यह सब तो बस अलग-अलग तरह से होने वाले काम हैं, और क्या रोना है? मैं वह नहीं हूँ जो मैं पहले था, मैं वह नहीं था जो अब हूँ, मैं वह नहीं रहूँगा जो अभी हूँ, और अभी वह नहीं हूँ जो आगे रहूँगा।
देहोऽयं चित्रदोषोत्थः किमन्यत्परिदेव्यतेदेहाच्चेदन्य एवाहं चिदाभासस्तदङ्ग हे ॥ ६० ॥
deho'yaṃ citradoṣotthaḥ kimanyatparidevyatedehāccedanya evāhaṃ cidābhāsastadaṅga he || 60 ||
This body has arisen from some strange defect, so what else is there to grieve over? And if I am indeed different from the body, being only the appearance of consciousness, that is how it is, friend.
यह शरीर किसी अजीब दोष से पैदा हुआ है, और किस बात का रोना? और अगर मैं सच में शरीर से अलग हूँ, सिर्फ़ चेतना की एक झलक हूँ, तो बस यही बात है, दोस्त।
कौ तौ मे सदसद्भावौ यन्निष्ठं परितप्यते । इति निश्चयवत्स्वान्तं सम्यग्ज्ञानात्मनो मुनेः ॥ ६१ ॥
kau tau me sadasadbhāvau yanniṣṭhaṃ paritapyate | iti niścayavatsvāntaṃ samyagjñānātmano muneḥ || 61 ||
What are these two things, my existing and my not existing, that anyone should grieve resting on them? Such is the firm, settled mind of the sage whose very nature is true knowledge.
ये दो बातें क्या हैं, मेरा होना और मेरा न होना, जिन पर टिककर कोई दुखी हो? ऐसा ही पक्का और शांत मन होता है उस मुनि का जिसकी असली प्रकृति सच्चा ज्ञान है।
नास्तमेति न चोदेति न शान्तं परितप्यते । परतामेव नाशान्तामनुत्तमपदे स्थितः ॥ ६२ ॥
nāstameti na codeti na śāntaṃ paritapyate | paratāmeva nāśāntāmanuttamapade sthitaḥ || 62 ||
That mind neither rises nor sets, and being at peace, it does not suffer. Standing in the highest state, it never turns into a restless, troubled state.
वह मन न उगता है, न डूबता है, और शांत रहते हुए दुखी भी नहीं होता। सबसे ऊँची अवस्था में टिका हुआ, वह कभी किसी बेचैन, अशांत हालत में नहीं बदलता।
आदत्ते तित्तिरी मृद्वीं तृणकोटिमिवामलाम् । एतदर्थमसत्येऽस्मिन्नास्था कार्या मनागपि ॥ ६३ ॥
ādatte tittirī mṛdvīṃ tṛṇakoṭimivāmalām | etadarthamasatye'sminnāsthā kāryā manāgapi || 63 ||
A tittiri bird holds up a soft, clean blade of grass. For that reason, one should not place even the slightest concern in this unreal world.
एक तीतरी चिड़िया घास की एक नरम, साफ़ पत्ती को थामे रहती है। इसी वजह से, इस झूठे संसार में ज़रा भी परवाह नहीं करनी चाहिए।
सुरज्ज्वेव बलीवर्दो बध्यते जन्तुरास्थया । अतस्त्वया दृढमिदमिति निर्णीय बुद्धितः ॥ ६४ ॥
surajjveva balīvardo badhyate janturāsthayā | atastvayā dṛḍhamidamiti nirṇīya buddhitḥ || 64 ||
As an ox is bound by a strong rope, a creature is bound by its own concern. So you must firmly settle this in your mind.
जैसे बैल मज़बूत रस्सी से बंधा रहता है, वैसे ही जीव अपनी परवाह से बंधा रहता है। इसलिए तुझे यह बात अपने मन में पक्की तरह तय कर लेनी चाहिए।
आस्थारहितया बुद्ध्या विहर्तव्यमिहानघ । कर्तव्यमेव कर्तव्यमकर्तव्यमुपेक्ष्यते ॥ ६५ ॥
āsthārahitatayā buddhyā vihartavyamihānagha | kartavyameva kartavyamakartavyamupekṣyate || 65 ||
You should live in this world with a mind free of concern, sinless one. What must be done should indeed be done; what must not be done should be disregarded.
हे निष्पाप, तुझे इस संसार में बिना किसी परवाह के जीना चाहिए। जो करने लायक है वह ज़रूर करना चाहिए; जो करने लायक नहीं है उसकी अनदेखी करनी चाहिए।
आस्थानास्थे परित्यज्य लीलयैव महाधिया । आभासमात्रमेवेदं यस्य च प्रतिभासते ॥ ६६ ॥
āsthānāsthe parityajya līlayaiva mahādhiyā | ābhāsamātramevedaṃ yasya ca pratibhāsate || 66 ||
Having given up both concern and lack of concern, acting only in play, with a great mind, for the person to whom this world appears as mere appearance.
परवाह और बेपरवाही दोनों को छोड़कर, सिर्फ़ खेल भर में, एक बड़ी बुद्धि के साथ, उस इंसान के लिए जिसे यह संसार सिर्फ़ एक झलक जैसा लगता है।
सोऽन्तः शीतलतामेति दिनान्ते भुवनं यथा । प्रतिभासं परित्यज्य पदार्थपटलव्रजे ॥ ६७ ॥
so'ntaḥ śītalatāmeti dinānte bhuvanaṃ yathā | pratibhāsaṃ parityajya padārthapaṭalavraje || 67 ||
That person becomes cool and calm within, just as the world grows cool at the end of the day, once he has given up the sense of appearance amid this whole array of objects.
वह इंसान अंदर से ठंडा और शांत हो जाता है, जैसे दिन ढलते वक़्त पूरी दुनिया ठंडी हो जाती है, जब वह चीज़ों के इस पूरे जमघट में झलक के एहसास को छोड़ देता है।
आभासमात्रसामान्यमिदमालोकयानघ । आभासमात्रकं राम चित्तामर्शकलङ्कितम् ॥ ६८ ॥
ābhāsamātrasāmānyamidamālokayānagha | ābhāsamātrakaṃ rāma cittāmarśakalaṅkitam || 68 ||
See this, sinless one, as nothing but a common appearance. It is only appearance, Rama, stained by the touch of the mind.
हे निष्पाप, इसे बस एक आम सी झलक मानकर देख। यह सिर्फ़ एक झलक है, राम, जो मन के छूने से मैली हो गई है।
ततस्तदपि संत्यज्य निराभासो भवोत्तम । चिदाकाशमयो नित्यं सर्वगः सर्ववर्जितः ॥ ६९ ॥
tatastadapi saṃtyajya nirābhāso bhavottama | cidākāśamayo nityaṃ sarvagaḥ sarvavarjitaḥ || 69 ||
Then, having given up even that appearance, become free of all appearance, best of men, eternal, made of the space of consciousness, present everywhere, free from everything.
फिर, उस झलक को भी छोड़कर, हर झलक से मुक्त हो जा, हे श्रेष्ठ पुरुष, हमेशा रहने वाला, चेतना के आकाश से बना, हर जगह मौजूद, हर चीज़ से खाली।
आभासस्य परित्यागे भवस्येकान्तनिर्मलः । नाहमस्मि न मे भोगाः सत्या इत्यभिभाविते ॥ ७० ॥
ābhāsasya parityāge bhavasyekāntanirmalaḥ | nāhamasmi na me bhogāḥ satyā ityabhibhāvite || 70 ||
By giving up appearance, you become utterly pure, once this thought fully takes hold: I am not this, and my pleasures are not real.
झलक को छोड़ने से तू पूरी तरह शुद्ध हो जाता है, जब यह बात पूरी तरह मन में बैठ जाती है: मैं यह नहीं हूँ, और मेरे भोग सच नहीं हैं।
नेदमाडम्बरं व्यर्थमनर्थायावभासते । अहमेव हि वा सर्वं चिदित्येवं विभाविते ॥ ७१ ॥
nedamāḍambaraṃ vyarthamanarthāyāvabhāsate | aham-eva hi vā sarvaṃ cid-ity-evaṃ vibhāvite || 71 ||
This whole grand display does not shine out in vain or to cause harm, once you have truly realized: I alone am everything, or, everything is consciousness.
यह सारा तामझाम बेकार में या नुकसान पहुँचाने के लिए नहीं चमकता, जब तुझे सच में यह समझ आ जाए: मैं ही सब कुछ हूँ, या, सब कुछ चेतना ही है।
नेदमाडम्बरं व्यर्थमनर्थायावभासते । दर्शनद्वयमप्येतत्सत्यमत्यन्तसिद्धिदम् ॥ ७२ ॥
nedamāḍambaraṃ vyarthamanarthāyāvabhāsate | darśanadvayam-apy-etat-satyaṃ-atyaṃta-siddhi-dam || 72 ||
This whole display does not appear pointlessly, or to harm you. Both these ways of seeing it are true, and each one brings you all the way to fulfillment.
यह सब कुछ जो दिखाई देता है, न तो बेकार है और न तुम्हें नुकसान पहुँचाने के लिए है। इसे देखने के दोनों तरीके सच हैं, और दोनों ही तुम्हें पूरी सफलता तक पहुँचाते हैं।
यदेकमेतयोवेत्सि रम्यं तद्राम संश्रय । द्वाभ्यामेवाथ वै ताभ्यां दर्शनाभ्यामिहानघ ॥ ७३ ॥
yad-ekam-etayo-vetsi ramyaṃ tad-rāma saṃśraya | dvābhyām-eva-atha vai tābhyāṃ darśanābhyām-iha-anagha || 73 ||
Rama, of these two ways of seeing, hold to whichever one you find pleasing. Or, sinless one, you may rely on both together, right here.
हे राम, इन दोनों तरीकों में से जो भी तुम्हें अच्छा लगे, उसी का सहारा लो। या फिर, हे निष्पाप, तुम यहीं दोनों तरीकों का सहारा एक साथ भी ले सकते हो।
विहरन्कुरु कल्याण रागद्वेषपरिक्षयम् । यत्किंचिदुदितं लोके यन्नभस्यथ वा दिवि ॥ ७४ ॥
viharan kuru kalyāṇa rāga-dveṣa-parikṣayam | yat-kiṃcid-uditaṃ loke yan-nabhasy-atha vā divi || 74 ||
Good man, live in the world, but bring wanting and hating to a complete end. Whatever has come to be in this world, in the sky, or in heaven,
हे भले पुरुष, संसार में रहते हुए भी चाहने और न चाहने को पूरी तरह मिटा दो। इस संसार में, आकाश में या स्वर्ग में जो कुछ भी उठ खड़ा हुआ है,
तत्सर्वं प्राप्यते राम रागद्वेषपरिक्षयात् । रागादिहतया बुद्ध्या यादृग्राम विचेष्टितम् ॥ ७५ ॥
tat-sarvaṃ prāpyate rāma rāga-dveṣa-parikṣayāt | rāgād-ih-tayā buddhyā yādṛg-rāma vic-eṣṭitam || 75 ||
all of it, Rama, is reached by ending wanting and hating. Whatever is done here, Rama, by a mind that has destroyed wanting and its kin,
वह सब कुछ, हे राम, चाहने और न चाहने को मिटाने से ही मिलता है। जो कुछ भी काम, हे राम, ऐसे मन से यहाँ किया जाता है जिसने चाहने आदि को मिटा दिया है,
तत्तदेव प्रयात्याशु मूढानां विपरीतताम् । द्वेषदोषोर्मिरुद्धासु न गुणाश्चित्तवृत्तिषु ॥ ७६ ॥
tattadeva prayātyāśu mūḍhānāṃ viparītatām | dveṣadoṣormiruddhāsu na guṇāścittavṛttiṣu || 76 ||
for fools, that same action quickly turns into its opposite. Where the mind is choked by the waves of the fault of hate, no virtue grows.
मूर्खों के लिए वही काम जल्दी ही उलटा हो जाता है। जहाँ मन घृणा के दोष की लहरों से घिरा हो, वहाँ कोई गुण नहीं पनपता।
पदं कुर्वन्ति दग्धासु स्थलीषु हरिणा इव । रागो द्वेषश्च सर्पौ द्वौ न विलीनौ मनोविले ॥ ७७ ॥
padaṃ kurvanti dagdhāsu sthalīṣu hariṇā iva | rāgo dveṣaśca sarpaudvau na vilīnau manovile || 77 ||
Such fools take their stand on scorched ground, the way deer wander onto it. Wanting and hating, the two snakes, have not yet dissolved in the cave of the mind.
ऐसे मूर्ख जली हुई ज़मीन पर वैसे ही पैर जमाते हैं जैसे हिरण उस पर भटक जाते हैं। चाहना और घृणा, ये दोनों साँप, अभी तक मन की गुफा में घुले नहीं हैं।
यस्य कल्पतरोस्तस्मात्किं नामाङ्ग न लभ्यते । ये हि प्राज्ञाः स्वनियता विदग्धाः शास्त्रशालिनः ॥ ७८ ॥
yasya kalpatarostasmātkiṃ nāmāṅga na labhyate | ye hi prājñāḥ svaniyatā vidagdhāḥ śāstraśālinaḥ || 78 ||
My dear, what indeed is not gained from that wish granting tree by the wise, the self controlled, the skillful, those well versed in the scriptures?
हे प्रिय, उस इच्छा पूरी करने वाले वृक्ष से उन बुद्धिमान, आत्म संयमी, कुशल और शास्त्रों में पारंगत लोगों को क्या नहीं मिलता?
रागद्वेषमयास्ते वै जम्बुकास्ते धिगस्तु तान् । मद्धनं भुक्तमन्येन धनं त्यक्तं मयाऽन्यतः ॥ ७९ ॥
rāgadveṣamayāste vai jambukāste dhigastu tān | maddhanaṃ bhuktamanyena dhanaṃ tyaktaṃ mayā'nyataḥ || 79 ||
Those who are entirely wanting and hating are nothing but jackals, and a curse be on them. My wealth was enjoyed by another, and elsewhere, wealth of my own I gave up.
जो पूरी तरह चाहने और घृणा से बने हैं, वे केवल गीदड़ हैं, उन पर धिक्कार हो। मेरा धन तो किसी और ने भोगा, और कहीं और अपना धन मैंने खुद छोड़ दिया।
इति संव्यवहारेहाः के रागद्वेषयोः क्रमाः । धनानि बन्धवो मित्रं पुनरायान्ति यान्ति च ॥ ८० ॥
iti saṃvyavahārehāḥ ke rāgadveṣayoḥ kramāḥ | dhanāni bandhavo mitraṃ punarāyānti yānti ca || 80 ||
So go the doings of everyday dealings, what are they but the workings of wanting and hating? Wealth, kinsmen, and friends come back again, and go away again.
इस तरह चलते हैं संसार के लेन देन, ये चाहने और घृणा के खेल के सिवा और क्या हैं? धन, रिश्तेदार और मित्र बार बार आते हैं और चले जाते हैं।
किमेतेषु नरः प्राज्ञो रज्यते वा विरज्यते । भावाभावभवाभोगा मायेयं पारमेश्वरी ॥ ८१ ॥
kimeṣu naraḥ prājño rajyate vā virajyate | bhāvābhāvabhavābhogā māyeyaṁ pārameśvarī || 81 ||
Does a wise man become attached to these things, or turn away from them? This is the great illusion of the Supreme Lord, made of things existing, not existing, coming into being, and being enjoyed.
क्या बुद्धिमान मनुष्य इन चीज़ों से राग करता है, या इनसे विराग? यह तो परमेश्वर की माया है, जो चीज़ों के होने, न होने, बनने और भोगे जाने से बनी है।
संसाररचना सर्वा संसक्तं पातयत्यलम् । न धनं न जनो नात्मा सत्यं राघव वस्तुतः ॥ ८२ ॥
saṁsāraracanā sarvā saṁsaktaṁ pātayatyalam | na dhanaṁ na jano nātmā satyaṁ rāghava vastutaḥ || 82 ||
This whole design of the world brings down completely anyone who clings to it. Wealth is not real, people are not real, even the self is not real, Raghava, not truly, not in fact.
संसार की यह पूरी रचना उसे पूरी तरह गिरा देती है जो इससे चिपक जाता है। हे राघव, न धन सच है, न लोग सच हैं, न स्वयं आत्मा सच है, असल में कुछ भी सच नहीं।
मिथ्यैव मिथ्यावसितमितीदं परिलक्ष्यते । आद्यन्तयोः सर्वमसन्मध्येऽप्यस्थिरमाधिमत् ॥ ८३ ॥
mithyaiava mithyāvasitamitīdaṁ parilakṣyate | ādyantayoḥ sarvamasantmadhye'pyasthiramādhi mat || 83 ||
This is clearly seen to be false, plainly false. At the start and at the end, all of it is unreal, and even in the middle, it is unsteady and full of pain.
यह साफ़ दिखाई देता है कि यह झूठा है, पूरी तरह झूठा है। शुरुआत में और अंत में, यह सब कुछ असत्य है, और बीच में भी यह अस्थिर और दुख से भरा है।
क्व बघ्नाति रतिं प्राज्ञो ह्यन्यकल्पितखद्रुमे । एकेन कल्पिता खे स्त्री भुङ्क्ते तां दूरगोऽपरः ॥ ८४ ॥
kva bhagnāti ratiṁ prājño hyanyakalpitakhadrume | ekena kalpitā khe strī bhuṅkte tāṁ dūrago'paraḥ || 84 ||
Why would a wise man set his heart on a sky tree that someone else has merely imagined? One man imagines a woman in the sky, and another man, far away, enjoys her.
बुद्धिमान व्यक्ति भला आकाश में किसी और के कल्पना किए हुए पेड़ से प्रेम क्यों बाँधे? एक आदमी आकाश में एक स्त्री की कल्पना करता है, और कोई दूसरा आदमी, दूर बैठा हुआ, उसे भोगता है।
इतीयमङ्ग संसाररचना तेन मा भ्रम । भूताजवं जवीभावमिममाततमाकुलम् ॥ ८५ ॥
itīyamaṅga saṁsāraracanā tena mā bhrama | bhūtājavaṁ javībhāvamimamātatamākulam || 85 ||
So, dear one, is this design of the world, do not be misled by it. It holds the stillness and the movement of all beings, spread out everywhere, and full of turmoil.
हे प्रिय, संसार की यह बनावट ऐसी ही है, इससे भ्रमित मत हो। इसमें सब प्राणियों की स्थिरता और गति दोनों हैं, जो हर जगह फैली हुई और उथल पुथल से भरी हैं।
गन्धर्वपुरनिर्माणविलासेन समं विदुः । स्वप्नसंकल्पपुरवदसदेवेदमुत्थितम् ॥ ८६ ॥
gandharvapuranirmāṇavilāsena samaṃ viduḥ | svapnasankalpapuravadasadevedamutthitam || 86 ||
They know it to be just like the play of building a city in the sky. Like a city seen in a dream or shaped by imagination, this world has arisen wholly unreal.
वे इसे आकाश में एक नगर बनाने के खेल के समान जानते हैं। जैसे सपने में देखा हुआ या कल्पना से गढ़ा हुआ कोई नगर होता है, वैसे ही यह संसार पूरी तरह असत्य होकर उठ खड़ा हुआ है।
सर्वत्र संस्थमेवेदं सुषुप्तमिव विच्युतम् । परिपश्यसि संसारदीर्घस्वप्नपुरद्रुमम् ॥ ८७ ॥
sarvatra saṃsthamavedaṃ suṣuptamiva vicyutam | paripaśyasi saṃsāradīrghasvapnapuradrumam || 87 ||
This, though it stands everywhere, has slipped away like something in deep sleep. Now you see clearly, this world is a tree standing in the city of one long dream.
यह जो हर जगह मौजूद दिखता है, वह गहरी नींद की तरह खिसक चुका है। अब तुम साफ़ देख रहे हो, यह संसार एक लंबे सपने के नगर में खड़ा हुआ एक पेड़ है।
अज्ञाननिद्रालुठनस्वभावात्मकमच्युतम् । संसारस्वप्नसंभ्रान्तो भवानयमिह स्थितः ॥ ८८ ॥
ajñānanidrāluṭhanasvabhāvātmakamacyutam | saṃsārasvapnasambhrānto bhavānayamiha sthitaḥ || 88 ||
By nature it tosses and turns in the sleep of ignorance, yet in truth it never changes. You, bewildered by this dream of the world, are standing right here caught in it.
यह अपने स्वभाव से अज्ञान की नींद में करवटें बदलता रहता है, पर सच में यह कभी नहीं बदलता। तुम, संसार के इस सपने से भ्रमित होकर, यहीं इसमें फँसे खड़े हो।
तदेनां विततां निद्रां घनाज्ञानमयात्मिकाम् । त्यजालक्ष्मीमिवावाप्तनिधानः पुरुषोत्तमः ॥ ८९ ॥
tadenāṃ vitatāṃ nidrāṃ ghanājñānamayātmikām | tyajālakṣmīmivāvāptanidhānaḥ puruṣottamaḥ || 89 ||
So give up this vast sleep made of thick ignorance, just as a great man who has found a hidden treasure gives up misfortune.
इसलिए घने अज्ञान से बनी इस बड़ी नींद को त्याग दो, जैसे कोई महापुरुष खज़ाना पाकर दुर्भाग्य को त्याग देता है।
प्रबोधमेहि पश्य स्वमात्मानमुदितं सदा । निर्विकल्पं चिदाभासं प्रातःपद्मं रविं यथा ॥ ९० ॥
prabodhamehi paśya svamātmānamuditaṃ sadā | nirvikalpaṃ cidābhāsaṃ prātaḥpadmaṃ raviṃ yathā || 90 ||
Wake up fully. See your own self, always risen, free of all division, the very shining of awareness, like the morning sun on the lotus.
पूरी तरह जाग जाओ। अपने आप को देखो, जो सदा उदय है, हर भेद से मुक्त है, चेतना का वह प्रकाश है, जैसे सुबह का सूरज कमल पर होता है।
प्रबुध्यस्व प्रबुध्यस्व पुनःपुनरयं मयाप्रबोध्यसे महाबाहो पश्यात्मार्कमनामयम् ॥ ९१ ॥
prabudhyasva prabudhyasva punaḥpunarayaṃ mayāprabodhyase mahābāho paśyātmārkamanāmayam || 91 ||
Awake, awake! Again and again I am waking you, mighty armed one. See the sun of your own self, free from all affliction.
जागो, जागो! बार बार मैं तुम्हें जगा रहा हूँ, हे महाबाहु। अपने आत्मा के सूर्य को देखो, जो हर पीड़ा से मुक्त है।
मयैतेनाभिवृष्टेन शीतेन ज्ञानवारिणासुशब्दशालिना राम ह्यनेनैवासि बोधितः ॥ ९२ ॥
mayaitenābhivṛṣṭena śītena jñānavāriṇāsuśabdaśālinā rāma hyanenaivāsi bodhitaḥ || 92 ||
Rama, with this cool water of knowledge that I have poured down on you, carrying a lovely sound, you have indeed been awakened by this alone.
हे राम, ज्ञान के इस शीतल जल से, जो मैंने तुम पर बरसाया है और जिसमें एक सुंदर ध्वनि है, तुम इसी से जग चुके हो।
बोधमासादय परं प्रबोधोऽद्यैव राघव सत्यमालोकयालीकं त्यक्त्वेमं जागतं भ्रमम् ॥ ९३ ॥
bodhamāsādaya paraṃ prabodho'dyaiva rāghavasatyamālokayālīkaṃ tyaktvemaṃ jāgataṃ bhramam || 93 ||
Reach the highest awakening. Let it happen today, Raghava. Give up this false delusion of the world, and see the truth.
सबसे बड़े जागरण को पाओ। यह आज ही हो जाए, हे राघव। संसार के इस झूठे भ्रम को छोड़ दो, और सच को देखो।
न ते जन्म न ते दुःखं न दोषास्ते न ते भ्रमाःसर्वं संकल्पमुत्सृज्य तिष्ठात्मनि सुसंस्थितः ॥ ९४ ॥
na te janma na te duḥkhaṃ na doṣāste na te bhramāḥsarvaṃ saṃkalpamutsṛjya tiṣṭhātmani susaṃsthitaḥ || 94 ||
You have no birth, you have no suffering, you have no faults, you have no delusions. Give up every wish and thought, and stay firmly settled in your own self.
तुम्हारा न कोई जन्म है, न कोई दुख है, न कोई दोष है, न कोई भ्रम है। हर इच्छा और विचार को छोड़ दो, और अपने आप में दृढ़ता से टिके रहो।
परिगलितविकल्पदोषजालस्त्वमसि सुसारसुषुप्तसौम्यदृष्टिः अतिविततमिदं सुशुद्धये त्वं समुपशमात्मनि तिष्ठ हे महात्मन् ॥ ९५ ॥
parigalitavikalpadoṣajālastvamasi susārasuṣuptasaumyadṛṣṭiḥativitatamidaṃ suśuddhaye tvaṃ samupaśamātmani tiṣṭha he mahātman || 95 ||
You are one in whom the whole web of doubt and imagined ideas has melted away. Your vision is deep, still as dreamless sleep, gentle, and true to its very core. All that has been said here at such length is for your complete purification. Great soul, remain in the self that is utter peace.
तुम वह हो जिसमें संदेह और कल्पना से बनी बातों का सारा जाल पूरी तरह घुल चुका है। तुम्हारी दृष्टि गहरी है, गहरी नींद जैसी शांत, कोमल और अपने मूल में सच्ची है। यहाँ जो कुछ इतने विस्तार से कहा गया, वह तुम्हारी पूरी शुद्धि के लिए है। हे महात्मा, उस आत्मा में टिके रहो जो पूर्ण शांति है।