Nirvāṇa I, Chapter 23निर्वाण प्रकरण · सर्ग २३

श्रीवसिष्ठ उवाच । अथासौ वायसश्रेष्ठो जिज्ञासार्थमिदं मया । भूयः पृष्टो महाबाहो कल्पवृक्षलताग्रके ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | athāsau vāyasaśreṣṭho jijñāsārthamidaṃ mayā | bhūyaḥ pṛṣṭo mahābāho kalpavṛkṣalatāgrake || 1 ||

Sri Vasishtha said: Then, O mighty-armed Rama, on the tip of a branch of the wish-granting tree, I asked that finest of crows this question again, wanting to know it.

श्री वसिष्ठ ने कहा: फिर, हे बलवान राम, इच्छा पूरी करने वाले पेड़ की एक डाल की नोक पर, मैंने उस सबसे अच्छे कौए से यह बात जानने के लिए फिर पूछी।

चरतां जगतः कोशे व्यवहारवतामपि । कथं विहगराजेन्द्र देहं मृत्युर्न बाधते ॥ २ ॥

caratāṃ jagataḥ kośe vyavahāravatāmapi | kathaṃ vihagarājendra dehaṃ mṛtyurna bādhate || 2 ||

O king of birds, how is it that death does not touch the body of people who move about within this world and carry on its everyday affairs?

हे पक्षियों के राजा, जो लोग इस दुनिया में घूमते-फिरते हैं और रोज़ के काम-काज भी करते हैं, मृत्यु उनके शरीर को क्यों नहीं सताती?

भुशुण्ड उवाच । जानन्नपि हि सर्वज्ञ ब्रह्मञ्जिज्ञासयेव माम् । पृच्छसि प्रभवो नित्यं भृत्यं वाचालयन्ति हि ॥ ३ ॥

bhūśuṇḍa uvāca | jānannapi hi sarvajña brahmañjijñāsayeva mām | pṛcchasi prabhavo nityaṃ bhṛtyaṃ vācālayanti hi || 3 ||

Bhushunda said: You know everything already, all-knowing Brahmin, yet you ask me as if you wanted to know. Masters always make their servants speak.

भुशुण्ड ने कहा: हे सब कुछ जानने वाले ब्राह्मण, आप सब कुछ पहले से जानते हैं, फिर भी मानो जानने की इच्छा से मुझसे पूछते हैं। मालिक हमेशा अपने सेवक से बुलवाते ही हैं।

तथापि यत्पृच्छसि मां तत्ते प्रकथयाम्यहम् । आज्ञाचरणमेवाहुर्मुख्यमाराधनं सताम् ॥ ४ ॥

tathāpi yatpṛcchasi māṃ tatte prakathayāmyaham | ājñācaraṇamevāhurmukhyamārādhanam satām || 4 ||

Even so, whatever you ask me, I will tell you. People say that obeying a command is the chief way good people show devotion.

फिर भी आप जो मुझसे पूछते हैं, वह मैं आपको बताता हूँ। कहा जाता है कि आज्ञा का पालन करना ही सज्जनों की सबसे बड़ी सेवा है।

दोषमुक्ताफलप्रोता वासनातन्तुसंततिः । हृदि न ग्रथिता यस्य मृत्युस्तं न जिघांसति ॥ ५ ॥

doṣamuktāphalaprotā vāsanātantusantatiḥ | hṛdi na grathitā yasya mṛtyustan na jighāṃsati || 5 ||

Death does not try to kill the person whose heart does not carry the thread of desires strung with pearls of fault.

मृत्यु उस व्यक्ति को मारने की कोशिश नहीं करती जिसके दिल में इच्छाओं की डोरी, जो दोषरूपी मोतियों से गुँथी है, बँधी हुई नहीं है।

निःश्वासवृक्षक्रकचाः सर्वदेहलताघुणाः । आधयो यं न भिन्दन्ति मृत्युस्तं न जिघांसति ॥ ६ ॥

niḥśvāsavṛkṣakrakacāḥ sarvadehalatāghuṇāḥ | ādhayo yaṃ na bhindanti mṛtyustañ na jighāṃsati || 6 ||

Mental worries are like saws cutting the tree of the breath and worms boring into the vine of the whole body. Death does not try to kill the person they cannot cut through.

मानसिक चिंताएँ साँस के पेड़ को काटने वाली आरी जैसी हैं और पूरे शरीररूपी बेल को खाने वाले कीड़े जैसी हैं। मृत्यु उस व्यक्ति को मारने की कोशिश नहीं करती जिसे ये काट नहीं पातीं।

शरीरतरुसर्पौघाश्चिन्तार्पितशिरःफणाः । आशा यं न दहन्त्यन्तर्मृत्युस्तं न जिघांसति ॥ ७ ॥

śarīratarusarpaughāścintārpitasiarḥphaṇāḥ | āśā yaṃ na dahantyantarmṛtyustañ na jighāṃsati || 7 ||

Hopes are like a swarm of snakes living in the tree of the body, their raised hoods full of worry. Death does not try to kill the person they do not burn inside.

उम्मीदें शरीररूपी पेड़ में रहने वाले साँपों के झुंड जैसी हैं, जिनके उठे हुए फन चिंता से भरे हैं। मृत्यु उस व्यक्ति को मारने की कोशिश नहीं करती जिसे ये भीतर से जला नहीं पातीं।

रागद्वेषविषापूरः स्वमनोबिलमन्दिरः । लोभव्यालो न भुङ्क्ते यं मृत्युस्तं न जिघांसति ॥ ८ ॥

rāgadveṣaviṣāpūraḥ svamanobilamandiraḥ | lobhavyālo na bhuṅkte yaṃ mṛtyustañ na jighāṃsati || 8 ||

Greed is a snake that lives in the hole of one's own mind, filled with the poison of desire and hatred. Death does not try to kill the person this snake does not feed on.

लालच एक साँप है जो अपने ही मन के बिल में रहता है और इच्छा और नफरत के ज़हर से भरा है। मृत्यु उस व्यक्ति को मारने की कोशिश नहीं करती जिसे यह साँप खाता नहीं।

पीताशेषविवेकाम्बुः शरीराम्भोधिवाडवः । न निर्दहति यं कोपस्तं मृत्युर्न जिघांसति ॥ ९ ॥

pītāśeṣavivekāmbuḥ śarīrāmbhodhivāḍavaḥ | na nirdahati yaṃ kopastañ mṛtyurna jighāṃsati || 9 ||

Anger is a fire under the ocean of the body that has drunk up all the water of good sense. Death does not try to kill the person it does not burn up.

गुस्सा शरीररूपी समुद्र की तह में लगी वह आग है जो सारा विवेकरूपी पानी पी चुकी है। मृत्यु उस व्यक्ति को मारने की कोशिश नहीं करती जिसे यह आग जलाती नहीं।

यन्त्रं तिलानां कठिनं राशिमुग्रमिवाकुलम् । यं पीडयति नानङ्गस्तं मृत्युर्न जिघांसति ॥ १० ॥

yantraṃ tilānāṃ kaṭhinaṃ rāśimugramivākulam | yaṃ pīḍayati nānaṅgastañ mṛtyurna jighāṃsati || 10 ||

Desire presses a person the way an oil-press crushes a huge, hard, churning heap of sesame seeds. Death does not try to kill the person it does not crush like that.

वासना किसी व्यक्ति को वैसे ही दबाती है जैसे तिल पेरने की घानी तिल के कठोर, उग्र और उलझे हुए ढेर को पेरती है। मृत्यु उस व्यक्ति को मारने की कोशिश नहीं करती जिसे वासना इस तरह दबाती नहीं।

एकस्मिन्निर्मले येन पदे परमपावने । संश्रिता चित्तविश्रान्तिस्तं मृत्युर्न जिघांसति ॥ ११ ॥

ekasminnirmale yena pade paramapāvane | saṃśritā cittaviśrāntistam mṛtyurna jighāṃsati || 11 ||

Death does not try to kill the person whose mind has found rest in one clear, completely pure state.

मृत्यु उस व्यक्ति को मारने की कोशिश नहीं करती जिसके मन को एक साफ़ और पूरी तरह पवित्र अवस्था में चैन मिल गया है।

वपुःखण्डाभिपतितं शाखामृगमिवोदितम् । न चञ्चलं मनो यस्य तं मृत्युर्न जिघांसति ॥ १२ ॥

vapuḥkhaṇḍābhitapitaṃ śākhāmṛgamivoditam | na cañcalaṃ mano yasya taṃ mṛtyurna jighāṃsati || 12 ||

Death does not try to kill the person whose mind does not dart about restlessly, the way a monkey leaps up pouncing on a piece of flesh.

मृत्यु उस व्यक्ति को मारने की कोशिश नहीं करती जिसका मन उस बंदर की तरह बेचैन होकर उछलता नहीं, जो मांस के एक टुकड़े पर झपटता है।

एते ब्रह्मन्महादोषाः संसारव्याधिहेतवः । मनागपि न लुम्पन्ति चित्तमेकं समाहितम् ॥ १३ ॥

ete brahmanmahādoṣāḥ saṃsāravyādhihetavaḥ | manāgapi na lumpanti cittamekaṃ samāhitam || 13 ||

O Brahmin, these great faults, the causes of the disease of worldly life, do not harm a settled, one-pointed mind even a little.

हे ब्राह्मण, ये बड़े-बड़े दोष, जो संसाररूपी बीमारी के कारण हैं, एकाग्र और स्थिर मन को तनिक भी हानि नहीं पहुँचाते।

आधिव्याधिसमुत्थानि चलितानि महाभ्रमेः । न विलुम्पन्ति दुःखानि चित्तमेकं समाहितम् ॥ १४ ॥

ādhiyādhisamutthāni calitāni mahābhrahmeḥ | na vilumpanti duḥkhāni cittamekaṃ samāhitam || 14 ||

Sorrows that rise from mental worry and bodily disease, stirred up by great delusion, do not harm a settled, one-pointed mind.

मानसिक चिंता और शरीर की बीमारी से उठने वाले और बड़े मोह से हिलाए गए दुःख, एकाग्र और स्थिर मन को हानि नहीं पहुँचाते।

नास्तमेति न चोदेति न संस्मृतिर्न विस्मृतिः । न सुप्तं न च जाग्रत्स्याच्चित्तं यस्य समाहितम् ॥ १५ ॥

nāstameti na codeti na saṃsmṛtirna vismṛtiḥ | na suptaṃ na ca jāgratsyāccittaṃ yasya samāhitam || 15 ||

The mind of a person who is settled does not set and does not rise, does not remember and does not forget, is not asleep and is not awake.

जिस व्यक्ति का मन स्थिर हो गया है, उसका मन न डूबता है न उगता है, न याद करता है न भूलता है, न सोया रहता है न जागा रहता है।

अन्धीकृतहृदाकाशाः कामकोपविकारजाः । चिन्ता न परिहिंसन्ति चित्तं यस्य समाहितम् ॥ १६ ॥

andhīkṛtahṛdākāśāḥ kāmakopavikārajāḥ | cintā na parihiṃsanti cittaṃ yasya samāhitam || 16 ||

Worries born from the turmoil of desire and anger, which darken the sky of the heart, do not harm the mind of a person who is settled.

इच्छा और गुस्से की उथल-पुथल से पैदा होने वाली और दिलरूपी आकाश को अंधा कर देने वाली चिंताएँ, स्थिर मन को हानि नहीं पहुँचातीं।

न ददाति न चादत्ते न जहाति न याचते । कुर्वदेव च कार्याणि चित्तं यस्य समाहितम् ॥ १७ ॥

na dadāti na cādatte na jahāti na yācate | kurvadeva ca kāryāṇi cittaṃ yasya samāhitam || 17 ||

The settled mind of such a person does not give and does not take, does not leave and does not beg, yet it goes on doing what has to be done.

ऐसे व्यक्ति का स्थिर मन न कुछ देता है न लेता है, न कुछ छोड़ता है न माँगता है, फिर भी वह अपने काम करता रहता है।

ये दुरर्था दुरारम्भा दुर्गुणा दुरुदाहृताः । दुष्क्रमास्ते न कृन्तन्ति चित्तं यस्य समाहितम् ॥ १८ ॥

ye durarthā durārambhā durguṇā durudāhṛtāḥ | duṣkramāste na kṛntanti cittaṃ yasya samāhitam || 18 ||

Things that have a bad purpose, a bad start, a bad quality, a bad name, and a bad course do not cut into the mind of a person who is settled.

जिन बातों का मकसद बुरा है, शुरुआत बुरी है, गुण बुरा है, जिनकी बदनामी है और चाल बुरी है, वे स्थिर मन को छू तक नहीं पातीं।

आभान्ति विपुलार्थानि महान्ति गुणवन्ति च । सर्वाण्येवानुधावन्ति चित्तं यस्य समाहितम् ॥ १९ ॥

ābhānti vipulārthāni mahānti guṇavanti ca | sarvāṇyevānudhāvanti cittaṃ yasya samāhitam || 19 ||

Great things, rich in meaning and full of good qualities, shine before him. Everything comes running after the man whose mind is at peace.

जिसका मन शांत है, उसके सामने बड़ी, अर्थ से भरी और गुणों से भरपूर चीज़ें चमकती हैं। सब कुछ उसी के पीछे दौड़ा चला आता है।

यदुदर्कहितं सत्यमनपायि गतभ्रमम् । दुरीहितदृशोन्मुक्तं तत्परं कारयेन्मनः ॥ २० ॥

yadudarkahitaṃ satyamanapāyi gatabhramam | durīhitadṛśonmuktaṃ tatparaṃ kārayenmanaḥ || 20 ||

The mind should be fixed only on what is good in the end, what is true, what never fails, and what is free from confusion and wrong desire.

मन को केवल उसी चीज़ में लगाना चाहिए जो अंत में भलाई दे, जो सच्ची हो, जो कभी नष्ट न हो, और जो भ्रम और गलत इच्छा से मुक्त हो।

यददृष्टमशुद्धेन चित्तवैधुर्यदायिनानेकत्वपिशाचेन तत्परं कारयेन्मनः ॥ २१ ॥

yadadṛṣṭamaśuddhena cittavaidhuryadāyināanekatvapiśācena tatparaṃ kārayenmanaḥ || 21 ||

The mind should be fixed only on what stays hidden from that unclean demon of endless difference, the demon that robs the mind of its peace.

मन को केवल उसी चीज़ में लगाना चाहिए जो उस अशुद्ध राक्षस की नज़र से छिपी रहती है, वह राक्षस जो अनेकता का है और जो मन की शांति छीन लेता है।

आदौ मध्ये तथान्ते च चिराय परमोचितम्यच्चारु मधुरं पथ्यं तत्परं कारयेन्मनः ॥ २२ ॥

ādau madhye tathānte ca cirāya paramocitamyaccāru madhuraṃ pathyaṃ tatparaṃ kārayenmanaḥ || 22 ||

The mind should be fixed only on what is right at the start, right in the middle, and right at the end, what stays fitting for a long time, and what is lovely, sweet, and wholesome.

मन को केवल उसी चीज़ में लगाना चाहिए जो शुरू में, बीच में और अंत में सही हो, जो लंबे समय तक उचित बनी रहे, और जो सुंदर, मीठी और हितकारी हो।

यदनन्तं मनःपथ्यं तथ्यमाद्यन्तमध्यगम्समस्तसाधुभिर्जुष्टं तत्परं कारयेन्मनः ॥ २३ ॥

yadanantaṃ manaḥpathyaṃ tathyamādyantamadhyagamsamastasādhubhirjuṣṭaṃ tatparaṃ kārayenmanaḥ || 23 ||

The mind should be fixed only on what has no end, what is good for the mind, what is true from start to middle to end, and what all good people cherish.

मन को केवल उसी चीज़ में लगाना चाहिए जिसका कोई अंत नहीं, जो मन के लिए अच्छी है, जो शुरू से बीच से अंत तक सच्ची है, और जिसे सभी अच्छे लोग अपनाते हैं।

यद्बुद्धेः परमालोकमाद्यं यदमृतं परम्यदनुत्तमसौभाग्यं तत्परं कारयेन्मनः ॥ २४ ॥

yadbuddheḥ paramālokamādyaṃ yadamṛtaṃ paramyadanuttamasaubhāgyaṃ tatparaṃ kārayenmanaḥ || 24 ||

The mind should be fixed only on what is the first and highest light of understanding, on the highest nectar, and on the greatest joy there is.

मन को केवल उसी चीज़ में लगाना चाहिए जो समझ का सबसे पहला और सबसे ऊँचा प्रकाश है, जो सबसे बड़ा अमृत है, और जो सबसे बड़ा सुख है।

सामरासुरगन्धर्वे सविद्याधरकिन्नरेससुरस्त्रीगणे स्वर्गे न किंचित्सुस्थिरं शुभम् ॥ २५ ॥

sāmarāsuragandharve savidyādharakinnaresasurastrīgaṇe svarge na kiṃcitsusthiraṃ śubham || 25 ||

In heaven, with its gods, demons, gandharvas, vidyadharas, kinnaras, and crowds of heavenly women, nothing at all is truly lasting and good.

स्वर्ग में, जहाँ देवता, दानव, गंधर्व, विद्याधर, किन्नर और स्वर्ग की स्त्रियों के समूह रहते हैं, वहाँ कुछ भी सच में टिकाऊ और अच्छा नहीं है।

सतरौ सनराधीशे सपर्वतपुरव्रजे । साम्बुधौ भूतले तात न किंचिच्छोभनं स्थिरम् ॥ २६ ॥

satarau sanarādhīśe saparvatapuravraje | sāmbudhau bhūtale tāta na kiñcicchobhanaṃ sthiram || 26 ||

On this earth, dear child, with its trees, its kings, its mountains, its towns and villages, and its oceans, nothing beautiful lasts.

इस धरती पर, बेटा, जहाँ पेड़, राजा, पहाड़, नगर, गाँव और समुद्र हैं, वहाँ कोई भी सुंदर चीज़ स्थिर नहीं रहती।

सनागे सासुरव्यूहे सासुरस्त्रीगणे तथा । समस्त एव पाताले न किंचिच्छोभनं स्थिरम् ॥ २७ ॥

sanāge sāsuravyūhe sāsurastrīgaṇe tathā | samasta eva pātāle na kiñcicchobhanaṃ sthiram || 27 ||

In the whole underworld, with its serpent-people, its armies of demons, and its crowds of demon women, nothing beautiful lasts.

पूरे पाताल में, जहाँ नाग, दानवों की सेनाएँ और दानव स्त्रियों के समूह हैं, वहाँ कोई भी सुंदर चीज़ स्थिर नहीं रहती।

सस्वर्गे ससुरालोके सपाताले सदिक्तटे । जगत्यस्मिंस्तु सर्वस्मिन्न किंचिच्छोभनं स्थिरम् ॥ २८ ॥

sasvarge sasurāloke sapātāle sadiktate | jagatyasmiṃstu sarvasminna kiñcicchobhanaṃ sthiram || 28 ||

In this whole world, with its heaven, its world of gods, its underworld, and the far ends of every direction, nothing beautiful lasts.

इस पूरे संसार में, जिसमें स्वर्ग, देवताओं का लोक, पाताल और सभी दिशाओं के छोर शामिल हैं, वहाँ कोई भी सुंदर चीज़ स्थिर नहीं रहती।

आधिव्याधिविलोलासु दुःखौघवलितासु च । क्रियासुनित्यतुच्छासु न किंचित्सुस्थिरं शुभम् ॥ २९ ॥

ādhiyādhivilolāsu duḥkhaughavalitāsu ca | kriyāsunityatucchāsu na kiñcitsusthiraṃ śubham || 29 ||

In all that we do, shaken by worry and sickness, drowned in floods of sorrow, always small and petty, nothing at all is truly lasting and good.

हमारे सारे कामों में, जो चिंता और बीमारी से हिलते रहते हैं, दुख की बाढ़ में डूबे रहते हैं और हमेशा छोटे और तुच्छ रहते हैं, वहाँ कुछ भी सच में टिकाऊ और अच्छा नहीं है।

तरलीकृतचित्तासु हृदयानन्दिनीषु च । चिन्तासु धीविकारासु नकिंचित्सुस्थिरं शुभम् ॥ ३० ॥

taralīkṛtacittāsu hṛdayānandinīṣu ca | cintāsu dhīvikārāsu nakiñcitsusthiraṃ śubham || 30 ||

In our worries, which make the mind unsteady, which please the heart only for a moment, and which disturb our reason, nothing at all is truly lasting and good.

हमारी चिंताओं में, जो मन को डगमगा देती हैं, जो दिल को बस थोड़ी देर के लिए खुश करती हैं, और जो बुद्धि को बिगाड़ देती हैं, वहाँ कुछ भी सच में टिकाऊ और अच्छा नहीं है।

हृत्क्षीरोदकसंस्पन्दमन्दरेषु चलेष्वपि । स्वसंकल्पविकल्पेषु न किंचित्सुस्थिरं शुभम् ॥ ३१ ॥

hṛtkṣīrodakasaṃspandamandareṣu caleṣvapi | svasaṅkalpavikalpeṣu na kiñcitsusthiraṃ śubham || 31 ||

Even our own decisions and the doubts that fight them stir the heart's ocean of milk the way Mount Mandara once churned it, yet they themselves never stay still. Nothing in them is lasting and good.

हमारे अपने फैसले और उनसे लड़ने वाले संदेह भी मन के दूध के सागर को उसी तरह मथते हैं जैसे मंदराचल पर्वत ने सागर को मथा था, फिर भी वे खुद कभी स्थिर नहीं रहते। उनमें कुछ भी टिकाऊ और अच्छा नहीं है।

अनारतागमापायपरास्वसिशिरास्वपि । चित्राकारासु चेष्टासु न किंचित्सुस्थिरं शुभम् ॥ ३२ ॥

anāratāgamāpāyaparāsvasiśirāsvapi | citrākārāsu ceṣṭāsu na kiñcitsusthiraṃ śubham || 32 ||

In everything we do, always coming and going, as unsafe as walking on the edge of a sword, and taking countless different shapes, nothing at all is truly lasting and good.

हमारे हर काम में, जो हमेशा आते-जाते रहते हैं, तलवार की धार पर चलने जैसे खतरनाक होते हैं, और जो अनगिनत रूप बदलते रहते हैं, वहाँ कुछ भी सच में टिकाऊ और अच्छा नहीं है।

न वरमेकमहीतलराजता न च वरं विबुधामररूपता । न च वरं धरणीतलनागता स्थितिमुपैति हि यत्र सतां मनः ॥ ३३ ॥

na varam ekamahītalarājatā na ca varaṃ vibudhāmararūpatā | na ca varaṃ dharaṇītalanāgatā sthitimupaiti hi yatra satāṃ manaḥ || 33 ||

To be the sole king over the whole earth is no better than the place where the minds of good people come to rest. To have the form of a god is no better. To be a serpent-lord under the earth is no better.

पूरी धरती का अकेला राजा होना भी उतना अच्छा नहीं है जितना वह जगह जहाँ अच्छे लोगों का मन शांत होकर टिकता है। किसी देवता का रूप पाना भी उतना अच्छा नहीं है। धरती के नीचे नागों का राजा बनना भी उतना अच्छा नहीं है।

न वरमाकुलशास्त्रविचारणं न च वरं परकार्यविवेचनम् । न वरमग्र्यकथाक्रमवर्णनं स्थितिमुपैति हि यत्र सतां मनः ॥ ३४ ॥

na varam ākulaśāstravicāraṇaṃ na ca varaṃ parakāryavivecanam | na varam agryakathākramavarṇanaṃ sthitimupaiti hi yatra satāṃ manaḥ || 34 ||

Working through confusing scripture is no better than the place where the minds of good people come to rest. Judging other people's business is no better. Telling one fine story after another is no better.

उलझे हुए शास्त्रों में सिर खपाना भी उतना अच्छा नहीं है जितना वह जगह जहाँ अच्छे लोगों का मन शांत होकर टिकता है। दूसरों के मामलों को जांचना-परखना भी उतना अच्छा नहीं है। एक के बाद एक अच्छी कहानियाँ सुनाना भी उतना अच्छा नहीं है।

न वरमाधिमयं चिरजीवितं न च वरं मरणं दृढमूढता । न च वरं नरको न च विष्टपं स्थितिमुपैति हि न क्वचिदाशयः ॥ ३५ ॥

na varam ādhimayaṃ cirajīvitaṃ na ca varaṃ maraṇaṃ dṛḍhamūḍhatā | na ca varaṃ narako na ca viṣṭapaṃ sthitimupaiti hi na kvacidāśayaḥ || 35 ||

A long life full of worry is no better. Death is no better, nor is stubborn folly. Hell is no better, nor is heaven. The mind finds rest nowhere in any of them.

चिंता से भरी लंबी उम्र भी अच्छी नहीं है। मृत्यु भी अच्छी नहीं है, न ही हठी मूर्खता। नरक भी अच्छा नहीं है, न ही स्वर्ग। इनमें से किसी में भी मन को शांति नहीं मिलती।

इति विविधजगत्क्रमाः समस्ताः खलु मतिमूढतया नरस्य रम्याः । चलतरकलनाहिते पदार्थे कथमुपयान्ति चिरस्थितिं महान्तः ॥ ३६ ॥

iti vividhajagatkramāḥ samastāḥ khalu matimūḍhatayā narasya ramyāḥ | calatarakalanāhite padārthe kathamupayānti cirasthitiṃ mahāntaḥ || 36 ||

So all these many ways of the world seem pleasing to a man only because his mind is confused. In a thing that keeps on changing, how can great people ever find lasting steadiness?

इसलिए संसार के ये सारे तरह-तरह के रूप मनुष्य को केवल इसलिए अच्छे लगते हैं क्योंकि उसकी बुद्धि भ्रमित है। जो चीज़ हमेशा बदलती रहती है, उसमें महान लोग स्थिर टिकाव कैसे पा सकते हैं?