Book 6 of the Yoga Vasishtha, chapter 2 — 60 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, निर्वाण प्रकरण, अध्याय 2 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं।How they are madeये कैसे बने
Sri Valmiki said: Then the night seemed to waste away, her moon-like face grown pale and dim, the ground around her crowded with confused darkness, like an old habit of mind fading away as understanding dawns.
श्री वाल्मीकि ने कहा: तब वह रात क्षीण होती हुई दिखी, जिसका चाँद जैसा मुख फीका पड़ गया था और जिसके चारों ओर घना उलझा अंधकार भरा था, ठीक वैसे ही जैसे सही समझ आने पर मन की पुरानी आदत मिट जाती है।
On the great mountain in the east, as the darkness broke and the light came into view, the sun's burning mass of rays appeared like a crest-jewel resting there.
पूरब की उस बड़ी पहाड़ी पर, जब अंधेरा टूटा और रोशनी दिखने लगी, तो सूरज की तपती किरणों का समूह वहाँ रखे किसी मुकुट-रत्न जैसा दिखा।
रामलक्ष्मणशत्रुघ्ना उत्थायानुचरैः सह । ययुर्वन्दितसंध्यास्ते पुण्यं वासिष्ठमाश्रमम् ॥ ४ ॥
rāmalakṣmaṇaśatrughnā utthāyānucaraiḥ saha | yayurvanditasandhyāste puṇyaṃ vāsiṣṭhamāśramam || 4 ||
Rama, Lakshmana and Shatrughna got up, and together with their attendants, after finishing their morning prayers, went to Vasishtha's sacred hermitage.
राम, लक्ष्मण और शत्रुघ्न उठे, और अपने साथियों के साथ सुबह की संध्या-पूजा पूरी करके वसिष्ठ के पवित्र आश्रम की ओर चल दिए।
There, even though Vasishtha had already finished his morning prayers and had come outside his house, they all bowed at his feet, one after another offering him the guest-gift of water.
वहाँ, वसिष्ठ अपनी सुबह की पूजा पहले ही पूरी करके घर से बाहर आ चुके थे, फिर भी सबने उनके चरणों में झुककर एक के बाद एक उन्हें जल की भेंट चढ़ाई।
Then that tiger among sages, together with that same gathering, went at the right time to the palace of Dasharatha's son, with Rama and the others following him.
फिर वह ऋषियों में श्रेष्ठ वसिष्ठ उसी सभा के साथ सही समय पर दशरथ के पुत्र के महल की ओर गए, और राम आदि उनके पीछे-पीछे चले।
There, the king, bound to him by their old connection and having finished his own morning prayers, went far out along the road to meet him and honored him with great respect.
वहाँ राजा ने, जिसका वसिष्ठ से पुराना नाता था और जो खुद भी सुबह की पूजा कर चुका था, उनसे मिलने के लिए दूर तक सड़क पर जाकर बड़े आदर से उनका सम्मान किया।
पुष्पमुक्तामणिव्रातैर्भूयोऽत्यधिकभूषिताम् । सभा प्रविश्य ते सर्वे विविशुर्विष्टरालिषु ॥ ९ ॥
puṣpamuktāmaṇivrātairbhūyo'tyadhikabhūṣitām | sabhā praviśya te sarve viviśurviṣṭarāliṣu || 9 ||
They entered the assembly hall, decorated further still with heaps of flowers, pearls and jewels, and all of them took their seats in the rows set out for them.
वे उस सभा-भवन में गए, जो फूलों, मोतियों और रत्नों के ढेरों से और भी सजा हुआ था, और सब लोग अपने-अपने लिए रखी हुई पंक्तियों में बैठ गए।
अथ तस्मिन्नवसरे ह्यस्तनाः सर्व एव ते । श्रोतारः समुपाजग्मुर्नभश्चरमहीचराः ॥ १० ॥
atha tasminnavasare hyastanāḥ sarva eva te | śrotāraḥ samupājagmurnabhaścaramahīcarāḥ || 10 ||
Then, on that occasion, all those same listeners who had been there the day before came together again, beings who move through the sky and beings who walk the earth.
फिर उसी मौके पर, कल वाले वे सभी श्रोता फिर से इकट्ठा हो गए, आकाश में चलने वाले भी और धरती पर चलने वाले भी।
That gracious assembly filled up, and as everyone exchanged greetings with each other, it shone, crowded with kings, like a lotus pond when the wind has gone still.
वह सुंदर सभा भर गई, और जैसे ही सब एक-दूसरे का अभिवादन करने लगे, वह राजाओं से भरी हुई ऐसी चमकने लगी जैसे हवा थम जाने पर कमलों से भरा तालाब चमकता है।
Rama slowly rested his gaze on Vasishtha's face, letting it wander over its edges, like a bee circling a lotus in full bloom.
राम ने धीरे-धीरे अपनी नज़र वसिष्ठ के मुख पर टिका दी, और वह नज़र उसके किनारों पर यूँ घूमने लगी जैसे कोई भँवरा पूरी तरह खिले कमल के इर्द-गिर्द मंडराता है।
Then the sage, continuing in that same unbroken sequence, being skilled in speaking, spoke his words step by step to Rama, the delight of the Raghus, who was himself skilled at grasping the meaning of words.
फिर वसिष्ठ ने, उसी लगातार चलते क्रम को बनाए रखते हुए, बोलने में निपुण होने के कारण, राम से क्रम-क्रम से बातें कहीं, राम जो रघुकुल के आनंद थे और जो खुद भी बातों का मतलब समझने में निपुण थे।
Sri Vasishtha said: Rama, delight of the Raghus, do you remember what I told you yesterday, words heavy with meaning, which bring understanding of the highest truth?
श्री वसिष्ठ ने कहा: हे रघुकुल के आनंद राम, क्या तुम्हें याद है जो मैंने कल तुमसे कहा था, गहरे अर्थ वाली वे बातें, जो सबसे बड़े सत्य को समझा देती हैं?
वैराग्याभ्यासवशतस्तथा तत्त्वावबोधनात् । संसारस्तीर्यते तेन तेष्वेवाभ्यासमाहर ॥ २१ ॥
vairāgyābhyāsavaśatastathā tattvāvabodhanāt | saṃsārastīryate tena teṣvevābhyāsamāhara || 21 ||
By practicing detachment again and again, and by understanding the truth, by these two, one crosses over this cycle of birth and death. So put your effort into just these two.
बार-बार वैराग्य का अभ्यास करने से और सत्य को समझने से ही यह जन्म-मरण का चक्र पार होता है। इसलिए बस इन्हीं दोनों में अपना प्रयास लगाओ।
When, through complete understanding of the truth, this hard-to-grasp ignorance is destroyed, and the grip of old habits of mind has melted away, the sorrowless state is reached.
जब सत्य की पूरी समझ से यह मुश्किल से समझ में आने वाला अज्ञान मिट जाता है, और मन की पुरानी आदतों की पकड़ ढीली पड़ जाती है, तब वह दुख-रहित अवस्था मिलती है।
दिक्कालाद्यनवच्छिन्नमदृष्टोभयकोटिकम् । एकं ब्रह्मैव हि जगत्स्थितं द्वित्वमुपागतम् ॥ २३ ॥
dikkālādyanavacchinnamadṛṣṭobhayakoṭikam | ekaṃ brahmaiva hi jagatsthitaṃ dvitvamupāgatam || 23 ||
That one Brahman alone, not limited by space or time or anything else, its two ends never seen, stands as the world too; it has only come to look like two things.
वही एक ब्रह्म, जो न देश से बँधा है न काल से, जिसके दोनों छोर कभी दिखाई नहीं देते, वही संसार बनकर भी खड़ा है; वह बस दो चीज़ों जैसा दिखने लगा है।
Understanding this, let go of the thought I from within, and, great one, free from clinging to the body, be of one nature, your mind fully at peace, and become one whose happiness truly lies in your own self.
यह समझकर, अपने भीतर से मैं का भाव छोड़ दो, और हे महान, शरीर से मोह छोड़कर, एक-रूप बन जाओ, मन को पूरी तरह शांत रखो, और सच में अपने ही भीतर सुख पाने वाले बन जाओ।
Whatever riches there are, whatever sights, whatever thoughts, and whatever wants for them, it is Brahman alone, without beginning or end, surging up like the ocean.
जो भी धन-दौलत है, जो भी नज़ारे हैं, जो भी विचार हैं, और उनके लिए जो भी चाहत है, वह सब एक ब्रह्म ही है, जिसका न आदि है न अंत, जो समुद्र की तरह उमड़ता रहता है।
In the underworld, on the earth, in heaven, in a blade of grass, in a living creature, and in the sky too, that supreme Brahman, whose nature is consciousness, is seen. Nothing else truly exists.
पाताल में, धरती पर, स्वर्ग में, घास के तिनके में, किसी जीव में, और आकाश में भी, वही सबसे बड़ा ब्रह्म दिखता है, जो चेतना के रूप में है। सच में उसके सिवा और कुछ है ही नहीं।
What is to be ignored, what is to be rejected, what is to be accepted, one's kin, one's wealth, one's own body, it is Brahman alone, without beginning or end, surging up like the ocean.
जिसकी उपेक्षा करनी है, जिसे छोड़ना है, जिसे अपनाना है, अपने रिश्तेदार, अपना धन, अपना शरीर, यह सब एक ब्रह्म ही है, जिसका न आदि है न अंत, जो समुद्र की तरह उमड़ता रहता है।
As long as ignorance keeps being built up, as long as one feels something is separate from Brahman, as long as one trusts in the net of this world, so long the mind and its like keep being imagined as real.
जब तक अज्ञान बनता रहता है, जब तक यह भाव बना रहता है कि कुछ ब्रह्म से अलग है, जब तक इस संसार के जाल पर भरोसा बना रहता है, तब तक मन वगैरह की कल्पना भी बनी रहती है।
As long as the feeling "I" remains in the body, as long as you take this visible world to be yourself, as long as the conviction "this is mine" holds, so long the delusion of the mind and its kin goes on.
जब तक शरीर में "मैं" का भाव बना रहता है, जब तक इस दिखने वाली दुनिया को अपना आप समझा जाता है, जब तक "यह मेरा है" ऐसा विश्वास बना रहता है, तब तक मन और उससे जुड़ी हर कल्पना बनी रहती है।
यावन्नोदितमुच्चैस्त्वं सज्जनासङ्गसङ्गतः । यावन्मौर्ख्यं न संक्षीणं तावच्चित्तादिनिम्नता ॥ ३२ ॥
yāvannoditamuccaiḥstvaṃ sajjanaāsaṅgasaṅgataḥ | yāvanmaurkhyaṃ na saṃkṣīṇaṃ tāvaccittādinimnatā || 32 ||
As long as you have not risen high through the company of good people, and as long as foolishness has not worn away, so long the mind and its kin stay low.
जब तक तुम सज्जनों की संगति से ऊँचे नहीं उठे, और जब तक मूर्खता कम नहीं हुई, तब तक मन और उससे जुड़ी हर चीज़ नीची ही बनी रहती है।
As long as this power of imagining the world has not been loosened from within by the strength of right seeing, so long the mind and its kin stand out clearly.
जब तक सही दृष्टि की ताक़त से यह दुनिया गढ़ने वाली शक्ति भीतर से ढीली नहीं पड़ती, तब तक मन और उससे जुड़ी हर चीज़ साफ़ दिखती रहती है।
As long as ignorance, blindness and helplessness through craving for the senses remain, and foolishness keeps delusion swelling, so long the mind and its kin go on being imagined.
जब तक विषयों की चाह से अज्ञान, अंधापन और बेबसी बनी रहती है, और मूर्खता से मोह बढ़ता रहता है, तब तक मन और उससे जुड़ी हर कल्पना बनी रहती है।
For one whose mind has no interest in pleasures, whose peace is cool and pure, and who has cut the net of desire's snares, the delusion of the mind wastes away.
जिसका मन भोगों में नहीं लगता, जिसकी शांति ठंडी और निर्मल है, और जिसने चाह के जाल को काट डाला है, उसका मन का यह भ्रम मिट जाता है।
When craving and delusion are given up, in a person whose awareness stays forever cool and whose mind is fully at peace, the very ground of that mind, once left behind, awakens.
तृष्णा और मोह को छोड़ देने से, जिसकी चेतना सदा शीतल है और मन पूरी तरह शांत है, उसके मन की वह जड़ भी, जो छूट चुकी है, जाग उठती है।
For one who looks on his own body as unfamiliar, unconcerning, unreal, as if far away, as if it did not exist at all, how could any ground be left for a mind?
जो अपने शरीर को अनजाना, बेपरवाह और झूठा जैसा देखता है, मानो वह दूर हो, मानो वह हो ही न, उसके लिए मन की कोई ज़मीन कहाँ बचती है?
For one whose inmost self has come to know itself as the endless nature of pure awareness, and in whom the world has dissolved into his own being, the delusion of the individual soul and its kin falls silent.
जिसने अपने भीतर के आप को अनंत शुद्ध चेतना के रूप में जान लिया है, और जिसमें यह संसार अपने ही भीतर घुल गया है, उसके लिए जीव और उससे जुड़ी हर भ्रांति शांत हो जाती है।
जीवन्मुक्तशरीरेषु वासना व्यवहारिणी । न चित्तनाम्नी भवति सा हि सत्त्वपदं गता ॥ ४३ ॥
jīvanmuktasharīreṣu vāsanā vyavahāriṇī | na cittanāmnī bhavati sā hi sattvapadaṃ gatā || 43 ||
In the bodies of those who are free while alive, the trace of habit that still carries on their daily life is no longer called mind, it has passed into the state called sattva.
जो जीते-जी मुक्त हैं, उनके शरीर में जो पुरानी आदत रोज़मर्रा का काम चलाती है, उसे अब मन नहीं कहा जाता, वह सत्त्व की अवस्था में जा चुकी है।
Those who know the truth have no ordinary mind left, they stay always in a state of perfect evenness. In this world they move about as if at play, resting easily in that state of pure being.
जो सच को जान चुके हैं उनका सामान्य मन नहीं रहता, वे सदा एक-सी शांत दशा में टिके रहते हैं। वे इस संसार में मानो खेलते हुए घूमते हैं, सत्त्व की उस अवस्था में सहज बने रहकर।
Though they act in the world, they stay peaceful, resting in that pure being, their senses under control. They always see that one light, with no lingering habit of thinking in terms of two or one.
वे संसार में काम करते हुए भी शांत रहते हैं, सत्त्व में टिके रहते हैं, उनकी इंद्रियाँ वश में रहती हैं। वे सदा उस एक रोशनी को देखते हैं, बिना यह सोचे कि यह दो है या एक।
By turning inward, and offering up the three worlds like straw into the fire of pure consciousness, the sage finds every delusion of the mind and its kin dying away within him.
भीतर की ओर मुड़कर, तीनों लोकों को घास-फूस की तरह चेतना की आग में अर्पित करते हुए, मुनि के भीतर मन और उससे जुड़ी हर भ्रांति शांत हो जाती है।
As long as this being-stuff stays confused within and still carries the nature that leads to rebirth, it is called by the name mind, through true awakening it turns the other way.
जब तक यह सत्त्व भीतर से भ्रमित रहता है और पुनर्जन्म देने वाला स्वभाव रखता है, तब तक इसे मन नाम से पुकारा जाता है, सच्चे बोध से यह पलट जाता है।
You, truly, have reached what was to be reached, your mind has come to rest in the state of pure being. Burnt by the fire of knowledge, it will never sprout again.
तुमने सच में वह पा लिया है जो पाने योग्य था, तुम्हारा मन सत्त्व की अवस्था में जा टिका है। ज्ञान की आग से जल जाने के बाद, वह फिर कभी अंकुरित नहीं होगा।
संरोहतीषणाविद्धं यथा परशुनाग्निना । न तु ज्ञानाग्निनिर्दग्धं प्रबोधविशदं मनः ॥ ५० ॥
saṃrohatīṣaṇāviddhaṃ yathā paraśunāgninā | na tu jñānāgninirdagdhaṃ prabodhaviśadaṃ manaḥ || 50 ||
What is still pierced by craving grows back, even if cut by an axe or burnt by fire. But the mind burnt by the fire of knowledge, made clear by true awakening, does not grow back.
जो अभी तक चाह से बिंधा हुआ है, वह कुल्हाड़ी से काटे जाने पर या आग से जलाए जाने पर भी फिर उग आता है। पर जो मन ज्ञान की आग से जल चुका है और सच्चे बोध से निर्मल हो गया है, वह फिर नहीं उगता।
ब्रह्मबृंहैव हि जगज्जगच्च ब्रह्मबृंहणम् । विद्यते नानयोर्भेदश्चिद्घनब्रह्मणोरिव ॥ ५१ ॥
brahmabṛṃhaiva hi jagajjagacca brahmabṛṃhaṇam | vidyate nānayorbhedaścidghanabrahmaṇoriva || 51 ||
The world is truly nothing but Brahman spread out, and this spreading out is itself Brahman becoming the world. Between the two there is no difference at all, just as there is no difference between the dense mass of pure consciousness and Brahman.
यह संसार असल में ब्रह्म का ही फैलाव है, और यह फैलाव ही ब्रह्म का संसार बनना है। इन दोनों में कोई भेद नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे सघन चेतना और ब्रह्म में कोई भेद नहीं है।
Consciousness is inside the three worlds the way sharpness is inside a peppercorn. So consciousness and the world are not two separate things, calling one real and the other unreal, as if they were different, is pointless.
चेतना तीनों लोकों के भीतर वैसे ही है जैसे तीखापन काली मिर्च के भीतर होता है। इसलिए चेतना और संसार दो अलग चीज़ें नहीं हैं, एक को सच और दूसरे को झूठ कहकर अलग बताना बेकार है।
शब्दशब्दार्थसंकेतवासनेह न संविदा । चिद्व्योमत्वादुभे भातस्त्यजातः सदसन्मती ॥ ५३ ॥
śabdaśabdārthasaṃketavāsanenaha na saṃvidā | cidvyomatvādubhe bhātastyajātaḥ sadasantī || 53 ||
Here, the fixed meaning that words and their conventions carry does not reach pure awareness itself. Because awareness is like open space, both existing and not existing simply appear in it, they are only ideas, never truly born.
यहाँ शब्दों और उनके तय किए हुए अर्थ शुद्ध चेतना तक नहीं पहुँचते। चेतना आकाश जैसी होने के कारण, होना और न होना, ये दोनों बस उसमें दिखाई देते हैं, ये केवल विचार हैं, असल में कभी जन्मे ही नहीं।
It is not conscious, so it is not your true self, why do you weep over it as if it were you? And if everything were mere unconscious matter, with no real worlds at all, where would the very idea of a world come from?
वह चेतन नहीं है, इसलिए वह तुम्हारा असली आप नहीं है, तुम उसके लिए ऐसे क्यों रोते हो जैसे वह तुम ही हो? और अगर सब कुछ केवल जड़ पदार्थ ही होता, कोई सच्चा संसार होता ही नहीं, तो संसार का यह खयाल आता ही कहाँ से?
If everything is always made of pure consciousness, then look closely at that very nature of consciousness. It is pure being, without beginning or end, in that, dear one, how could there be any division at all?
अगर सब कुछ सदा चेतना से बना है, तो उस चेतना के स्वभाव को ध्यान से देखो। वह शुद्ध सत्ता है, जिसका न आरंभ है न अंत, उसमें, हे प्रिय, भेद कहाँ से आएगा?
You are the very self of consciousness, without parts, beyond every shore, far or near. Remember your own vast true form, do not let forgetting shrink you down and measure you into limits.
तुम स्वयं चेतना हो, अखंड हो, हर किनारे से परे हो, चाहे वह दूर हो या पास। अपने असली विशाल स्वरूप को याद रखो, भूलकर अपने आप को छोटी सीमाओं में मत बांधो।
Having reached your own true being, see this whole world, the everything, as not truly everything, o one who has awakened. You are of that very form, you are at peace, you are consciousness itself, you are Brahman itself.
अपने सच्चे स्वरूप को पाकर, हे जागे हुए, इस सब कुछ को सच में सब कुछ मत समझो। तुम वैसे ही स्वरूप वाले हो, तुम शांत हो, तुम चेतना हो, तुम स्वयं ब्रह्म-स्वरूप हो।
You are indeed the solid core of consciousness itself, you are not many, and yet you are other than even that. Whatever you are, that you are, you are not what you seem to be, you are being, you are non-being, and you shine by your own light.
तुम असल में चेतना के ठोस मूल हो, तुम अनेक नहीं हो, फिर भी तुम इससे भी कुछ और हो। जो तुम हो, वही तुम हो, तुम वैसे नहीं हो जैसे दिखते हो, तुम सत् हो, तुम असत् हो, और तुम अपने ही उजाले से चमकते हो।
यः पदार्थविशेषोऽन्तर्न त्वं न ह्येव सोऽस्ति ते । तदस्यतदसि स्वस्थश्चिद्घनात्मन्नमोऽस्तु ते ॥ ५९ ॥
yaḥ padārthaviśeṣo'ntarnā tvaṃ na hyeva so'sti te | tadasya tadasi svasthaścidghnātmannamo'stu te || 59 ||
Whatever particular thing seems to appear within is not you, truly, none of it exists as far as you are concerned. What lies at the root of that world, that is what you are, ever resting in yourself. Salutation to you, o self who is the one dense mass of consciousness.
जो कुछ भी खास चीज़ भीतर दिखाई देती है, वह तुम नहीं हो, सच तो यह है कि तुम्हारे लिए वह है ही नहीं। उस संसार की जड़ में जो है, वही तुम हो, सदा अपने ही आप में टिके हुए। हे सघन चेतना रूप आत्मा, तुम्हें नमस्कार है।
आद्यन्तवर्जितविशालशिलान्तरालसंपीडचिद्घनवपुर्गगनामलस्त्वम् । स्वस्थो भवाजठरपल्लवकोशलेखा लीलास्थिताखिलजगज्जय ते नमस्ते ॥ ६० ॥
ādyantavarjitaviśālaśilāntarālasaṃpīḍacidghnavapurgaganāmalastvam | svastho bhavājaṭharapallavakośalekhā līlāsthitākhilajagajjaya te namaste || 60 ||
You, whose very body is the dense mass of consciousness, without beginning or end, filling even the space between vast rocks, pure and stainless like the open sky. Rest in your own true self. This whole universe is but a rootless sprout within you, standing only by your play. Victory to you. Salutation to you.
तुम, जिसका शरीर चेतना का सघन रूप है, जिसका न आरंभ है न अंत, जो विशाल चट्टानों के बीच की जगह में भी भरा हुआ है, आकाश जैसा निर्मल और शुद्ध। अपने ही सच्चे आप में टिके रहो। यह पूरा संसार तुम्हारे भीतर बिना जड़ का एक अंकुर मात्र है, जो तुम्हारी लीला से ही टिका है। तुम्हारी जय हो। तुम्हें नमस्कार है।