Book 5 of the Yoga Vasishtha, chapter 93 — 100 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, उपशम प्रकरण, अध्याय 93 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं। How they are madeये कैसे बने
तामसङ्गाभिधां विद्धि यावद्देहं च भाविनी । तया यत्क्रियते कर्म न तद्बन्धाय वै पुनः ॥ १ ॥
tāmasaṅgābhidhāṃ viddhi yāvaddehaṃ ca bhāvinī | tayā yatkriyate karma na tadbandhāya vai punaḥ || 1 ||
For as long as the body lasts, know it by the name non-attachment. It goes on being there, and whatever action is done through it does not bind you again.
जब तक शरीर है, तब तक इसे 'अनासक्ति' के नाम से जानो। यह बनी रहती है, और इसके ज़रिए जो भी काम किया जाता है, वह फिर से बंधन का कारण नहीं बनता।
तामसङ्गाभिधां विद्धि यावद्देहं च भाविनीतया यत्क्रियते कर्म न तद्बन्धाय वै पुनः ॥ २ ॥
tāmasaṅgābhidhāṃ viddhi yāvaddehaṃ ca bhāvinītayā yatkriyate karma na tadbandhāya vai punaḥ || 2 ||
For as long as the body lasts, know it by the name non-attachment. It goes on being there, and whatever action is done through it does not bind you again.
जब तक शरीर है, तब तक इसे 'अनासक्ति' के नाम से जानो। यह बनी रहती है, और इसके ज़रिए जो भी काम किया जाता है, वह फिर से बंधन का कारण नहीं बनता।
किंचित्प्रौढविचारं तु नरं वैराग्यपूर्वकम् । संश्रयन्ति गुणाः शुद्धाः सरः पूर्णमिवाण्डजः ॥ ३ ॥
kiñcitprauḍhavicāraṃ tu naraṃ vairāgyapūrvakam | saṃśrayanti guṇāḥ śuddhāḥ saraḥ pūrṇamivāṇḍajaḥ || 3 ||
A man whose power to think things through has grown a little, along with dispassion, draws good, pure qualities to himself - the way a bird goes to a lake full of water.
जिस आदमी की सोच-समझ थोड़ी पक चुकी हो और साथ में वैराग्य भी हो, उसमें अच्छे और शुद्ध गुण खुद खिंचे चले आते हैं, जैसे कोई पक्षी पानी से भरी झील की ओर जाता है।
सम्यग्विचारिणं प्राज्ञं यथाभूतावलोकिनम् । आसादयन्त्यपि स्फारा नाविद्याविभवा भृशम् ॥ ४ ॥
samyagvicāriṇaṃ prājñaṃ yathābhūtāvalokinam | āsādayantyapi sphārā nāvidyāvibhavā bhṛśam || 4 ||
Even the full strength of ignorance cannot seriously touch a wise man who inquires rightly and sees things exactly as they are.
जो समझदार आदमी सही ढंग से सोचता-विचारता है और चीज़ों को जैसी हैं वैसा ही देखता है, उसे अज्ञान की पूरी ताक़त भी बुरी तरह छू नहीं पाती।
किं कुर्वन्तीह विषया मानस्यो वृत्तयस्तथा । आधयो व्याधयो वापि सम्यग्दर्शनसन्मतेः ॥ ५ ॥
kiṃ kurvantīha viṣayā mānasyo vṛttayastathā | ādhayo vyādhayo vāpi samyagdarśanasanmateḥ || 5 ||
What can the objects of the senses do to a man whose vision is right? What can the workings of the mind do to him, or his worries, or his illnesses?
जिस आदमी की नज़र सीधी और सही है, उसका इंद्रियों के विषय क्या बिगाड़ सकते हैं? उसका मन की उथल-पुथल क्या बिगाड़ सकती है, या उसकी चिंताएँ, या उसकी बीमारियाँ?
क्व भ्रमत्पवनापूरास्तडित्पटलपाटलाः । पुष्करावर्तजलदा गृहीता बालमुष्टिभिः ॥ ६ ॥
kva bhramatpavanāpūrāstḍitpaṭalapāṭalāḥ | puṣkarāvartajaladā gṛhītā bālamuṣṭibhiḥ || 6 ||
Where are the great Pushkaravarta clouds - swirling with wind, glowing pink with sheets of lightning - ever caught in the fist of a child?
कहाँ हैं वे बड़े पुष्करावर्त बादल, हवा के झोंकों से घूमते, बिजली की चमक से गुलाबी, कि वे किसी बच्चे की मुट्ठी में पकड़े जाएँ?
क्व नभोमध्यसंस्थेन्दुर्मुग्धैर्मणिसमुद्गकैः । मुग्धयाऽङ्गनया बद्धो मुग्धेन्दीवरशङ्कया ॥ ७ ॥
kva nabhomadhyasaṃsthendurmugdhairmaṇisamudgakaiḥ | mugdhayā'ṅganayā baddho mugdhendīvaraśaṅkayā || 7 ||
Where is the moon that sits in the middle of the sky - ever shut inside a foolish woman's jewel box, tied up there because she mistook it, in her innocence, for a blue lotus?
कहाँ है वह चाँद, जो आसमान के बीचों-बीच टँगा है, कि कोई भोली-भाली स्त्री उसे नीलकमल समझ बैठे और अपने गहनों के डिब्बे में बंद करके बाँध दे?
क्व कटप्रोच्चलद्भृङ्गमण्डलोत्पलशेखराः । मुग्धस्त्रीश्वासमधुरैर्मशकैर्मथिता गजाः ॥ ८ ॥
kva kaṭaprocchaladbhṛṅgamaṇḍalotpalśekharāḥ | mugdhastrīśvāsamadhurairmaśakairmathitā gajāḥ || 8 ||
Where are the great elephants, crowned with wreaths of lotus flowers, with swarms of bees rising off the musth on their temples - ever troubled by mosquitoes as soft as the breath of an innocent woman?
कहाँ हैं वे बड़े हाथी, जिनके सिर पर कमल के फूलों की माला है और जिनके मद-भरे कनपटी पर भौंरों के झुंड मंडरा रहे हैं, कि वे किसी भोली स्त्री की साँस जैसे कोमल मच्छरों से परेशान हो जाएँ?
क्वेभमुक्ताफलोल्लासलसत्सन्नखपञ्जराः । सिंहाः समरसंरब्धा हरिणैः प्रविमर्दिताः ॥ ९ ॥
kvebhmuktāphalollāsalasatsannakhapañjarāḥ | siṃhāḥ samarasaṃrabdhā hariṇaiḥ pravimarditāḥ || 9 ||
Where are the lions, whose claws truly shine bright as pearls torn from elephants' heads, fierce with the rage of battle - ever crushed by deer?
कहाँ हैं वे शेर, जिनके पंजे सचमुच हाथियों के सिर से निकले मोतियों जैसे चमकते हैं, जो लड़ाई के जोश से भरे हैं, कि वे हिरणों से कुचल दिए जाएँ?
क्व विषोल्लासनिर्यासदग्धोन्नतवनद्रुमाः । क्षुधिताजगराः क्षुब्धैर्निगीर्णा बालदर्दुरैः ॥ १० ॥
kva viṣollāsaniryāsadagdhonnatavanadrumāḥ | kṣudhitājagarāḥ kṣubdhairnigīrṇā bāladarduraiḥ || 10 ||
Where are the hungry pythons, whose oozing venom is strong enough to scorch tall forest trees - ever swallowed by excited young frogs?
कहाँ हैं वे भूखे अजगर, जिनके ज़हर की चुहचुहाहट बड़े-बड़े जंगली पेड़ों तक को जला सकती है, कि वे उछलते हुए छोटे मेंढकों से निगल लिए जाएँ?
क्व प्राप्तभूतिको धीरो ज्ञातज्ञेयो विवेकवान् । आक्रान्तः किल विक्रान्तोविषयेन्द्रियदस्युभिः ॥ ११ ॥
kva prāptabhūtiko dhīro jñātajñeyo vivekavān | ākrāntaḥ kila vikrāntovisayendriyadasyubhiḥ || 11 ||
Where is the steady, wise man, who has attained true greatness, who knows all there is to know, who has discrimination - where is he ever truly overpowered by the thieves that are the senses and their objects?
कहाँ है वह धीर, समझदार आदमी, जिसने सच्ची बड़ाई पा ली हो, जो जानने लायक सब कुछ जानता हो, जिसमें विवेक हो, कहाँ है वह, कि इंद्रियों और उनके विषयों के डाकू सच में उस पर काबू पा लें?
विचारधियमप्रौढां हरन्ति विषयारयः । प्रचण्डपवनामृद्वीं कृत्तवृन्तां लतामिव ॥ १२ ॥
vicāradhiyamaprauḍhāṃ haranti viṣayārayaḥ | pracanḍapavanāmṛdvīṃ kṛttavṛntāṃ latāmiva || 12 ||
The objects of the senses are enemies: they carry off the power to reason while it is still young and weak, the way a fierce wind carries off a soft, tender vine whose stem has been cut.
इंद्रियों के विषय दुश्मन की तरह हैं: वे सोच-समझ की ताक़त को, जब तक वह कच्ची और कमज़ोर होती है, उठा ले जाते हैं, जैसे तेज़ हवा किसी नाज़ुक बेल को उठा ले जाती है जिसका डंठल कट चुका हो।
न विवेकलवं प्रौढं भंक्तुं शक्ता दुराशयाः । कल्पक्षोभमहाधीरं शैलं मन्दानिला इव ॥ १३ ॥
na vivekalavaṃ prauḍhaṃ bhaṅktuṃ śaktā durāśayāḥ | kalpakṣobhamahādhīraṃ śailaṃ mandānilā iva || 13 ||
Wicked enemies cannot break even a small piece of discrimination once it has grown mature and strong - just as a gentle breeze cannot shake a mountain so steady that it would stand firm even through the upheaval that ends a whole world age.
बुरे मन वाले दुश्मन विवेक के एक छोटे टुकड़े को भी नहीं तोड़ पाते, जब वह पक चुका हो और मज़बूत हो गया हो, जैसे हल्की हवा किसी ऐसे पहाड़ को नहीं हिला पाती जो पूरे युग के अंत की उथल-पुथल में भी डटा रहे।
अगृहीतमहापीठं विचारकुसुमद्रुमम् । चिन्तावात्याविधुन्वन्ति नास्थिरस्थितिसुस्थितम् ॥ १४ ॥
agṛhītamahāpīṭhaṃ vicārakusumadrumam | cintāvātyāvidhunvanti nāsthirasthitisusthitam || 14 ||
Storms of worry can never shake the flowering tree of discrimination once its great trunk cannot be seized by anything and it stands firmly, never unsteady.
चिंता के तूफ़ान विवेक के फूलों से लदे पेड़ को कभी नहीं हिला पाते, जब उसका बड़ा तना किसी की पकड़ में न आए और वह मज़बूती से, बिना डगमगाए खड़ा रहे।
गच्छतस्तिष्ठतो वापि जाग्रतः स्वपतोऽपि वा । न विचारमयं चेतो यस्यासौ मृत उच्यते ॥ १५ ॥
gacchatastiṣṭhato vāpi jāgrataḥ svapato'pi vā | na vicāramayaṃ ceto yasyāsau mṛta ucyate || 15 ||
Whether he is walking or standing still, awake or asleep - a man whose mind does not hold discrimination is called a dead man.
चाहे वह चल रहा हो या खड़ा हो, चाहे जाग रहा हो या सो रहा हो, जिस आदमी का मन विवेक से भरा नहीं है, वह मरा हुआ कहलाता है।
किमिदं स्याज्जगत्किं स्याद्देहमित्यनिशं शनैः । विचारयाध्यात्मदृशा स्वयं वा सज्जनैः सह ॥ १६ ॥
kimidaṃ syājjagatkiṃ syāddehamityaniśaṃ śanaiḥ | vicārayādhyātmadṛśā svayaṃ vā sajjanaḥ saha || 16 ||
Ask again and again, quietly: what is this world, what is this body? Look into it with the eye turned within, whether alone or together with good people.
बार-बार, धीरे-धीरे यह पूछो: यह जगत क्या है, यह शरीर क्या है? इसे भीतर की नज़र से देखो, चाहे अकेले या अच्छे लोगों के साथ।
अन्धकारहरेणाशु विचारेण परं पदम् । दृश्यते विमलं वस्तु प्रदीपेनेव भास्वता ॥ १७ ॥
andhakārahareṇāśu vicāreṇa paraṃ padam | dṛśyate vimalaṃ vastu pradīpeneva bhāsvatā || 17 ||
Discrimination quickly clears away darkness. Through it, the highest state - the one pure reality - is seen, the way a bright lamp lets you see a thing clearly.
विवेक अंधेरे को झट से मिटा देता है। इसी से सबसे ऊँची अवस्था, वह एक शुद्ध सच्चाई, दिखाई देती है, जैसे तेज़ जलता दीपक किसी चीज़ को साफ़ दिखा देता है।
ज्ञानेन सर्वदुःखानां विनाश उपजायते । कृतालोकविलासेन तमसामिव भानुना ॥ १८ ॥
jñānena sarvaduḥkhānāṃ vināśa upajāyate | kṛtālokavilāsena tamasāmiva bhānunā || 18 ||
Knowledge destroys every sorrow, the way the sun destroys darkness simply by spreading its light.
ज्ञान हर दुख को मिटा देता है, जैसे सूरज सिर्फ़ अपनी रोशनी फैलाकर अंधेरे को मिटा देता है।
ज्ञाने प्रकटतां याते ज्ञेयं व्ययमुदेत्यलम् । रवावभ्युदिते भूमावालोक इव निर्मलः ॥ १९ ॥
jñāne prakaṭatāṃ yāte jñeyaṃ vyayamudetyalam | ravāvabhyudite bhūmāvāloka iva nirmalaḥ || 19 ||
Once knowledge becomes clear, whatever there still is to know comes to a complete end - the way, when the sun rises over the earth, a clear, pure light appears.
जब ज्ञान साफ़ हो जाता है, तब जो कुछ अभी जानना बाक़ी रहता है, वह पूरी तरह ख़त्म हो जाता है, जैसे सूरज के धरती पर उगते ही चारों तरफ़ साफ़, उजली रोशनी फैल जाती है।
येन शास्त्रविचारेण ब्रह्मतत्त्वं प्रबुद्ध्यते । तद्भानमुच्यते ज्ञेयादभिन्नमिव संस्थितम् ॥ २० ॥
yena śāstravicāreṇa brahmatattvaṃ prabuddhyate | tadbhānamucyate jñeyādabhinnamiva saṃsthitam || 20 ||
The inquiry into scripture that awakens a person to the truth of Brahman - that very light of understanding is said to stand as if it were not different from the thing it knows.
शास्त्रों पर किया गया वह विचार, जिससे ब्रह्म का सच जाग उठता है, उस समझ की रोशनी को ऐसा माना जाता है मानो वह उस चीज़ से अलग ही न हो, जिसे वह जानती है।
विचारोत्थात्मविज्ञानं ज्ञानमंग विदुर्बुधाः। ज्ञेयं तस्यान्तरेवास्ति माधुर्यं पयसो यथा ॥ २१ ॥
vicārothātmavijñānaṃ jñānamanga vidurbudhāḥ| jñeyaṃ tasyāntarevāsti mādhuryaṃ payaso yathā || 21 ||
The wise know, dear one, that true knowledge is the understanding of the self that comes from inquiry. What is to be known lies within that very knowledge - the way sweetness lies within milk.
प्रिय, समझदार लोग जानते हैं कि सच्चा ज्ञान आत्मा की वह समझ है जो विचार से उपजती है। जो जानने लायक है, वह उसी ज्ञान के भीतर ही है, जैसे दूध के भीतर ही उसकी मिठास होती है।
सम्यग्ज्ञानसमालोकः पुमान्ज्ञेयमयः स्वयम्। भवत्यापीतमैरेयः सदा मदमयो यथा ॥ २२ ॥
samyagjñānasamālokaḥ pumānjñeyamayaḥ svayam| bhavatyāpītamaireyaḥ sadā madamayo yathā || 22 ||
A man lit up by right knowledge himself becomes one with what is known - the way a man who has drunk wine always becomes full of its intoxication.
सही ज्ञान से रोशन हुआ आदमी खुद ही उस चीज़ जैसा हो जाता है जिसे वह जानता है, जैसे शराब पीने वाला आदमी हमेशा उसके नशे से भर जाता है।
समं स्वरूपममलं ज्ञेयं ब्रह्म परं विदुः। ज्ञानाभिगममात्रेण तत्स्वयं संप्रसीदति ॥ २३ ॥
samaṃ svarūpamamalaṃ jñeyaṃ brahma paraṃ viduḥ| jñānābhigamamātreṇa tatsvayaṃ saṃprasīdati || 23 ||
The wise know the highest Brahman as the one thing to be known, whose nature is the same everywhere and free of any stain. The moment knowledge reaches it, it becomes clear all by itself.
समझदार लोग सबसे ऊँचे ब्रह्म को ही जानने लायक चीज़ मानते हैं, जिसका स्वभाव हर जगह एक-सा और हर दाग़ से मुक्त है। ज्ञान के पहुँचते ही वह अपने आप साफ़ हो जाता है।
ज्ञानवानुदितानन्दो न क्वचित्परिमज्जति। जीवन्मुक्तो गतासङ्गः सम्राडात्मेव तिष्ठति ॥ २४ ॥
jñānavānuditānando na kvacitparimajjati| jīvanmukto gatāsaṅgaḥ samrāḍātmeve tiṣṭhati || 24 ||
A man of knowledge, in whom joy has dawned, never drowns in trouble anywhere. Set free while still alive, with no attachment left, he stands like a king who rules over himself.
जिस आदमी में ज्ञान है और जिसमें आनंद जाग चुका है, वह कहीं भी मुसीबत में नहीं डूबता। जीते-जी मुक्त, बिना किसी लगाव के, वह ऐसे खड़ा रहता है जैसे कोई राजा जो खुद अपना मालिक हो।
ज्ञानवान्हृद्यशब्देषु वीणावंशरवादिषु। कामिन्याः कान्तगीतेषु संभोगमलिनेषु च ॥ २५ ॥
jñānavānhṛdyaśabdeṣu vīṇāvaṃśaravādiṣu| kāminyāḥ kāntagīteṣu saṃbhogamalineṣu ca || 25 ||
The man of knowledge - amid sounds that please the heart, such as the notes of the lute and the flute, amid the lovely songs of a passionate woman, and amid pleasures soiled by physical union...
समझदार आदमी, मन को भाने वाली आवाज़ों के बीच, जैसे वीणा और बाँसुरी की धुन, किसी कामातुर स्त्री के मीठे गीतों के बीच, और भोग से मैले सुखों के बीच...
वसन्तमदमत्तानां षट्पदानां स्वनेषु च । प्रावृट्प्रसरपुष्पेषु जलदस्तनितेषु च ॥ २६ ॥
vasantamadamattānāṃ ṣaṭpadānāṃ svaneṣu ca | prāvṛṭprasarapuṣpeṣu jaladastaniteṣu ca || 26 ||
And in the humming of bees drunk with the excitement of spring, in the flowers that spread through the rainy season, and in the rumble of the clouds.
और वसंत के नशे में झूमते भौंरों की गुनगुनाहट में, बरसात में खिलने वाले फूलों में, और बादलों की गरज में।
उत्ताण्डवशिखण्डेषु केकाकलरवेषु च । रणिताम्भोदखण्डेषु सारसक्वणितेषु च ॥ २७ ॥
uttāṇḍavaśikhṇḍeṣu kekākalaraveṣu ca | raṇitāmbhodakhṇḍeṣu sārasakvaṇiteṣu ca || 27 ||
And in the wild dance of peacocks, in the sweet cries of peacocks, in the rumbling patches of clouds, and in the calls of cranes.
और मोरों के जंगली नाच में, मोरों की मीठी पुकार में, गरजते बादलों के टुकड़ों में, और सारस पक्षियों की बोली में।
कर्तर्यादिकरान्तेषु गम्भीरमुरजेषु च । ततावनद्धसुषिरचित्रवाद्यस्वनेषु च ॥ २८ ॥
kartaryādikarānteṣu gambhīramurajeṣu ca | tatāvanaddhasuṣiracitravādyasvaneṣu ca || 28 ||
And in cymbals and other hand-instruments, in the deep sound of drums, and in the notes of stringed instruments, skin drums, flutes, and other varied instruments.
और करताल और ऐसे ही हाथ से बजाए जाने वाले बाजों में, ढोल की गहरी आवाज़ में, और तार वाले बाजों, ढोल-मृदंग, बांसुरी और दूसरे तरह-तरह के बाजों की धुन में।
केषुचिन्न निबध्नाति रूक्षेषु मधुरेषु चरणितेषु रतिं राम पद्मेष्विव निशाकरः ॥ २९ ॥
keṣucinna nibadhnāti rūkṣeṣu madhureṣu caraṇiteṣu ratiṃ rāma padmeṣviva niśākaraḥ || 29 ||
He fixes his delight in none of these sounds, whether harsh, sweet, or resounding, O Rama, just as the moon does not delight in the lotus.
इनमें से किसी भी आवाज़ में, चाहे वह कर्कश हो, मीठी हो या गूंजती हो, वह मन नहीं लगाता, हे राम, जैसे चाँद कमल में मन नहीं लगाता।
ज्ञानवान्बालकदलीस्तम्भपल्लवपालिषु । सुरगन्धर्वकन्याङ्गलतानन्दनकेलिषु ॥ ३० ॥
jñānavānbālakadalīstambhapallavapāliṣu | suragandharvakanyāṅgalatānandanakeliṣu || 30 ||
The man of knowledge, amid the rows of soft young shoots on banana-tree trunks, and amid the vine-slender limbs of the daughters of gods and gandharvas at play in the garden of Nandana.
ज्ञानी पुरुष, केले के तने पर उगी कोमल कोंपलों की कतारों में, और नंदन वन में खेलती देवताओं और गंधर्वों की बेटियों के बेल जैसे कोमल अंगों में।
केषु क्वचिन्न बध्नाति स्वायत्तेष्वप्यसक्तधीः । राम स्पर्शरतिं धीरो हंसो मरुमहीष्विव ॥ ३१ ॥
keṣu kvacinnna badhnāti svāyatteṣvapyasaktadhīḥ | rāma sparśaratiṃ dhīro haṃso marumahīṣviva || 31 ||
In none of these, even among things within his own reach, does he, his mind unattached, fix delight in touch anywhere, O Rama; resolute, like a swan on the sands of a desert.
इनमें से किसी में भी, चाहे वे उसकी पहुँच में ही क्यों न हों, वह स्पर्श में कहीं भी मन नहीं लगाता, हे राम; वह धीर पुरुष वैसा ही रहता है जैसे हंस रेगिस्तान की रेत पर।
ज्ञानवान्पिण्डखर्जूरकदम्बपनसादिषु । मृद्वीकौर्वारुकाक्षोटबिम्बजम्बीरजातिषु ॥ ३२ ॥
jñānavānpiṇḍakhajūrakadambapanasādiṣu | mṛdvīkaurvārukākṣoṭabimbaṃbīrajātiṣu || 32 ||
The man of knowledge, amid clustered dates, kadamba fruit, jackfruit, and the like, amid the many kinds of grape, cucumber, walnut, bimba fruit, and citron.
ज्ञानी पुरुष, गुच्छों वाली खजूर, कदंब के फल, कटहल और ऐसे ही फलों में, और कई तरह के अंगूर, ककड़ी, अखरोट, बिंबा फल और नींबू जैसे फलों में।
मदिरामधुमैरेयमाध्वीकासवभूमिषु । दधिक्षीरघृतामिक्षानवनीतौदनादिषु ॥ ३३ ॥
madirāmadhumaireyamādhvīkāsavabhūmiṣu | dadhikṣīraghṛtāmikṣānavanītaudanādiṣu || 33 ||
And amid the many kinds of wine, honey-wine, date-liquor, flower-liquor, and spirits, amid curd, milk, ghee, milk-preserve, fresh butter, cooked rice, and the like.
और कई तरह की शराब, मीठी शराब, खजूर की शराब, फूलों से बनी शराब और तेज़ शराबों में, और दही, दूध, घी, खोया, ताज़ा मक्खन, पके चावल और ऐसी ही चीज़ों में।
षड्रसेषु विचित्रेषु लेह्यपेयविलासिषु । फलेष्वन्येषु मूलेषु शाकेष्वप्यामिषेषु च ॥ ३४ ॥
ṣaḍraseṣu vicitreṣu lehyapeyavilāsiṣu | phaleṣvanyeṣu mūleṣu śākeṣvapyāmiṣeṣu ca || 34 ||
And amid the six tastes in their many forms, amid delicacies for licking and drinking, amid other fruits, roots, vegetables, and even meats.
और छह तरह के रसों की विविधता में, चाटने और पीने की तमाम स्वादिष्ट चीज़ों में, और दूसरे फलों, जड़ों, सब्ज़ियों और मांस तक में।
केषुचिन्नानुबध्नाति तृप्तमूर्तिरसक्तधीः । आस्वादनरतिर्विप्रः स्वशरीरलवेष्विव ॥ ३५ ॥
keṣucinnnānubadhnāti tṛptamūrtirasaktadhīḥ | āsvādanaratirvipraḥ svaśarīralaveṣviva || 35 ||
In none of these does he become attached; his body content, his mind unattached, his relish in tasting is like a Brahmin's relish for pieces of his own flesh.
इनमें से किसी में भी वह आसक्त नहीं होता; उसका शरीर तृप्त है, उसका मन अनासक्त है, स्वाद में उसका आनंद वैसा ही है जैसा किसी ब्राह्मण को अपने ही शरीर के टुकड़े चखने में मिलता है।
ज्ञानवान्यमचन्द्रेन्द्ररुद्रार्कानिलसद्मसु । मेरुमन्दरकैलाससह्यदर्दुरसानुषु ॥ ३६ ॥
jñānavānyamacandrendrarudrārkānilasadmasu | merumandarakailāsasahyadardurasānuṣu || 36 ||
The man of knowledge, amid the abodes of Yama, the Moon, Indra, Rudra, the Sun, and the Wind, and amid the peaks of Meru, Mandara, Kailasa, Sahya, and Dardura.
ज्ञानी पुरुष, यम, चंद्रमा, इंद्र, रुद्र, सूर्य और वायु के धामों में, और मेरु, मंदार, कैलास, सह्य और दर्दुर पर्वतों की चोटियों में।
कौशेयदलजालेषु चन्द्रबिम्बकलादिषु । कल्पपादपकुञ्जेषु देहशोभाविलासिषु ॥ ३७ ॥
kauśeyadalajāleṣu candrabimba kalādiṣu | kalpapādapakuñjeṣu dehaśobhāvilāsiṣu || 37 ||
And amid clusters of silk cloth, amid the moon's orb and its phases, amid groves of wish-granting trees, and amid the displays that adorn the body.
और रेशमी वस्त्रों के ढेरों में, चाँद की गोलाई और उसकी कलाओं में, कल्पवृक्ष के बागों में, और शरीर को सजाने वाली शोभा में।
रत्नकाञ्चनकुड्येषु मुक्तामणिमयेषु च । तिलोत्तमोर्वशीरम्भामेनकाङ्गलतासु च ॥ ३८ ॥
ratnakāñcanakuḍyeṣu muktāmaṇimayeṣu ca | tilottamorvaśīrambhāmenakāṅgalatāsu ca || 38 ||
And amid walls of jewels and gold, amid things made of pearls and gems, and amid the vine-slender limbs of Tilottama, Urvashi, Rambha, and Menaka.
और रत्नों और सोने की दीवारों में, मोतियों और मणियों से बनी चीज़ों में, और तिलोत्तमा, उर्वशी, रंभा और मेनका के बेल जैसे कोमल अंगों में।
केषुचिद्दर्शनं श्रीमान्नाभिवाञ्छत्यसक्तधीः । परिपूर्णमना मानी मौनी शत्रुषु चाचलः ॥ ३९ ॥
keśuciddarśanaṃ śrīmānnābhivāñchatyasaktadhīḥ | paripūrṇamanā mānī maunī śatruṣu cācalaḥ || 39 ||
The glorious one, his mind unattached, does not even wish to see some of these; his mind fully content, self-respecting, silent, and unshaken toward enemies.
वह तेजस्वी पुरुष, जिसका मन अनासक्त है, इनमें से कुछ को देखने की इच्छा तक नहीं करता; उसका मन पूरी तरह संतुष्ट है, वह स्वाभिमानी है, चुप रहता है, और दुश्मनों के सामने भी अडिग रहता है।
ज्ञानवान्कुन्दमन्दारकह्लारकमलादिषु । कुमुदोत्पलपुन्नागकेतक्यगुरुजातिषु ॥ ४० ॥
jñānavānkundamandārakahlārakamalādiṣu | kumudotpalapunnāgaketakyagurujātiṣu || 40 ||
The man of knowledge, amid jasmine, coral-tree flowers, red lotus, lotus, and the rest, amid white water-lily, blue lotus, punnaga, ketaki, and agarwood.
ज्ञानी पुरुष, चमेली, मंदार, कह्लार और कमल जैसे फूलों में, और कुमुद, नीलकमल, पुन्नाग, केतकी और अगर जैसी चीज़ों में।
कदम्बचूतजम्ब्वाम्रकिंशुकाशोकशाखिषु । जपातिमुक्तसौवीरबिम्बपाटलजातिषु ॥ ४१ ॥
kadambacūtajambvāmrakiṃśukāśokasākhiṣu | japātimuktasauvīrabimba pāṭalajātiṣu || 41 ||
And amid the branches of kadamba, mango-blossom, rose-apple, mango, kimshuka, and ashoka trees, amid hibiscus, atimukta creeper, sauvira, bimba, and patala flowers.
और कदंब, चूत, जामुन, आम, किंशुक और अशोक के पेड़ों की डालियों में, और जपा, अतिमुक्त लता, सौवीर, बिंबा और पाटल के फूलों में।
चन्दनागुरुकर्पूरलाक्षामृगमदेषु च । काश्मीरजलवङ्गैलाकङ्कोलतगरादिषु ॥ ४२ ॥
candanāgurukarpūralākṣāmṛgamadeṣu ca | kāśmīrajalavaṅga ilākaṅkolatagarādiṣu || 42 ||
And amid sandalwood, agarwood, camphor, lac, and musk, amid saffron, clove, cardamom, cubeb pepper, tagara root, and the rest.
और चंदन, अगर, कपूर, लाख और कस्तूरी में, और केसर, लौंग, इलायची, ककोल मिर्च, तगर की जड़ और ऐसी ही चीज़ों में।
केषुचिन्न निबध्नाति सौगन्ध्यरतिमेकधीः । समबुद्धिरविक्षोभो मद्यामोदेष्विव द्विजः ॥ ४३ ॥
keṣucinn na nibadhnāti saugandhyaratimekadhīḥ | samabuddhiravikṣobho madyāmodeṣviva dvijaḥ || 43 ||
In none of these does he, single-minded, fix delight in fragrance; equal-minded and undisturbed, like a Brahmin amid the smell of liquor.
इनमें से किसी भी खुशबू में वह, एकाग्रचित्त होकर, मन नहीं लगाता; वह समान भाव वाला और अविचलित रहता है, जैसे कोई ब्राह्मण शराब की गंध के बीच रहता है।
अब्धौ गुडगुडारावे प्रतिश्रुत्खस्वने गिरौ । निनादे च मृगेन्द्राणां न क्षुभ्यति मनागपि ॥ ४४ ॥
abdhau guḍaguḍārāve pratiśrutkhasvane girau | nināde ca mṛgendrāṇāṃ na kṣubhyati manāgapi || 44 ||
At the ocean's gurgling roar, at the echo of the sky's rumble rolling through the mountains, and at the roar of lions, he is not shaken even a little.
समुद्र की गुड़गुड़ाती गर्जना में, पहाड़ों से टकराकर गूंजते आकाश के शोर में, और शेरों की दहाड़ में, वह ज़रा भी विचलित नहीं होता।
द्विषद्भेरीनिनादेन पटहारणितेन च । कटुकोदण्डघोषेण न विभेति मनागपि ॥ ४५ ॥
dviṣadbherīninādena paṭahāraṇitena ca | kaṭukodaṇḍaghoṣeṇa na vibheti manāgapi || 45 ||
By the sound of the enemy's war-drums, by the noise of battle-drums, and by the harsh twang of the bow, he is not afraid even a little.
दुश्मन के युद्ध-ढोल की आवाज़ से, रणभेरी के शोर से, और धनुष की कर्कश आवाज़ से, वह ज़रा भी नहीं डरता।
मत्तवारणबृंहासु वेतालकलनासु च । पिशाचरक्षःक्ष्वेडासु मनागपि न कम्पते ॥ ४६ ॥
mattavāraṇabṛṃhāsu vetālakalanāsu ca | piśācarakṣaḥkṣveḍāsu manāgapi na kampate || 46 ||
At the trumpeting of mad elephants, at the clamor of vetalas, and at the yells of pishachas and rakshasas, he trembles not even a little.
मतवाले हाथियों की चिंघाड़ में, वेतालों के शोर में, और पिशाचों व राक्षसों की गर्जना में, वह ज़रा भी नहीं काँपता।
अशनिस्वनघोषेण नगस्फोटरवेण च । ऐरावणनिनादेन सम्यग्ध्यानी न कम्पते ॥ ४७ ॥
aśanisvanaghoṣeṇa nagasphoṭaraveṇa ca | airāvaṇaninādena samyagdhyānī na kampate || 47 ||
By the crash of the thunderbolt, by the sound of a mountain splitting apart, and by the trumpeting of Airavata, the truly meditative man does not tremble.
बिजली की कड़क से, पहाड़ के फटने की आवाज़ से, और ऐरावत हाथी की गर्जना से, सच्चा ध्यानी पुरुष नहीं काँपता।
वहत्क्रकचकाषेण सितासिदलनेन च । शराशनिनिपातेन कम्पते न स्वरूपतः ॥ ४८ ॥
vahatkrakacakāṣeṇa sitāsidalanena ca | śarāśaninipātena kampate na svarūpataḥ || 48 ||
By the grinding of a saw cutting into him, by the slash of a bright sword, and by the fall of arrows or a thunderbolt, he does not tremble in his true self.
उसे चीरती हुई आरी की रगड़ से, चमकती तलवार के वार से, और बाणों या वज्र के गिरने से, वह अपने असली स्वरूप में कभी नहीं काँपता।
नानन्दमेत्युपवने न खेदमुपगच्छति । न खेदमेति मरुषु नानन्दमुपगच्छति ॥ ४९ ॥
nānandametyupavane na khedamupagacchati | na khedameti maruṣu nānandamupagacchati || 49 ||
He does not feel joy in a garden, nor does he feel sorrow there; he does not feel sorrow in a desert, nor does he feel joy there.
वह बगीचे में न तो खुशी महसूस करता है, न ही दुख; वह रेगिस्तान में न तो दुख महसूस करता है, न ही खुशी।
पूताङ्गारसमाकल्पसैकतेष्वपि धन्वसु । पुष्पप्रकरसंछन्नमृदुशाद्वलभूमिषु ॥ ५० ॥
pūtāṅgārasamākalpasaiakteṣvapi dhanvasu | puṣpaprakarasaṃchannamṛduśādvalabhūmiṣu || 50 ||
And it is the same for him on desert sand like heaps of glowing embers, and on soft meadow ground covered with masses of flowers.
और यह उसके लिए तब भी वैसा ही है जब रेगिस्तान की रेत दहकते अंगारों के ढेर जैसी हो, और तब भी जब मुलायम घास का मैदान फूलों के ढेर से ढका हो।
क्षुरधारासु तीक्ष्णासु शय्यासु च नवोत्पलैः । उन्नताचलदेशेषु कूपकोशतलेषु च ॥ ५१ ॥
kṣuradhārāsu tīkṣṇāsu śayyāsu ca navotpalaiḥ | unnatācaladeśeṣu kūpakośataleṣu ca || 51 ||
On sharp razor blades, on beds spread with fresh lotus flowers, in high mountain places, and at the bottom of wells.
तेज़ धार वाले छुरों पर, ताज़े कमल के फूलों से बिछी सेज पर, ऊँचे पहाड़ी इलाकों में, और कुओं की तली में।
शिलास्वर्कांशुरूक्षासु मृद्वीषु ललनासु च । संपत्स्वापत्सु चोग्रासु रमणेषूत्सवेषु च ॥ ५२ ॥
śilāsvarkāṃśurūkṣāsu mṛdvīṣu lalanāsu ca | saṃpatsvāpatsu cogrāsu ramaṇeṣūtsaveṣu ca || 52 ||
On rocks made rough by the sun, on the soft bodies of women, in wealth and in fierce misfortune, in pleasures and in festivals.
धूप से खुरदरी हुई चट्टानों पर, स्त्रियों के कोमल शरीर पर, धन-संपत्ति में और भयानक विपत्ति में, सुख-भोग में और उत्सवों में।
विहरन्नपि नोद्वेगी नानन्दमुपगच्छति । अन्तर्मुक्तमना नित्यं कर्मकर्तेव तिष्ठति ॥ ५३ ॥
viharannapi nodvegī nānandamupagacchati | antarmuktamanā nityaṃ karmakarteva tiṣṭhati || 53 ||
Even while he moves about through all this, he is never troubled and never lifted into joy. His mind stays always free inside, and he goes on doing things only as if he were their doer.
यह सब कुछ करते-भोगते हुए भी वह न कभी घबराता है, न खुशी में उछलता है। उसका मन सदा भीतर से मुक्त रहता है, और वह काम करता है तो बस ऐसे जैसे वह उसका कर्ता हो।
अयःसंकुचिताङ्गासु नरकारण्यभूमिषु । परस्परेरितानन्तकुन्ततोमरवृष्टिषु ॥ ५४ ॥
ayaḥsaṃkucitāṅgāsu narakāraṇyabhūmiṣu | paraspareritānantakuntatomaravṛṣṭiṣu || 54 ||
In hellish battlefields where iron pierces every limb, amid endless showers of spears and clubs that men hurl at one another.
उन नरक जैसी युद्ध-भूमियों में जहाँ लोहा हर अंग को बींध देता है, जहाँ लोग एक-दूसरे पर भालों और गदाओं की अंतहीन बौछार करते हैं।
न बिभेति न वादत्ते वैवश्यं न च दीनताम् । समः स्वस्थमना मौनी धीरस्तिष्ठति शैलवत् ॥ ५५ ॥
na bibheti na vādatte vaivaśyaṃ na ca dīnatām | samaḥ svasthamanā maunī dhīrastiṣṭhati śailavat || 55 ||
He does not fear, and he does not take on helplessness or self-pity. Steady, calm in mind, silent, and firm, he stands like a mountain.
वह न डरता है, न ही असहाय या दीन बनता है। समान भाव रखते हुए, मन में स्थिर, मौन और धैर्यवान होकर, वह पहाड़ की तरह अडिग खड़ा रहता है।
अपवित्रमपथ्यं च विषसिक्तं मलाद्यपि । भुक्त्वा जरयति क्षिप्रं क्लिन्नं नष्टं च मृष्टवत् ॥ ५६ ॥
apavitramapathyaṃ ca viṣasiktaṃ malādyapi | bhuktvā jarayati kṣipraṃ klinnaṃ naṣṭaṃ ca mṛṣṭavat || 56 ||
Even if he eats something unclean and unwholesome, filth soaked in poison and the like, he digests it quickly, whether it is rotten or spoiled, as if it were delicious food.
अगर वह कोई गंदी और हानिकारक चीज़ भी खा ले, जैसे ज़हर में डूबी गंदगी, तो भी वह उसे जल्दी पचा लेता है, चाहे वह सड़ी हो या बिगड़ी हो, मानो वह कोई स्वादिष्ट भोजन हो।
बिम्बप्रतिविषाकल्कक्षीरेक्षुसलिलान्धसाम् । असक्तबुद्धिस्तत्त्वज्ञो भवत्यास्वादने समः ॥ ५७ ॥
bimbaprativiṣākalkakṣīrekṣusalilāndhasām | asaktabuddhistattvajño bhavatyāsvādane samaḥ || 57 ||
Whether he tastes a bimba fruit, a bitter antidote paste, milk, sugarcane juice, water, or plain grain, the knower of truth keeps his mind unattached and finds them all the same.
चाहे वह बिंब फल चखे, या ज़हर उतारने वाला कड़वा लेप, दूध, गन्ने का रस, पानी या साधारण अनाज, सत्य को जानने वाला मन को अनासक्त रखते हुए इन सबको एक समान पाता है।
मैरेयमदिराक्षीररक्तमेदोरसासवैः । रूक्षास्थितृणकेशान्तैर्न हृष्यति न कुप्यति ॥ ५८ ॥
maireyamadirākṣīraraktamedorasāsavaiḥ | rūkṣāsthitṛṇakeśāntairna hṛṣyati na kupyati || 58 ||
Whether he is given wine, liquor, milk, blood, fat, bodily fluid, or fermented spirits, or dry bones, straw, and hair, he is neither pleased nor angered.
चाहे उसे शराब, मदिरा, दूध, खून, चरबी, शरीर का रस या आसव पिलाया जाए, या सूखी हड्डियाँ, तिनके और बाल खिलाए जाएँ, वह न खुश होता है, न गुस्सा करता है।
जीवितस्यापि हर्तारं दातारं चैकरूपया । दृशा प्रसादमाधुर्यशालिन्या परिपश्यति ॥ ५९ ॥
jīvitasya api hartāraṃ dātāraṃ caikarūpayā | dṛśā prasādamādhuryaśālinyā paripaśyati || 59 ||
Even the one who takes his life away and the one who gives it, he looks at with the very same gaze, a gaze full of calm sweetness.
जो उसका जीवन छीन ले और जो उसे जीवन दे, दोनों को वह एक जैसी नज़र से देखता है, एक ऐसी नज़र जिसमें शांति और मिठास भरी होती है।
स्थिरास्थिरशरीरेषु रम्यारम्येषु वस्तुषु । न हृष्यति ग्लायति वा सदा समतयेद्धया ॥ ६० ॥
sthirāsthirasarīreṣu ramyāramyeṣu vastuṣu | na hṛṣyati glāyati vā sadā samatayeddhayā || 60 ||
Toward things whose form is lasting or short-lived, toward things pleasant or unpleasant, he never feels joy or sorrow, because he always keeps a steady, glowing evenness of mind.
चाहे कोई चीज़ टिकाऊ हो या क्षण भर की, चाहे वह सुहावनी हो या अप्रिय, वह न कभी खुश होता है, न दुखी, क्योंकि उसके मन में हमेशा एक स्थिर, दमकती समता बनी रहती है।
मुक्तास्थत्वादनास्थेयरूपत्वाज्जगतः स्थितौ नूनं विदितवेद्यत्वान्नीरागत्वात्स्वचेतसः ॥ ६१ ॥
muktāsthatvādanāstheyarūpatvājjagataḥ sthitau nūnaṃ viditavedyatvānnīrāgatvātsvacetasaḥ || 61 ||
Because he has let go of all clinging, because the very way the world exists is not something to rely on, because he has truly known everything there is to know, and because his own mind is free of craving.
क्योंकि उसने हर तरह का मोह छोड़ दिया है, क्योंकि संसार के होने का ढंग ही ऐसा है कि उस पर भरोसा नहीं किया जा सकता, क्योंकि जो कुछ जानने योग्य था वह उसने जान लिया है, और क्योंकि उसका अपना मन हर लालसा से मुक्त हो चुका है।
न कस्यचिन्नो कदाचिदक्षस्य विषयस्थितौ ददाति प्रसरं साधुराधिप्रोज्झितया धिया ॥ ६२ ॥
na kasyacinno kadācidakṣasya viṣayasthitau dadāti prasaraṃ sādhurādhiprojñjhitayā dhiyā || 62 ||
The good man, his mind free of all inner torment, never at any time lets any sense run loose after its objects.
वह भला व्यक्ति, जिसका मन हर भीतरी पीड़ा से मुक्त हो चुका है, कभी भी किसी इंद्रिय को अपने विषयों की ओर खुला नहीं छोड़ता।
अतत्त्वज्ञमविश्रान्तमलब्धात्मानमस्थितम् निगिरन्तीन्द्रियाण्याशु हरिणा इव पल्लवम् ॥ ६३ ॥
atattvajñamaviśrāntamalabdhātmānamasthitam nigirantīndriyāṇyāśu hariṇā iva pallavam || 63 ||
But the senses quickly swallow up a man who does not know the truth, who finds no rest, who has not reached his own self, who has no firm footing, just as a deer swallows down a tender shoot.
पर जो सच को नहीं जानता, जिसे कहीं चैन नहीं मिलता, जिसने अपने असली स्वरूप को नहीं पाया, जो कहीं टिका हुआ नहीं है, उसे इंद्रियाँ झट से निगल जाती हैं, ठीक वैसे ही जैसे हिरण किसी कोमल कोंपल को निगल जाता है।
उह्यमानं भवाम्भोधौ वासनावीचिवेल्लितम् निगिरन्तीन्द्रियग्राहा महाक्रन्दपरायणम् ॥ ६४ ॥
uhyamānaṃ bhavāmbhodhau vāsanāvīcivellitam nigirantīndriyagrāhā mahākrandaparāyaṇam || 64 ||
As he is swept along in the ocean of worldly existence, tossed by the waves of his own desires, crying out in great distress, the sense organs, like sea-monsters, swallow him whole.
संसार-रूपी समुद्र में बहते हुए, अपनी ही वासनाओं की लहरों से हिचकोले खाते हुए, ज़ोर-ज़ोर से चिल्लाते हुए, उसकी इंद्रियाँ, जल-जंतुओं की तरह, उसे पूरी तरह निगल जाती हैं।
विचारिणं भव्यपदं विश्रान्तधियमात्मनि न हरन्ति विकल्पौघा जलौघा इव पर्वतम् ॥ ६५ ॥
vicāriṇaṃ bhavyapadaṃ viśrāntadhiyamātmani na haranti vikalpaughā jalaughā iva parvatam || 65 ||
But floods of doubt cannot sweep away a man who keeps inquiring, who has reached the good state, whose mind rests in his own self, just as floods of water cannot sweep away a mountain.
लेकिन जो विचार करता रहता है, जो अच्छी स्थिति को पा चुका है, जिसका मन अपने ही भीतर टिका है, उसे संदेहों की बाढ़ बहा नहीं सकती, ठीक वैसे ही जैसे पानी की बाढ़ किसी पहाड़ को नहीं बहा सकती।
सर्वसंकल्पसीमान्ते विश्रान्ता ये परे पदे। तेषां लब्धस्वरूपाणां मेरुरेव तृणायते ॥ ६६ ॥
sarvasaṃkalpasīmānte viśrāntā ye pare pade| teṣāṃ labdhasvarūpāṇāṃ merureva tṛṇāyate || 66 ||
For those who have come to rest at the far end of all wish and thought, in the highest state, and who have found their own true nature, even Mount Meru feels no bigger than a blade of grass.
जो सारी इच्छाओं और विचारों की सीमा के पार, सबसे ऊँची अवस्था में टिक चुके हैं और जिन्होंने अपना असली रूप पा लिया है, उनके लिए मेरु पर्वत भी एक तिनके जैसा लगता है।
जगज्जरत्तृणलवो विषं चामृतमेव च। क्षणः कल्पसहस्रं च सममाततचेतसाम् ॥ ६७ ॥
jagajjarattṛṇalavo viṣaṃ cāmṛtameva ca| kṣaṇaḥ kalpasahasraṃ ca samamātatacetasām || 67 ||
For those whose minds have opened out wide, the whole world is like a bit of old dry grass; poison and nectar are the same to them; a single moment and a thousand ages are equal.
जिनका मन पूरी तरह खुल चुका है, उनके लिए यह सारा संसार सूखे तिनके के एक टुकड़े जैसा है; ज़हर और अमृत उनके लिए एक समान हैं; एक पल और हज़ारों युग उनके लिए बराबर हैं।
संविन्मात्रं जगदिति मत्वा मुदितबुद्धयः। संविन्मयत्वादन्तस्थजगत्का विहरन्त्यमी ॥ ६८ ॥
saṃvinmātraṃ jagaditi matvā muditabuddhayaḥ| saṃvinmayatvādantasthajagatkā viharantyamī || 68 ||
Knowing that the world is nothing but pure awareness, these people move about with joyful minds, since the world, being made of that very awareness, lies within them.
यह जानकर कि यह संसार केवल शुद्ध चेतना ही है, ऐसे लोग प्रसन्न मन से जीवन जीते हैं, क्योंकि यह संसार, चेतना से बना होने के कारण, उन्हीं के भीतर बसा हुआ है।
संविन्मात्रपरिस्पन्दे जागते वस्तुपञ्जरे। किं हेयं किमुपादेयमिह तत्त्वविदां मतम् ॥ ६९ ॥
saṃvinmātraparispande jāgate vastupañjare| kiṃ heyaṃ kimupādeyamih tattvavidāṃ matam || 69 ||
In this waking cage of objects, which is nothing but a stirring of pure awareness, what is there to reject and what is there to accept? This is what the knowers of truth hold.
यह जागती हुई वस्तुओं की दुनिया, जो शुद्ध चेतना की एक हलचल मात्र है, इसमें छोड़ने लायक क्या है और अपनाने लायक क्या है? सत्य को जानने वालों की यही राय है।
संविदेवेदमखिलं भ्रान्तिमन्यां त्यजानघ। संविन्मयवपुः स्फारं किं जहाति किमीहते ॥ ७० ॥
saṃvidevedamakhilaṃ bhrāntimanyāṃ tyajānagha| saṃvinmayavapuḥ sphāraṃ kiṃ jahāti kimīhate || 70 ||
O sinless one, give up any other confusion, all this is nothing but pure awareness. What can this vast form made of awareness give up, and what can it seek?
हे निष्पाप! कोई और भ्रम मत पालो, यह सब कुछ शुद्ध चेतना ही है। चेतना से बना यह विशाल रूप आख़िर क्या छोड़े और क्या चाहे?
यदेतज्जायते भूमेर्भविष्यत्पल्लवाङ्कुरम् । तत्संविदेव प्रथते तथा तत्त्वाङ्कुरस्थितम् ॥ ७१ ॥
yadetajjāyate bhūmerbhaviṣyatpallavāṅkuram | tatsaṃvideva prathate tathā tattvāṅkurasthitam || 71 ||
This shoot that is yet to spring up from the ground is itself nothing but awareness spreading out; in the same way, it already stands present as the sprout of what is real.
ज़मीन से अभी जो कोंपल आगे फूटने वाली है, वह भी दरअसल चेतना का ही फैलाव है; उसी तरह वह सच्चाई की एक कोंपल के रूप में पहले से ही मौजूद है।
आदावन्ते च यन्नास्ति वर्तमानेऽपि तस्य च । कंचित्काललवं दृष्टा सत्तासौ संविदो भ्रमः ॥ ७२ ॥
ādāvante ca yannāsti vartamāne'pi tasya ca | kaṃcitkālalavaṃ dṛṣṭā sattāsau saṃvido bhramaḥ || 72 ||
What does not exist at the beginning, does not exist at the end, and does not truly exist even now, its being, seen for some brief moment, is nothing but a confusion within awareness.
जो न शुरुआत में था, न अंत में रहेगा, और न अभी सचमुच है, उसका होना, जो कुछ पल के लिए दिखता है, बस चेतना का एक धोखा भर है।
इति मत्वा धियं त्यक्त्वा भावाभावानुपातिनीम् । निःसङ्गसंविद्भारूपो भव भावान्तमागतः ॥ ७३ ॥
iti matvā dhiyaṃ tyaktvā bhāvābhāvānupātinīm | niḥsaṅgasaṃvidbhārūpo bhava bhāvāntamāgataḥ || 73 ||
Knowing this, give up the mind that keeps running after existence and non-existence. Having come to the end of all becoming, be nothing but the light of awareness, free of all attachment.
यह समझकर, होने और न होने के पीछे भागने वाली बुद्धि को छोड़ दो। जब यह सारा होना समाप्त हो जाए, तब तुम बस चेतना के उस उजाले हो जाओ, जो किसी से जुड़ा नहीं है।
कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि । कर्म कुर्वन्नकुर्वन्वा निःसङ्गः सन्न लिप्यते ॥ ७४ ॥
kāyena manasā buddhyā kevalairindriyairapi | karma kurvannakurvanvā niḥsaṅgaḥ sann na lipyate || 74 ||
Whether he acts or does not act, with body, with mind, with intellect, or with the senses alone, being free of attachment, he is never stained by it.
चाहे वह शरीर से करे, मन से करे, बुद्धि से करे या सिर्फ़ इंद्रियों से, काम करे या न करे, अनासक्त रहते हुए वह उससे कभी लिप्त नहीं होता।
गतसङ्गेन मनसा कुर्वन्नपि न लिप्यते । सुखदुःखैर्महाबाहो मनोरथदशास्विव ॥ ७५ ॥
gatasaṅgena manasā kurvannapi na lipyate | sukhaduḥkhairmahābāho manorathadaśāsviva || 75 ||
O mighty-armed one, even while he acts with a mind free of all attachment, pleasure and pain do not stick to him, just as they do not stick to someone lost in a daydream.
हे महाबाहु! ऐसा व्यक्ति काम करते हुए भी, मन से हर लगाव छोड़ चुका होने के कारण, सुख-दुख से नहीं चिपकता, ठीक वैसे जैसे खयाली सपनों में देखी बातों का सुख-दुख किसी को नहीं छूता।
गतसङ्गां मतिं कुर्वन्कुर्वन्नप्यङ्गयष्टिभिः । न लिप्यते सुखैर्दुःखैर्मनोरथदशास्विव ॥ ७६ ॥
gatasaṅgāṃ matiṃ kurvannkurvannapyāṅgayaṣṭibhiḥ | na lipyate sukhairduḥkhairmanorathadaśāsviva || 76 ||
One who keeps the mind free of attachment, even while acting with the limbs of the body, is not touched by pleasure or pain, the way a person is not touched by what happens in a daydream.
जो अपने मन को आसक्ति से मुक्त रखता है, वह शरीर के अंगों से काम करते हुए भी सुख-दुख से नहीं लिपटता, जैसे आदमी अपने ख्याली सपने की बातों से नहीं लिपटता।
गतसङ्गमना दृष्ट्या पश्यन्नपि न पश्यति । एतदन्यस्थचित्तत्वाद्वालेनाप्यनुभूयते ॥ ७७ ॥
gatasaṅgamanā dṛṣṭyā paśyannapi na paśyati | etadanyasthacittatvādvālenāpyanubhūyate || 77 ||
One whose mind has let go of attachment does not truly see, even while looking with the eyes. This happens because the mind is fixed somewhere else, and even a child has felt it.
जिसका मन आसक्ति छोड़ चुका है, वह आँखों से देखते हुए भी सचमुच नहीं देखता। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि मन कहीं और लगा होता है, और यह बात एक बच्चे ने भी महसूस की है।
गतसङ्गमना जन्तुः पश्यन्नेव न पश्यति । न श्रृणोत्यपि श्रृण्वंश्च न स्पृशत्यपि च स्पृशन् ॥ ७८ ॥
gatasaṅgamanā jantuḥ paśyannēva na paśyati | na śr̥ṇotyapi śr̥ṇvaṃśca na spṛśatyapi ca spṛśan || 78 ||
A being whose mind has let go of attachment does not see, even while looking; does not hear, even while listening; and does not touch, even while touching.
जिस प्राणी का मन आसक्ति छोड़ चुका है, वह देखते हुए भी नहीं देखता, सुनते हुए भी नहीं सुनता, और छूते हुए भी नहीं छूता।
न जिघ्रत्यपि संजिघ्रन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि । पदार्थे च पतत्येव बलात्पतति नाप्ययम् ॥ ७९ ॥
na jighrtyapi saṃjighrannunmiṣannimiṣannapi | padārthe ca patatyeva balātpatati nāpyayam || 79 ||
Even while smelling, he does not truly smell. His eyes go on opening and closing as ever, and though his eye falls on some object, it does not fall there by force.
सूंघते हुए भी वह सचमुच नहीं सूंघता। उसकी आँखें पहले की तरह खुलती-बंद होती रहती हैं, और भले ही उसकी नज़र किसी चीज़ पर पड़ जाए, वह ज़बरदस्ती वहाँ नहीं पड़ती।
देशान्तरस्थचेतोभिरेतदात्मगृहस्थितैः । अप्रौढमतिभिः साधु मूर्खैरप्यनुभूयते ॥ ८० ॥
deśāntarasthacetobhiretadātmagṛhasthitaiḥ | aprauḍhamatibhiḥ sādhu mūrkhairapyanubhūyate || 80 ||
Even foolish people with an unripe mind feel this clearly. Sitting right in their own house, their mind is somewhere else.
यहाँ तक कि अधपकी बुद्धि वाले मूर्ख लोग भी इसे साफ महसूस करते हैं। वे अपने ही घर में बैठे रहते हैं, पर उनका मन कहीं और भटक रहा होता है।
सङ्गः कारणमर्थानां सङ्गः संसारकारणम् । सङ्गः कारणमाशानां सङ्गः कारणमापदाम् ॥ ८१ ॥
saṅgaḥ kāraṇamarthānāṃ saṅgaḥ saṃsārakāraṇam | saṅgaḥ kāraṇamāśānāṃ saṅgaḥ kāraṇamāpadām || 81 ||
Attachment is the cause of wealth. Attachment is the cause of the cycle of the world. Attachment is the cause of hope. Attachment is the cause of misfortune.
आसक्ति ही धन का कारण है। आसक्ति ही संसार के चक्र का कारण है। आसक्ति ही आशा का कारण है। आसक्ति ही विपत्ति का कारण है।
सङ्गत्यागं विदुर्मोक्षं सङ्गत्यागादजन्मता । सङ्गं त्यज त्वं भावानां जीवन्मुक्तो भवानघ ॥ ८२ ॥
saṅgatyāgaṃ vidurmokṣaṃ saṅgatyāgādajanmatā | saṅgaṃ tyaja tvaṃ bhāvānāṃ jīvanmukto bhavānagh || 82 ||
The wise call the giving up of attachment liberation. Giving up attachment ends rebirth. Give up your attachment to things, sinless one, and become free while you are still alive.
आसक्ति का त्याग ही मोक्ष कहलाता है। आसक्ति छोड़ने से फिर जन्म नहीं होता। हे निष्पाप, तुम चीज़ों के प्रति अपनी आसक्ति छोड़ दो और जीते-जी मुक्त हो जाओ।
श्रीराम उवाच । सर्वसंशयनीहारशरन्मारुत हे मुने । सङ्गः किमुच्यते ब्रूहि समासेन मम प्रभो ॥ ८३ ॥
śrīrāma uvāca | sarvasaṃśayanīhāraśaraṇmāruta he mune | saṅgaḥ kimucyate brūhi samāsena mama prabho || 83 ||
Sri Rama said: Sage, you are the autumn wind that clears away the fog of every doubt. Tell me briefly, lord, what is called attachment.
श्रीराम ने कहा: हे मुनि, आप शरद ऋतु की उस हवा के समान हैं जो हर शंका के कुहासे को उड़ा देती है। हे प्रभु, मुझे संक्षेप में बताइए कि आसक्ति किसे कहते हैं।
श्रीवसिष्ठ उवाच । भावाभावे पदार्थानां हर्षामर्षविकारदा । मलिना वासना यैषा सा सङ्ग इति कथ्यते ॥ ८४ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | bhāvābhāve padārthānāṃ harṣāmarṣavikāradā | malinā vāsanā yaiṣā sā saṅga iti kathyate || 84 ||
Sri Vasishtha said: When things are present or absent, the tainted impression in the mind that stirs up joy and anger is what is called attachment.
श्री वसिष्ठ ने कहा: वस्तुएँ मिलें या न मिलें, मन में जो मैला संस्कार उठता है और खुशी या गुस्सा जगाता है, उसी को आसक्ति कहा जाता है।
जीवन्मुक्तशरीराणामपुनर्जन्मकारिणी । मुक्ता हर्षविषादाभ्यां शुद्धा भवति वासना ॥ ८५ ॥
jīvanmuktasharīrāṇāmapunarjanmakāriṇī | muktā harṣaviṣādābhyāṃ śuddhā bhavati vāsanā || 85 ||
For those who are liberated while still in the body, the impression in the mind does not cause rebirth. Free of joy and sorrow, it stays pure.
जो लोग जीते-जी शरीर में रहते हुए भी मुक्त हैं, उनके मन का संस्कार फिर जन्म नहीं देता। वह खुशी और दुख दोनों से मुक्त रहकर शुद्ध बना रहता है।
अजीवन्मुक्तरूपाणां दीनानां मूढचेतसाम् । युक्ता हर्षविषादाभ्यां बन्धनी वासना भवेत् ॥ ८७ ॥
ajīvanmuktarūpāṇāṃ dīnānāṃ mūḍhacetasām | yuktā harṣaviṣādābhyāṃ bandhanī vāsanā bhavet || 87 ||
But for those who are not liberated while alive, the wretched and the deluded, the impression in the mind stays joined to joy and sorrow, and it becomes a bond.
पर जो जीते-जी मुक्त नहीं हैं, वे दीन और मूढ़ लोग, उनके मन का संस्कार खुशी-दुख से जुड़ा रहता है और बंधन बन जाता है।
सैवोक्ता सङ्गशब्देन पुनर्जननकारिणी । तया यत्क्रियते कर्म तद्बन्धायैव केवलम् ॥ ८८ ॥
saivoktā saṅgaśabdena punarjananakāriṇī | tayā yatkriyate karma tadbandhāyaiva kevalam || 88 ||
That very impression, the one that causes rebirth, is what is called by the word attachment. Whatever action is done through it leads only to bondage.
वही संस्कार, जो फिर जन्म देता है, आसक्ति शब्द से कहा जाता है। उसके सहारे जो भी काम किया जाए, वह केवल बंधन में ही डालता है।
एवं रूपं परित्यज्य सङ्गं स्वात्मविकारदम् । यदि तिष्ठसि निर्व्यग्रः कुर्वन्नपि न लिप्यसे ॥ ८९ ॥
evaṃ rūpaṃ parityajya saṅgaṃ svātmavikāradam | yadi tiṣṭhasi nirvyagraḥ kurvannapi na lipyase || 89 ||
So, if you give up this kind of attachment, the one that disturbs your own self, and stay undisturbed, then even while acting, you will not be stained.
इसलिए अपने ही मन को बिगाड़ने वाली इस आसक्ति को छोड़कर, अगर तुम बेचैन हुए बिना शांत रहो, तो काम करते हुए भी तुम लिप्त नहीं होगे।
हर्षामर्षविषादाभ्यां यदि गच्छसि नान्यताम् । वीतरागभयक्रोधस्तदसङ्गोऽसि राघव ॥ ९० ॥
harṣāmarṣaviṣādābhyāṃ yadi gacchasi nānyatām | vītarāgabhayakrodhastadasaṅgo'si rāghava || 90 ||
If joy, anger, and sorrow do not turn you into someone else, and you are free of craving, fear, and anger, then, Raghava, you are truly unattached.
अगर खुशी, गुस्सा और दुख तुम्हें बदल न सकें, और तुम लालच, डर और क्रोध से मुक्त रहो, तो हे राघव, तभी तुम सचमुच निरासक्त हो।
दुःखैर्न ग्लानिमायासि यदि हृष्यसि नो सुखैः । आशावैवश्यमुत्सृज्य तदसङ्गोऽसि राघव ॥ ९१ ॥
duḥkhairna glānimāyāsi yadi hṛṣyasi no sukhaiḥ | āśāvaivashyamutsṛjya tadasaṅgo'si rāghava || 91 ||
If sorrows do not wear you down, and pleasures do not thrill you, and you stop being a slave to hope, then, Raghava, you are truly unattached.
अगर दुख तुम्हें थका न सकें, और सुख तुम्हें फुला न सकें, और तुम आशा के गुलाम बनने से बच जाओ, तो हे राघव, तभी तुम सचमुच निरासक्त हो।
विहरन्व्यवहारेषु सुखदुःखदशासु च । न विमुञ्चसि सत्साम्यं तदसङ्गोऽसि राघव ॥ ९२ ॥
viharanvyavahāreṣu sukhaduḥkhadaśāsu ca | na vimuñcasi satsāmyaṃ tadasaṅgo'si rāghava || 92 ||
While you go about your daily dealings, and through states of pleasure and pain, if you never let go of true even-mindedness, then, Raghava, you are truly unattached.
रोज़ के काम-काज में और सुख-दुख की हालत में रहते हुए भी अगर तुम सच्ची समता को न छोड़ो, तो हे राघव, तभी तुम सचमुच निरासक्त हो।
संवेद्यो यदि चैवात्मा वेदिते लक्ष्यते समः । यथाप्राप्तानुवर्ती च तदसङ्गोऽसि राघव ॥ ९३ ॥
saṃvedyo yadi caivātmā veditelakṣyate samaḥ | yathāprāptānuvartī ca tadasaṅgo'si rāghava || 93 ||
And if the self you experience is seen to stay the same in every experience, and you simply accept whatever comes to you, then, Raghava, you are truly unattached.
और अगर अनुभव में आने वाला तुम्हारा आत्मा हर अनुभव में एक-सा ही दिखे, और तुम जो भी मिले उसी में संतुष्ट रहो, तो हे राघव, तभी तुम सचमुच निरासक्त हो।
असङ्गतामनायासाज्जीवन्मुक्तस्थितिं स्थिराम् । अवलम्ब्य समः स्वस्थो वीतरागो भवानघ ॥ ९४ ॥
asaṅgatāmanāyāsājjīvanmuktasthitiṃ sthirām | avalambya samaḥ svastho vītarāgo bhavānagh || 94 ||
By staying effortless, resting on this state of being unattached and on the steady state of freedom while alive, stay even-minded and at ease within yourself, and become free of craving, sinless one.
बिना किसी मेहनत के, इस निरासक्ति और जीते-जी मुक्ति की स्थिर अवस्था पर टिके रहकर, समभाव में और अपने भीतर सहज बने रहो, और हे निष्पाप, लालच से मुक्त हो जाओ।
जीवन्मुक्तमतिर्मौनी निगृहीतेन्द्रियग्रहः । अमानमदमात्सर्यमार्यस्तिष्ठति विज्वरम् ॥ ९५ ॥
jīvanmuktamatirmauṇī nigṛhītendriyagrahaḥ | amānamadamātsaryamāryastiṣṭhati vijvaram || 95 ||
One whose mind rests in freedom while still alive, who stays silent, who has reined in the grip of the senses, and who is free of pride, conceit, and envy, that noble person remains free of all inner turmoil.
जिसका मन जीते-जी मुक्ति में टिका है, जो मौन रहता है, जिसने इंद्रियों की पकड़ को वश में कर लिया है, और जो घमंड, नशे और ईर्ष्या से मुक्त है, वह श्रेष्ठ व्यक्ति हर तरह की बेचैनी से मुक्त रहता है।
सदा समग्रेऽपि हि वस्तुजाले समाशयोऽप्यन्तरदीनसत्त्वः । व्यापारमात्रात्सहजात्क्रमस्थान्न किंचिदप्यन्यदसौ करोति ॥ ९६ ॥
sadā samagre'pi hi vastujāle samāśayo'pyantaradīnasattvaḥ | vyāpāramātrātsahajātkramasthānna kiṃcidapyanyadasau karoti || 96 ||
Always, even in the midst of the whole web of things, he stays even-minded, and inwardly his being is never crushed. Beyond the plain, natural action that comes in its own order, he does nothing else at all.
वह सदा, चीज़ों के पूरे जाल के बीच रहते हुए भी, समान भाव रखता है, और भीतर से उसका मन कभी दबता नहीं। जो सहज और अपने क्रम से आने वाला काम है, उससे आगे वह कुछ और नहीं करता।
यदेव किंचित्प्रकृतं क्रमस्थं कर्तव्यमात्मीयमसौ तदेव । संसर्गसंबन्धविहीनयैव कुर्वन्न खेदं रमते धियान्तः ॥ ९७ ॥
yadeva kiṃcitprakṛtaṃ kramasthaṃ kartavyamātmīyamasau tadeva | saṃsargasaṃbandhavihīnayaiva kurvanna khedaṃ ramate dhiyāntaḥ || 97 ||
Whatever task comes to hand in its own time, he treats that alone as his own to do. He does it only with a mind free of any attachment, without weariness, and stays content within, in his own understanding.
जो भी काम अपने समय पर सामने आए, वह उसे ही अपना काम मानकर करता है, वह भी बिना किसी लगाव के और बिना थके-हारे। वह भीतर से अपने ही मन में संतुष्ट और आनंदित रहता है।
अथापदं प्राप्य सुसंपदं वा महामतिः स्वप्रकृतं स्वभावम् । जहाति नो मन्दरवेल्लितोऽपि शौक्ल्यं यथा क्षीरमयाम्बुराशिः ॥ ९८ ॥
athāpadaṃ prāpya susaṃpadaṃ vā mahāmatiḥ svaprakṛtaṃ svabhāvam | jahāti no mandaravellito'pi śauklyaṃ yathā kṣīramayāmburāśiḥ || 98 ||
So too, whether he meets misfortune or great prosperity, the wise, great-minded person never gives up his own true nature, just as the ocean of milk, even when churned by Mount Mandara, never gives up its whiteness.
इसी तरह चाहे उसे विपत्ति मिले या बड़ी संपत्ति, महान बुद्धि वाला व्यक्ति अपना असली स्वभाव नहीं छोड़ता, ठीक वैसे ही जैसे मंदराचल पर्वत से मथे जाने पर भी दूध का सागर अपनी सफेदी नहीं छोड़ता।
संप्राप्य साम्राज्यमथापदं वा सरीसृपत्वं सुरनाथतां वा । तिष्ठत्यखेदोदयमस्तहर्षं क्षयोदयेष्विन्दुरिवैकरूपः ॥ ९९ ॥
saṃprāpya sāmrājyamathāpadaṃ vā sarīsṛpatvaṃ suranāthatāṃ vā | tiṣṭhatyakhedodayamastaharṣaṃ kṣayodayeṣvindurivaikarūpaḥ || 99 ||
Whether he gains an empire or misfortune, the state of a crawling reptile or the lordship of the gods, he stays free of dejection and free of elation, unchanged, like the moon, which keeps the same form through its waning and its waxing.
चाहे उसे राज-पाट मिले या विपत्ति, चाहे वह रेंगने वाला जीव बने या देवताओं का राजा, वह न तो दुखी होता है न ही खुश, बल्कि हमेशा एक जैसा रहता है, ठीक वैसे ही जैसे चाँद घटने और बढ़ने पर भी अपना रूप एक-सा रखता है।
निरस्तसंरम्भमपास्तभेदं प्रशान्तनानाफलवल्गुवेषम् । विचारयात्मानमदीनसत्त्वो यथा भवस्युत्तमकार्यनिष्ठः ॥ १०० ॥
nirastasaṃrambhamapāstabhedaṃ praśāntanānāphalavalguveṣam | vicārayātmānamadīnasattvo yathā bhavasyuttamakāryaniṣṭaḥ || 100 ||
Inquire into the self, the self that is free of all agitation, free of every division, in which the many alluring shapes of results have grown quiet. Inquire with a mind that does not give way, so that you become one set upon the highest task.
अपने उस आत्मा का विचार करो, जो हर उथल-पुथल से मुक्त है, जिसमें कोई भेद नहीं बचा, और जिसमें फल के अनेक लुभावने रूप शांत हो चुके हैं। यह विचार बिना हिम्मत हारे करो, ताकि तुम सबसे ऊँचे काम में लगे रह सको।
तयोदितप्रसरविलासशुद्धया गतज्वरं पदमवलम्बयामलम् । धियेद्धया पुनरिह जन्मबन्धनैर्न बध्यसे समधिगतात्मदृश्यया ॥ १०१ ॥
tayoditaprasaravilāsaśuddhayā gatajvaraṃ padamavalambyāmalam | dhiyeddhayā punariha janmabandhanairna badhyase samadhigatātmadṛśyayā || 101 ||
With the understanding that has become pure through this unfolding, that is kindled, and that has fully grasped the self as the seen, rest firmly on that stainless, untroubled state, and here in this world you will never again be bound by the chains of birth.
इस समझ के फैलाव से जो बुद्धि निखर आई है, जो जाग उठी है, और जिसने आत्मा को ही दृश्य के रूप में पूरी तरह जान लिया है, उस बुद्धि के सहारे उस निर्मल, बेचैनी-रहित अवस्था पर टिक जाओ, फिर तुम इस संसार में जन्म के बंधनों में कभी नहीं बंधोगे।