Upaśama, Chapter 79उपशम प्रकरण · सर्ग ७९

श्रीराम उवाच । योगयुक्तस्य चित्तस्य शम एव निरूपितः । सम्यग्ज्ञानमिदानीं मे कथयानुग्रहात्प्रभो ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca | yogayuktasya cittasya śama eva nirūpitaḥ | samyagjñānamidānīṃ me kathayānugrahātprabho || 1 ||

Sri Rama said: You have told me about the calm of a mind joined to yoga. Now, out of kindness, my lord, tell me true and complete knowledge.

श्रीराम ने कहा: आपने योग से जुड़े मन की शांति के बारे में बताया। अब कृपा करके, हे प्रभु, मुझे सच्चा और पूरा ज्ञान बताइए।

श्रीवसिष्ठ उवाच । अनाद्यन्तावभासात्मा परमात्मेह विद्यते । इत्येको निश्चयः स्फारः सम्यग्ज्ञानं विदुर्बुधाः ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | anādyantāvabhāsātmā paramātmeha vidyate | ityeko niścayaḥ sphāraḥ samyagjñānaṃ vidurbudhāḥ || 2 ||

Sri Vasishtha said: Here there exists a supreme self whose shining light has no beginning and no end. The wise call this one vast certainty true knowledge.

श्री वसिष्ठ ने कहा: यहाँ एक परमात्मा है, जिसका प्रकाश न कभी शुरू हुआ, न कभी खत्म होगा। बुद्धिमान लोग इस एक विशाल निश्चय को ही सच्चा ज्ञान कहते हैं।

इमा घटपटाकाराः पदार्थशतपङ्क्तयः । आत्मैव नान्यदस्तीति निश्चयः सम्यगीक्षणम् ॥ ३ ॥

imā ghaṭapaṭākārāḥ padārthaśatapaṅktayaḥ | ātmaiva nānyadastīti niścayaḥ samyagīkṣaṇam || 3 ||

These shapes like a pot and a cloth, these rows of hundreds of things, are here. The certainty that the self alone exists, and nothing else, is true seeing.

घड़े और कपड़े जैसी ये आकृतियाँ, सैकड़ों चीज़ों की ये पंक्तियाँ, यहाँ हैं। यह निश्चय कि बस आत्मा ही है, और कुछ नहीं, यही सच्ची दृष्टि है।

असम्यग्वेदनाज्जन्म मोक्षः सम्यगवेक्षणात् । असम्यग्वेदनाद्रज्जुः सर्पो नो सम्यगीक्षणात् ॥ ४ ॥

asamyagvedanājjanma mokṣaḥ samyagavekṣaṇāt | asamyagvedanādrajjuḥ sarpo no samyagīkṣaṇāt || 4 ||

Wrong knowing brings birth; right seeing brings freedom. Wrong knowing turns a rope into a snake; right seeing does not.

गलत जानना जन्म लाता है, सही देखना मुक्ति लाता है। गलत जानने से रस्सी साँप बन जाती है, सही देखने से नहीं बनती।

संकल्पांशविनिर्मुक्ता संवित्संवेद्यवर्जिता । संवित्त्याभिसमाख्याता मुक्तावस्तीह नेतरत् ॥ ५ ॥

saṃkalpāṃśavinirmuktā saṃvitsaṃvedyavarjitā | saṃvittyābhisamākhyātā muktāvastīha netarat || 5 ||

That awareness is free of every trace of thought, free of any split between the knower and the known. It is simply called awareness. In freedom, only this exists here; nothing else.

वह चेतना हर तरह की कल्पना से मुक्त है, जानने वाले और जाने जाने वाले के भेद से भी मुक्त है। उसे बस चेतना ही कहा जाता है। मुक्ति में यहाँ बस यही है, और कुछ नहीं।

सा शुद्धरूपा विज्ञाता परमात्मेति कथ्यते । शुद्धा त्वशुद्धरूपान्तरविद्येत्युच्यते बुधैः ॥ ६ ॥

sā śuddharūpā vijñātā paramātmeti kathyate | śuddhā tvaśuddharūpāntaravidyetyucyate budhaiḥ || 6 ||

That same awareness, known in its pure form, is called the supreme self. But the wise call it ignorance when it takes another, impure form.

वही चेतना, जब अपने शुद्ध रूप में जानी जाती है, परमात्मा कहलाती है। पर बुद्धिमान लोग उसी को, जब वह किसी दूसरे अशुद्ध रूप में हो, अज्ञान कहते हैं।

संवित्तिरेव संवेद्यं नानयोर्द्वित्वकल्पना । चिनोत्यात्मानमात्मैव रामैवं नान्यदस्ति हि ॥ ७ ॥

saṃvittireva saṃvedyaṃ nānayordvitvakalpanā | cinotyātmānamātmaiva rāmaivaṃ nānyadasti hi || 7 ||

Awareness alone is the thing known; there is no true difference between the two. The self alone knows the self. Rama, nothing else exists at all.

चेतना ही जानी गई वस्तु है; इन दोनों में कोई सच्चा भेद नहीं है। आत्मा ही आत्मा को जानती है। हे राम, सचमुच और कुछ भी नहीं है।

यथाभूतात्मदर्शित्वमेतावद्भुवनत्रये । यदात्मैव जगत्सर्वमिति निश्चित्य पूर्णता ॥ ८ ॥

yathābhūtātmadarśitvametāvadbhuvanatraye | yadātmaiva jagatsarvamiti niścitya pūrṇatā || 8 ||

In the three worlds, seeing the self as it truly is means only this: knowing for certain that the self alone is the whole world. That is fullness.

तीनों लोकों में आत्मा को जैसा वह सचमुच है वैसा देखने का मतलब बस इतना है: यह निश्चय कर लेना कि आत्मा ही पूरा जगत है। यही पूर्णता है।

सर्वमात्मैव कौ दिष्टौ भावाभावौ क्व च स्थितौ । क्व बन्धमोक्षकलने किमन्यद्राम शोच्यते ॥ ९ ॥

sarvamātmaiva kau diṣṭau bhāvābhāvau kva ca sthitau | kva bandhamokṣakalane kimanyadrāma śocyate || 9 ||

Everything is the self alone. Then where are these two, existence and non-existence? Where do they stand? Where is bondage, where is freedom? Rama, what else is there left to grieve for?

सब कुछ बस आत्मा ही है। फिर होना और न होना, ये दोनों कहाँ हैं? कहाँ टिके हैं? बंधन कहाँ है, मुक्ति कहाँ है? हे राम, फिर और किस बात का शोक करें?

न चेत्यमन्यन्नो चित्तं ब्रह्मैवेदं विजृम्भते । सर्वमेकं परं व्योम को मोक्षः कस्य बन्धता ॥ १० ॥

na cetyamanyanno cittaṃ brahmaivedaṃ vijṛmbhate | sarvamekaṃ paraṃ vyoma ko mokṣaḥ kasya bandhatā || 10 ||

There is nothing else to know, no separate mind at all. This is Brahman alone, spreading out as everything. All is one, the highest space. Then what is freedom, and whose is bondage?

जानने को और कुछ नहीं है, कोई अलग मन भी नहीं है। यह बस ब्रह्म ही है जो सब कुछ बनकर फैल रहा है। सब कुछ एक है, वही परम आकाश है। फिर मुक्ति क्या, और बंधन किसका?

ब्रह्मेदं बृंहिताकारं वृहद्बृहदवस्थितम् । ज्ञानादस्तमितद्वित्वं भवात्मैव त्वमात्मना ॥ ११ ॥

brahmedaṃ bṛṃhitākāraṃ vṛhadbṛhadavasthitam | jñānādastamitadvitvaṃ bhavātmaiva tvamātmanā || 11 ||

This same Brahman is vast in form; it stands ever greater and greater. Through knowledge, the sense of two disappears. You, yourself, become the self alone, by your own self.

यही ब्रह्म विशाल रूप वाला है; यह लगातार और बड़ा, और बड़ा बना रहता है। ज्ञान से दो होने का भाव मिट जाता है। तुम खुद अपने आत्मा के सहारे बस आत्मा ही बन जाओ।

सम्यगालोकिते रूपे काष्ठपाषाणवाससाम् । मनागपि न भेदोऽस्ति क्वासि संकल्पनोन्मुखः ॥ १२ ॥

samyagālokite rūpe kāṣṭhapāṣaṇavāsasām | manāgapi na bhedo'sti kvāsi saṃkalponmukhaḥ || 12 ||

When the shape of wood, stone, and cloth is truly seen, there is not even the slightest difference between them. Then where are you, so eager to imagine things?

जब लकड़ी, पत्थर और कपड़े के रूप को सही तरह से देखा जाए, तो उनमें ज़रा भी फ़र्क़ नहीं है। फिर तुम कल्पना करने पर इतने उतावले क्यों हो?

आदावन्ते च संशान्तं स्वरूपमविनाशि यत् । वस्तु नामात्मनश्चैव तन्मयो भव राघव ॥ १३ ॥

ādāvante ca saṃśāntaṃ svarūpamavināśi yat | vastu nāmātmanaścaiva tanmayo bhava rāghava || 13 ||

That true nature which is at peace at the beginning and at the end, which is never destroyed, that reality belongs to the self alone. Raghava, become that.

जो असली स्वरूप शुरू में भी शांत है और अंत में भी शांत है, जो कभी नष्ट नहीं होता, वह सच्चाई आत्मा की अपनी है। हे राघव, तुम वही बन जाओ।

परं व्योमेदमखिलं जगत्स्थावरजङ्गमम् । सुखदुःखक्रमः कुत्र विज्वरो भव राघव ॥ १४ ॥

paraṃ vyomeda makhilaṃ jagatsthāvarajaṅgamam | sukhaduḥkhakramaḥ kutra vijvaro bhava rāghava || 14 ||

This whole world, all that moves and all that does not move, is the highest space itself. Then where is pleasure, where is pain? Raghava, be free of fever.

यह पूरा जगत, जो कुछ चलता है और जो कुछ नहीं चलता, वह सब परम आकाश ही है। फिर सुख कहाँ है, दुख कहाँ है? हे राघव, बेचैनी छोड़ दो।

द्वैताद्वेतसमुद्भूतैर्जरामरणविभ्रमैः । स्फुरत्यात्मभिरात्मैव चित्रैरम्ब्विव वीचिभिः ॥ १५ ॥

dvaitādvaitasamudbhūtairjarāmaraṇavibhramaiḥ | sphuratyātmabhirātmaiva citrairambviva vīcibhiḥ || 15 ||

The self alone appears as countless selves, full of the confusions of old age and death, arising from both duality and oneness, the way water appears through its many different waves.

आत्मा ही अनगिनत आत्माओं के रूप में दिखती है, जो बुढ़ापे और मृत्यु के भ्रम से भरी हैं, और द्वैत तथा अद्वैत दोनों से पैदा हुई हैं, ठीक वैसे ही जैसे पानी अपनी कई अलग-अलग तरंगों के रूप में दिखता है।

शुद्धमात्मानमालिङ्ग्य नित्यमन्तस्थया धियायाः स्थितस्तं क आत्मेहं भोगा बन्धयितुं क्षमाः ॥ १६ ॥

śuddhamātmānamāliṅgya nityamantasthayā dhiyāyaḥ sthitastaṃ ka ātmehaṃ bhogā bandhayituṃ kṣamāḥ || 16 ||

One who always holds on to the pure self with a mind turned inward, what pleasures could ever bind that self?

जो व्यक्ति हमेशा अपने मन को भीतर की ओर रखते हुए शुद्ध आत्मा को थामे रहता है, कोई भी भोग उस आत्मा को कैसे बाँध सकते हैं?

कृतस्फारविचारस्य मनोभोगादयोऽरयःमनागपि न भिन्दन्ति शैलं मन्दानिला इव ॥ १७ ॥

kṛtasphāravicārasya manobhogādayo'rayaḥmanāgapi na bhindanti śailaṃ mandānilā iva || 17 ||

For one who has looked deeply and widely, enemies like the mind and its pleasures cannot pierce him even a little, just as gentle winds cannot break a mountain.

जिसने गहरा और व्यापक चिंतन किया है, उसके लिए मन और उसके भोग जैसे शत्रु उसे ज़रा भी नहीं छेद पाते, ठीक वैसे ही जैसे हल्की हवा किसी पहाड़ को नहीं तोड़ पाती।

अविचारिणमज्ञानं मूढमाशापरायणम्निगिरन्तीह दुःखानि बका मत्स्यमिवाजलम् ॥ १८ ॥

avicāriṇamajñānaṃ mūḍhamāśāparāyaṇamnigirantīha duḥkhāni bakā matsyamivājalam || 18 ||

Sorrows swallow the person who does not reflect, who is ignorant, foolish, and lives on hope alone, just as herons swallow a fish left stranded without water.

जो व्यक्ति कुछ नहीं सोचता, जो अज्ञानी है, मूर्ख है, और बस आशा के सहारे जीता है, उसे दुख यहाँ निगल जाते हैं, ठीक वैसे ही जैसे बगुले पानी के बिना पड़ी मछली को निगल जाते हैं।

जगदात्मैव सकलमविद्या नास्ति कुत्रचितिति दृष्टिमवष्टभ्य सम्यग्रूपः स्थिरो भव ॥ १९ ॥

jagadātmaiva sakalamavidyā nāsti kutracititi dṛṣṭimavaṣṭabhya samyagrūpaḥ sthiro bhava || 19 ||

The whole world, entirely, is the self alone; ignorance exists nowhere. Hold firmly to this view, and stand steady in your true form.

पूरा जगत, पूरी तरह से, बस आत्मा ही है; अज्ञान कहीं भी नहीं है। इस दृष्टि को मज़बूती से थामे रखो, और अपने सच्चे रूप में स्थिर बने रहो।

नानात्वमस्ति कलनासु न वस्तुतोऽन्तर्नानाविधासु सरसीषु जलादि नान्यतित्येकनिश्चयमयः पुरुषो विमुक्त इत्युच्यते समवलोकितसम्यगर्थः ॥ २० ॥

nānātvamasti kalanāsu na vastuto'ntarnānāvidhāsu sarasīṣu jalādi nānyatityekaniścayamayaḥ puruṣo vimukta ityucyate samavalokitasamyagarthaḥ || 20 ||

Difference exists only in how things are perceived, not in reality, at their core, just as in many different lakes the water is nothing but the same water. The person whose mind rests in this one certainty, who has clearly seen the true meaning, is called free.

फ़र्क़ बस देखने-सोचने में है, असल में भीतर से नहीं, जैसे अलग-अलग कई तालाबों का पानी असल में एक ही पानी होता है, अलग नहीं। जिस व्यक्ति का मन बस इसी एक निश्चय में टिका है, जिसने सच्चा अर्थ साफ़-साफ़ देख लिया है, वही मुक्त कहलाता है।