Upaśama, Chapter 67उपशम प्रकरण · सर्ग ६७

एवं तौ कुशलप्रश्नं कृतवन्तौ परस्परंकालेनासाद्य विमलं ज्ञानं मोक्षं ततो गतौ ॥ १ ॥

evaṃ tau kuśalapraśnaṃ kṛtavantau parasparamkālenāsādya vimalaṃ jñānaṃ mokṣaṃ tato gatau || 1 ||

This is how the two of them asked after each other's well-being. In time, having reached pure knowledge, they then went on to liberation.

इस तरह उन दोनों ने एक-दूसरे का हाल-चाल पूछा। समय आने पर, निर्मल ज्ञान पाकर, वे फिर मुक्ति को प्राप्त हुए।

ततो वच्मि महाबाहो यथा ज्ञानेतरा गतिःनास्ति संसारतरणे पाशबन्धस्य चेतसः ॥ २ ॥

tato vacmi mahābāho yathā jñānetarā gatiḥnāsti saṃsārataraṇe pāśabandhasya cetasaḥ || 2 ||

Now I tell you this, mighty-armed one: for a mind still tied by its bonds, there is no way to cross this world of birth and death except through knowledge.

अब मैं तुम्हें यह बताता हूँ, हे महाबाहु: जिस मन में अभी बंधन बंधे हैं, उसके लिए ज्ञान के सिवा संसार को पार करने का और कोई रास्ता नहीं है।

इदं भव्यमतेर्दुःखमनन्तमपि पेलवम्कुखगस्यातरोऽम्भोधिः सर्पारेर्गोष्पदायते ॥ ३ ॥

idaṃ bhavyamaterduḥkhamanantamapi pelavamkukhagasyā'taro'mbhodhiḥ sarpārergoṣpadāyate || 3 ||

For someone of noble understanding, this suffering, endless as it is, becomes slight - the way an uncrossable ocean turns into a mere cow's hoof-print for the bird that is the enemy of snakes.

अच्छी समझ वाले के लिए यह अनंत दुःख भी हल्का पड़ जाता है, जैसे साँपों के शत्रु उस पक्षी के लिए पार न होने वाला समुद्र भी गाय के खुर के निशान जितना छोटा हो जाता है।

देहातीता महात्मानःचिन्मात्रस्वात्मनि स्थिताःदूराद्देहं समीक्षन्ते प्रेक्षको जनतामिव ॥ ४ ॥

dehātītā mahātmānaścinmātrasvātmani sthitāḥdūrāddehaṃ samīkṣante prekṣako janatāmiva || 4 ||

Great souls who have gone beyond the body and stand in their own self, which is pure awareness, watch the body from a distance, the way a spectator watches a crowd.

जो महान आत्माएँ शरीर से परे जा चुकी हैं और अपने उस स्वरूप में स्थित हैं जो केवल शुद्ध चेतना है, वे शरीर को दूर से देखती हैं, जैसे कोई दर्शक भीड़ को देखता है।

देहे दुःखातिसंक्षुब्धे का नः क्षतिरुपस्थितारथे विधुरिते भग्ने सारथेः केव खण्डना ॥ ५ ॥

dehe duḥkhātisaṃkṣubdhe kā naḥ kṣatirupasthitārathe vidhurite bhagne sāratheḥ keva khaṇḍanā || 5 ||

When the body is badly shaken by suffering, what do we lose? When a chariot breaks apart and comes to grief, what harm comes to its driver?

जब शरीर दुःख से बुरी तरह हिल जाता है, तो हमारा क्या बिगड़ता है? जब रथ टूट जाता है और बर्बाद हो जाता है, तो उसके सारथी का क्या बिगड़ता है?

मनसि क्षुब्धतां याते चित्त्वस्याङ्ग किमागतम् । तरङ्गजलसंताने वैपरीत्यं किमम्बुधेः ॥ ६ ॥

manasi kṣubdhatāṃ yāte cittvasyaāṅga kimāgatam | taraṅgajalasaṃtāne vaiparītyaṃ kimambudheḥ || 6 ||

When the mind grows agitated, what happens to your true awareness, friend? When one wave after another rises on the water, does anything go wrong for the ocean?

जब मन विचलित हो जाता है, तो हे मित्र, तुम्हारी चेतना का क्या बिगड़ जाता है? जब पानी में एक के बाद एक लहर उठती रहती है, तो समुद्र का क्या बिगड़ता है?

केऽभवन्पयसां हंसाः पयसामुपलाश्च के । काः शिलाः किल दारूणां के भोगाः परमात्मनः ॥ ७ ॥

ke'bhavanpayasāṃ haṃsāḥ payasāmupalāśca ke | kāḥ śilāḥ kila dārūṇāṃ ke bhogāḥ paramātmanaḥ || 7 ||

What real bond do swans have with water? What bond do stones have with water? What bond, really, do rocks have with logs of wood? What bond do experiences have with the Supreme Self?

हंसों का पानी से सच में क्या नाता है? पत्थरों का पानी से क्या नाता है? चट्टानों का लकड़ी के लट्ठों से भला क्या नाता है? अनुभवों का परमात्मा से क्या नाता है?

संबन्धः क इव श्रीमन् शैलापरसमुद्रयोः । अन्तरे गिरिसंबाधे कश्च चित्तत्त्वबन्धयोः ॥ ८ ॥

saṃbandhaḥ ka iva śrīman śailāparasamudrayoḥ | antare girisaṃbādhe kaśca cittatattvabandhayoḥ || 8 ||

Glorious one, what real bond is there between a mountain and the ocean beyond it? And what bond is there between true awareness and bondage, closed in as they seem by a mountain gorge?

हे श्रीमान, पर्वत और उससे परे के समुद्र में सच में क्या संबंध है? और पर्वत की तंग घाटी से घिरे होने पर भी, सच्ची चेतना और बंधन में क्या संबंध है?

अप्युत्सङ्गोह्यमानानि पद्मानि सरिदम्भसाम् । कानि नाम भवन्तीह शरीराणि तथात्मनः ॥ ९ ॥

apyutsango hyamānāni padmāni saridambhasām | kāni nāma bhavantīha śarīrāṇi tathātmanaḥ || 9 ||

Even lotuses are carried along in the lap of a river's waters - in just the same way, what, really, are bodies here to the Self?

जैसे कमल नदी के जल की गोद में बहते चले जाते हैं, ठीक उसी तरह यहाँ शरीरों का आत्मा से भला क्या नाता है?

संघट्टात्काष्ठपयसोर्यथोत्तुङ्गाः कणादयः । देहात्मनोः समायोगात्तथैताश्चित्तवृत्तयः ॥ १० ॥

saṃghaṭṭātkāṣṭhapayasoryathottuṅgāḥ kaṇādayaḥ | dehātmanoḥ samāyogāttathaitāścittavṛttayaḥ || 10 ||

Just as tall sprays of foam rise up when wood strikes against water, so these movements of the mind arise from the joining of body and Self.

जैसे लकड़ी के पानी से टकराने पर ऊँची फुहारें उठती हैं, वैसे ही शरीर और आत्मा के मिलने से मन की ये हलचलें उठती हैं।

संबन्धाद्दारुपयसां प्रतिबिम्बानि दारुणः । यथा पयसि लक्ष्यन्ते शरीराणि तथात्मनि ॥ ११ ॥

saṃbandhāddārupayasāṃ pratibimbāni dāruṇaḥ | yathā payasi lakṣyante śarīrāṇi tathātmani || 11 ||

Just as, through the touch of wood and water, the wood's reflection is seen in the water, so bodies are seen in the Self.

जैसे लकड़ी और पानी के मिलने से लकड़ी की परछाईं पानी में दिखती है, वैसे ही शरीर आत्मा में दिखते हैं।

यथा दर्पणवीच्यादौ प्रतिबिम्बानि वस्तुतः । नासत्यानि च सत्यानि शरीराणि तथात्मनः ॥ १२ ॥

yathā darpaṇavīcyādau pratibimbāni vastutaḥ | nāsatyāni ca satyāni śarīrāṇi tathātmanaḥ || 12 ||

Just as reflections in a mirror or in a moving wave are, in truth, neither wholly false nor wholly real, so are the bodies that belong to the Self.

जैसे दर्पण में या हिलती लहर में दिखने वाले प्रतिबिंब न पूरी तरह झूठे हैं और न पूरी तरह सच्चे, वैसे ही आत्मा के शरीर भी हैं।

दारुवार्युपलास्फोटे दुःखिता न यथा क्वचित् । संयुक्तेषु वियुक्तेषु न तथा पञ्चसु क्षतिः ॥ १३ ॥

dāruvāryupalāsphoṭe duḥkhitā na yathā kvacit | saṃyukteṣu viyukteṣu na tathā pañcasu kṣatiḥ || 13 ||

Just as water is never hurt in the least when wood or stone strikes against it, so there is no harm done, whether the five elements come together or come apart.

जैसे लकड़ी या पत्थर के टकराने से पानी को कहीं भी कोई चोट नहीं पहुँचती, वैसे ही पाँचों तत्वों के मिलने या बिछड़ने से भी कोई हानि नहीं होती।

दारुसंश्लेषितात्तोयात्कम्पशब्दादयो यथा । प्रजायन्ते तथैवास्माद्देहाच्चित्परिबोधितात् ॥ १४ ॥

dārusanśleṣitāttoyātkampśabdādayo yathā | prajāyante tathaivāsmāddehāccitparibodhitāt || 14 ||

Just as tremors and sounds and the like arise from water when wood touches it, so these very things arise from this body once consciousness has woken it.

जैसे लकड़ी के पानी से जुड़ने पर हलचल, आवाज़ आदि पैदा होते हैं, वैसे ही ये चीज़ें इस शरीर से भी पैदा होती हैं जब चेतना इसे जगा देती है।

न शुद्धजडयोरेताः संविदश्चिच्छरीरयोः । एता ह्यज्ञानमात्रस्य तस्मिन्नष्टे चिदेव नः ॥ १५ ॥

na śuddhajaḍayoretāḥ saṃvidaściccharīrayoḥ | etā hyajñānamātrasya tasminnaṣṭe cideva naḥ || 15 ||

These experiences do not belong to pure consciousness and inert matter taken as themselves; they belong only to ignorance. Once that ignorance is destroyed, we are consciousness alone.

ये अनुभव न तो शुद्ध चेतना के हैं और न शुद्ध जड़ शरीर के; ये केवल अज्ञान के हैं। जब वह अज्ञान मिट जाता है, तो हम केवल चेतना ही रह जाते हैं।

यथा न कस्यचिद्वारिदारुश्लेषेऽनुभूतयः । तथा न कस्यचिद्देहदेहिसङ्गेऽनुभूतयः ॥ १६ ॥

yathā na kasyacidvāridāruśleṣe’nubhūtayaḥ | tathā na kasyaciddehadehisangē’nubhūtayaḥ || 16 ||

Just as, when water and wood touch, no one there truly feels anything, so, when the body and the one who lives in it come together, no one there truly feels anything.

जैसे पानी और लकड़ी के मिलने पर वहाँ किसी को सच में कुछ महसूस नहीं होता, वैसे ही शरीर और उसमें रहने वाले के मिलने पर भी वहाँ किसी को सच में कुछ महसूस नहीं होता।

अज्ञस्यायं यथा दृष्टः संसारः सत्यतां गतः । न ज्ञस्यायं यथाभूतः संसारः सत्यतां गतः ॥ १७ ॥

ajñasyāyaṃ yathā dṛṣṭaḥ saṃsāraḥ satyatāṃ gataḥ | na jñasyāyaṃ yathābhūtaḥ saṃsāraḥ satyatāṃ gataḥ || 17 ||

This world is as real to the ignorant person as it looks to him. But to the one who knows, this world, however it may look, does not become real.

यह संसार अज्ञानी को जैसा दिखता है, उसे उतना ही सच लगता है। लेकिन जो जानता है, उसके लिए यह संसार, चाहे जैसा भी दिखे, सच नहीं बनता।

अन्तःसङ्गविहीनास्तु यथा स्नेहा दृषज्जले । तथासक्तमनोवृत्तौ बाह्यभोगानुभूतयः ॥ १८ ॥

antaḥsaṅgavihīnāstu yathā snehaḥ dṛṣajjale | tathāsaktamanovṛttau bāhyabhogānubhūtayaḥ || 18 ||

Just as drops of oil on a stone in water are not truly joined to it, so, in a mind caught up in attachment, the experience of outer pleasures is not truly joined to it.

जैसे पानी में पड़े पत्थर पर तेल की बूँदें उससे सच में नहीं जुड़तीं, वैसे ही आसक्त मन में बाहरी सुखों का अनुभव भी उससे सच में नहीं जुड़ता।

अन्तःसङ्गेन रहितो यद्वत्सलिलकाष्ठयोः । संबन्धस्तद्वदेवान्तरसङ्गो देहदेहिनोः ॥ १९ ॥

antaḥsaṅgena rahito yadvatsalilakāṣṭhayoḥ | sambandhas tadvadevāntarasaṅgo dehadehinoḥ || 19 ||

Just as the bond between water and wood carries no inner attachment, the inner bond between the body and the one who lives in it is exactly the same.

जैसे पानी और लकड़ी का संबंध भीतर से बिना किसी लगाव के होता है, वैसे ही शरीर और उसमें रहने वाले का भीतरी संबंध भी बिल्कुल वैसा ही, बिना लगाव के होता है।

अन्तःसङ्गेन रहितः संबन्धो जलकाष्ठयोः । स देहदेहिनोश्चैवं प्रतिबिम्बाम्भसोस्तथा ॥ २० ॥

antaḥsaṅgena rahitaḥ sambandho jalakāṣṭhayoḥ | sa dehadehinoścaivaṃ pratibimbāmbhasostathā || 20 ||

The bond between water and wood carries no inner attachment; so it is between the body and the one who lives in it, and so it is, too, between a reflection and the water holding it.

पानी और लकड़ी का संबंध बिना किसी भीतरी लगाव के होता है; ऐसा ही संबंध शरीर और उसमें रहने वाले का है, और ऐसा ही संबंध प्रतिबिंब और उसे धारण करने वाले पानी का भी है।

स्थिता सर्वत्र संवित्तिः शुद्धा संवेद्यवर्जिता । द्वित्वोपलाञ्छिता त्वन्या दुःसंवित्तिर्न विद्यते ॥ २१ ॥

sthitā sarvatra saṃvittiḥ śuddhā saṃvedyavarjitā | dvitvopalāñchitā tvanyā duḥsaṃvittirna vidyate || 21 ||

Pure awareness, with nothing separate for it to know, stays the same everywhere. There is no other, flawed kind of awareness marked by twoness - it simply does not exist.

शुद्ध चेतना, जिसके लिए जानने को कोई अलग चीज़ नहीं है, हर जगह एक-सी बनी रहती है। दो-पन से चिह्नित कोई और दोषपूर्ण चेतना नहीं है, वह है ही नहीं।

अदुःखमेति दुःखित्वमन्तःसंवेदना स्फुटम् । स्फारो भवति वेतालो वेतालत्वेन भावितः ॥ २२ ॥

aduḥkhameti duḥkhitvamantaḥsaṃvedanā sphuṭam | sphāro bhavati vetālo vetālatvena bhāvitaḥ || 22 ||

What is truly free of suffering plainly comes to suffer only through an inner conviction - the way a ghost becomes vivid and powerful once someone keeps believing it to be a ghost.

जो सच में दुःख से मुक्त है, वह केवल भीतरी धारणा के कारण साफ़ तौर पर दुःखी बन जाता है, जैसे कोई भूत, उसे भूत मानकर सोचते रहने से ही जीवंत और ताकतवर बन जाता है।

असंबन्धोऽपि संबन्धो भवत्यन्तर्विनिश्चयात् । स्वप्नाङ्गनासुरतवत्स्थाणुवेतालसङ्गवत् ॥ २३ ॥

asaṃbandho'pi saṃbandho bhavatyantarviniścayāt | svapnāṅganāsuratavatsthāṇuvetālasaṅgavat || 23 ||

Even where there is no real bond, a bond forms because of a conviction formed within - the way a man has union with a woman in a dream, or the way a tree stump is taken for a ghost and treated as one.

जहाँ असल में कोई नाता नहीं होता, वहाँ भी मन के भीतर बनी एक पक्की धारणा से नाता बन जाता है - जैसे सपने में किसी स्त्री के साथ संभोग होता है, या जैसे किसी ठूँठ को भूत मानकर उससे नाता जोड़ लिया जाता है।

असत्प्रायो हि संबन्धो यथा सलिलकाष्ठयोः । तथैव मिथ्यासंबन्धः शरीरपरमात्मनोः ॥ २४ ॥

asatprāyo hi saṃbandho yathā salilakāṣṭhayoḥ | tathaiva mithyāsaṃbandhaḥ śarīraparamātmanoḥ || 24 ||

The bond between water and a piece of wood is almost entirely unreal; in just the same way, the bond between the body and the supreme self is false.

जैसे पानी और लकड़ी के बीच का नाता लगभग पूरी तरह झूठा होता है, वैसे ही शरीर और परमात्मा के बीच का नाता भी झूठा है।

अन्तःसङ्गं विना नाम्बु काष्ठपातैः प्रगृह्यते । आत्माऽङ्गसङ्गरहितो देहदुःखैर्न दह्यते ॥ २५ ॥

antaḥsaṅgaṃ vinā nāmbu kāṣṭhapātaiḥ pragṛhyate | ātmā'ṅgasangharahito dehaduḥkhairna dahyate || 25 ||

Without an inner bond, water is not soaked up by pieces of wood floating in it. In the same way, the self, when free of attachment to the body, is not burned by the body's sufferings.

भीतरी लगाव के बिना, पानी में पड़ी लकड़ी उस पानी को सोख नहीं पाती। वैसे ही, आत्मा जब शरीर से लगाव नहीं रखती, तो शरीर के दुखों से जलती नहीं।

देहभावनयैवात्मा देहदुःखवशे स्थितः। तत्त्यागेन ततो मुक्तो भवतीति विदुर्बुधाः ॥ २६ ॥

dehabhāvanayaivātmā dehaduḥkhavśe sthitaḥ| tattyāgena tato mukto bhavatīti vidurbudhāḥ || 26 ||

It is only because of identifying with the body that the self falls under the power of the body's sufferings. The wise know that by giving up this identification, the self becomes free.

आत्मा शरीर के दुखों के वश में केवल इसलिए आती है क्योंकि वह खुद को शरीर मान बैठती है। ज्ञानी लोग जानते हैं कि इस मान्यता को छोड़ देने से आत्मा मुक्त हो जाती है।

अन्तःसङ्गविहीनत्वाद्दुःखवन्त्यङ्ग नो यथा। पत्राम्बुमलदारूणि श्लिष्टान्यपि परस्परम् ॥ २७ ॥

antaḥsaṅgavihīnatvāddduḥkhavantyaṅga no yathā| patrāmbumaladārūṇi śliṣṭānyapi parasparam || 27 ||

Dear one, because there is no inner bond, things do not suffer one another - just as a leaf, water, dirt and wood, even when pressed together, do not suffer one another.

प्रिय, भीतरी लगाव न होने के कारण चीज़ें एक-दूसरे को दुख नहीं देतीं - जैसे पत्ता, पानी, मिट्टी और लकड़ी आपस में सटे रहने पर भी एक-दूसरे को दुख नहीं देते।

अन्तःसङ्गेन रहिता यान्ति निर्दुःखतां पराम्। श्लिष्टान्यपि तथैवात्मदेहेन्द्रियमनांस्यलम् ॥ २८ ॥

antaḥsaṅgena rahitā yānti nirdduḥkhatāṃ parām| śliṣṭānyapi tathaivātmadehendriyamanāṃsyalam || 28 ||

Being free of inner attachment, these things reach the highest freedom from suffering. In just the same way, the self, the body, the senses and the mind, even though joined together, can certainly reach that same freedom from suffering.

भीतरी लगाव न होने से ये चीज़ें दुख से पूरी तरह मुक्त रहती हैं। ठीक वैसे ही, आत्मा, शरीर, इंद्रियाँ और मन भी, आपस में जुड़े होने पर भी, उसी तरह दुख से पूरी तरह मुक्त हो सकते हैं।

अन्तःसङ्गो हि संसारे सर्वेषां राम देहिनाम्। जरामरणमोहानां तरूणां बीजकारणम् ॥ २९ ॥

antaḥsaṅgo hi saṃsāre sarveṣāṃ rāma dehinām| jarāmaraṇamohānāṃ tarūṇāṃ bījakāraṇam || 29 ||

Rama, inner attachment is, for every embodied being in this world, the seed from which the trees of old age, death and delusion grow.

हे राम, भीतरी लगाव ही इस संसार में हर जीव के लिए वह बीज है, जिससे बुढ़ापे, मृत्यु और मोह के पेड़ उगते हैं।

अन्तःसंसङ्गवाञ्जन्तुर्मग्नः संसारसागरे। अन्तःसंसक्तिमुक्तस्तु तीर्णः संसारसागरात् ॥ ३० ॥

antaḥsaṃsaṅgavāñjanturmagnaḥ saṃsārasāgare| antaḥsaṃsaktimuktastu tīrṇaḥ saṃsārasāgarāt || 30 ||

A creature that has inner attachment is drowned in the ocean of this world. But one who is free of inner attachment has crossed over that ocean of the world.

जिस जीव के भीतर लगाव होता है, वह संसार-सागर में डूबा रहता है। पर जो भीतरी लगाव से मुक्त है, वह उस संसार-सागर को पार कर चुका है।

अन्तःसंसङ्गवच्चित्तं शतशाखमिवोच्यतेअन्तःसंसङ्गरहितं विलीनं चित्तमुच्यते ॥ ३१ ॥

antaḥsaṃsaṅgavaccittaṃ śataśākhamivocyateantaḥsaṃsaṅgarahitaṃ vilīnaṃ cittamucyate || 31 ||

A mind that has inner attachment is said to be like a tree with a hundred branches. A mind free of inner attachment is said to have dissolved away.

जिस मन में भीतरी लगाव होता है, वह सौ शाखाओं वाले पेड़ जैसा कहा जाता है। जो मन भीतरी लगाव से मुक्त है, उसे विलीन हुआ मन कहा जाता है।

भग्नस्फटिकवद्विद्धि मनः सक्तमपावनमभग्नस्फटिकाभासमसक्तं विद्धि मे मनः ॥ ३२ ॥

bhagnasphaṭikavadviddhi manaḥ saktamapāvanamabhagnasphaṭikābhāsamasaktaṃ viddhi me manaḥ || 32 ||

Know that a mind with attachment is impure, like a cracked crystal. Know that my mind, free of attachment, is like an unbroken, clear crystal.

जान लो कि जिस मन में लगाव है, वह टूटे हुए स्फटिक जैसा मैला है। और जान लो कि मेरा मन, जो लगाव से मुक्त है, बिना टूटे साफ़ स्फटिक जैसा है।

असक्तं निर्मलं चित्तं मुक्तं संसार्यपि स्फुटम्सक्तं तु दीर्घतपसा युक्तमप्यतिबन्धवत् ॥ ३३ ॥

asaktaṃ nirmalaṃ cittaṃ muktaṃ saṃsāryapi sphuṭamsaktaṃ tu dīrghatapasā yuktamapyatibandhavat || 33 ||

An unattached mind is pure - even one caught up in worldly life is clearly free, if it has no attachment. But an attached mind, even joined to long years of austerity, is bound as if by a tight knot.

बिना लगाव वाला मन शुद्ध होता है - चाहे वह संसार में उलझा भी हो, अगर उसमें भीतरी लगाव नहीं है, तो वह साफ़-साफ़ मुक्त है। पर लगाव वाला मन, लंबी तपस्या से जुड़ा होने पर भी, ऐसे बँधा रहता है जैसे कसकर बाँध दिया गया हो।

अन्तःसक्तं मनो बद्धं मुक्तं सक्तिविवर्जितमन्तःसंसक्तिरेवैकं कारणं बन्धमोक्षयोः ॥ ३४ ॥

antaḥsaktaṃ mano baddhaṃ muktaṃ saktivivarjitamantaḥsaṃsaktirevaikaṃ kāraṇaṃ bandhamokṣayoḥ || 34 ||

A mind that clings within is bound; one free of that clinging is liberated. Inner attachment alone is the one cause of both bondage and freedom.

जो मन भीतर से चिपका रहता है, वह बँधा है; जो इस चिपकाव से मुक्त है, वह मुक्त है। भीतरी लगाव ही बंधन और मुक्ति, दोनों का इकलौता कारण है।

अन्तःसक्तं मनो बद्धं मुक्तं सक्तिविवर्जितमन्तःसंसक्तिरेवैकं कारणं बन्धमोक्षयोः ॥ ३५ ॥

antaḥsaktaṃ mano baddhaṃ muktaṃ saktivivarjitamantaḥsaṃsaktirevaikaṃ kāraṇaṃ bandhamokṣayoḥ || 35 ||

A mind that clings within is bound; one free of that clinging is liberated. Inner attachment alone is the one cause of both bondage and freedom.

जो मन भीतर से चिपका रहता है, वह बँधा है; जो इस चिपकाव से मुक्त है, वह मुक्त है। भीतरी लगाव ही बंधन और मुक्ति, दोनों का इकलौता कारण है।

अन्तःसंसक्तितो जन्तोरकर्तुरपि कर्तृता । सुखदुःखवति स्वप्ने संभ्रमोन्मुखता यथा ॥ ३६ ॥

antaḥsaṃsaktito jantorakarturapi kartṛtā | sukhaduḥkhavati svapne saṃbhramonmukhatā yathā || 36 ||

Because of inner attachment, a creature that is not really an actor still comes to feel that it is acting - just as in a dream full of joy and sorrow, one becomes eagerly caught up as though it were real.

भीतरी लगाव के कारण, जो जीव असल में कुछ नहीं करता, वह भी यही महसूस करता है कि वह कुछ कर रहा है - जैसे सुख-दुख से भरे सपने में इंसान ऐसे उलझ जाता है मानो सब सच हो।

चित्ते कर्तरि कर्तृत्वमदेहस्यापि विद्यते । स्वप्नादाविव विक्षुब्धसुखदुःखदृशोपमम् ॥ ३७ ॥

citte kartari kartṛtvamadehasyāpi vidyate | svapnādāviva vikṣubdhasukhaduḥkhadṛśopamam || 37 ||

When the mind acts as the doer, a sense of doing arises even for the self, though the self has no body - like the troubled feeling of joy and sorrow one has in a dream.

जब मन कर्ता बन जाता है, तो आत्मा में भी करने का एहसास पैदा हो जाता है, हालांकि आत्मा का कोई शरीर नहीं है - जैसे सपने में सुख-दुख का बेचैन एहसास होता है।

अकर्तरि मनस्यन्तरकर्तृत्वं स्फुटं भवेत् । शून्यचित्तो हि पुरुषः कुर्वन्नपि न चेतति ॥ ३८ ॥

akartari manasyantarakartṛtvaṃ sphuṭaṃ bhavet | śūnyacitto hi puruṣaḥ kurvannapi na cetati || 38 ||

Even when the mind is not really the doer, a clear inner sense of doing still arises. A person whose mind is elsewhere does not notice, even while he is acting.

मन असल में कुछ न करे, तब भी भीतर करने का एक साफ़ एहसास पैदा हो जाता है। जिस इंसान का मन कहीं और लगा हो, वह कुछ करते हुए भी उसे महसूस नहीं करता।

चेतसा कृतमाप्नोषि चेतसा न कृतं तु न । न क्वचित्कारणे देहो न च चित्तेन कर्तृता ॥ ३९ ॥

cetasā kṛtamāpnoṣi cetasā na kṛtaṃ tu na | na kvacitkāraṇe deho na ca cittena kartṛtā || 39 ||

You reap what is done by the mind; what is not done by the mind, you do not reap. The body is never the real cause of anything, and the mind too has no real agency.

जो मन से किया जाता है, उसका फल तुम्हें मिलता है; जो मन से नहीं किया जाता, उसका फल नहीं मिलता। शरीर कभी किसी काम का असली कारण नहीं होता, और मन भी असल में कर्ता नहीं है।

असंसक्तमकर्तेव कुर्वदेव मनो विदुः । न कर्मफलभोक्तृत्वमसक्तं प्रतिपद्यते ॥ ४० ॥

asaṃsaktamakarteva kurvadeva mano viduḥ | na karmaphalabhoktṛtvam asaktaṃ pratipadyate || 40 ||

The wise know that an unattached mind, even while acting, is as if it were doing nothing at all. Being unattached, it does not come to experience the fruits of action.

ज्ञानी जानते हैं कि लगाव-रहित मन, काम करते हुए भी, मानो कुछ कर ही नहीं रहा। लगाव न होने के कारण वह अपने कर्मों का फल भी नहीं भोगता।

ब्रह्महत्याश्वमेधाभ्यामसंसक्तो न लिप्यते । दूरस्थकान्तासंलीनमनाः कार्यैरिवाग्रगैः ॥ ४१ ॥

brahmahatyāśvamedhābhyāmasaṃsakto na lipyate | dūrasthakāntāsaṃlīnamanāḥ kāryairivāgragaiḥ || 41 ||

One who is unattached is stained neither by killing a Brahmin nor by performing a horse-sacrifice - just as a man whose mind is absorbed in a woman far away is untouched by the tasks right in front of him.

लगाव-रहित इंसान न तो किसी ब्राह्मण की हत्या से कलंकित होता है, न अश्वमेध यज्ञ से - जैसे जिस आदमी का मन दूर बैठी किसी प्रिय स्त्री में डूबा हो, वह अपने सामने के कामों से अछूता रहता है।

अन्तःसंसक्तिनिर्मुक्तो जीवो मधुरवृत्तिमान् । बहिःकुर्वन्नकुर्वन्वा कर्ता भोक्ता न हि क्वचित् ॥ ४२ ॥

antaḥsaṃsaktinirmukto jīvo madhuravṛttimān | bahiḥkurvannakurvanvā kartā bhoktā na hi kvacit || 42 ||

A soul that is free of inner attachment, gentle in its ways, is never truly a doer or an experiencer of results, whether outwardly it acts or does not act.

जो जीव भीतरी लगाव से मुक्त और स्वभाव से कोमल है, वह न तो कभी सच में कर्ता है, न भोक्ता - चाहे वह बाहर से कुछ करे या न करे।

अन्तःसंसक्तिमुक्तं यन्मनः स्यात्तदकर्तृकम् । तद्विमुक्तं प्रशान्तं तत्तद्युक्तं तदलेपकम् ॥ ४३ ॥

antaḥsaṃsaktimuktaṃ yanmanaḥ syāttadakartṛkam | tadvimuktaṃ praśāntaṃ tattadyuktaṃ tadalepakam || 43 ||

A mind that is free of inner attachment has no real agency. It is liberated, it is at peace, it is truly joined with what is real, and it stays untouched by any stain.

जो मन भीतरी लगाव से मुक्त है, वह असल में कर्ता नहीं है। वह मुक्त है, शांत है, सच से जुड़ा है, और किसी दाग से अछूता रहता है।

तस्मात्सर्वपदार्थानां श्लिष्टानां निश्चितं बहिः । सर्वदुःखकरीं क्रूरामन्तःसक्तिं विवर्जयेत् ॥ ४४ ॥

tasmātsarvapadārthānāṃ śliṣṭānāṃ niścitaṃ bahiḥ | sarvaduḥkhakarīṃ krūrāmantaḥsaktiṃ vivarjayet || 44 ||

Therefore, even though all things are certainly joined together on the outside, one should give up inner attachment - it is cruel, and it brings about every kind of suffering.

इसलिए, भले ही सारी चीज़ें बाहर से एक-दूसरे से जुड़ी हों, भीतरी लगाव को छोड़ देना चाहिए - वह क्रूर है और हर तरह के दुख की जड़ है।

विरहितमलमन्तःसङ्गदोषेण चेतः शममुपगतमाद्यं व्योमवन्निर्मलाभम् । सकलमलविमुक्तेनात्मनैकत्वमेति स्थिरमणिनिभमम्भोवारिणी वारिनीले ॥ ४५ ॥

virahitamalamantaḥsaṅgadoṣeṇa cetaḥ śamamupagatamādyaṃ vyomavannirmalābham | sakalamalavimuktenātmanaikatvameti sthiramaṇinibhamambhovāriṇī vārinīle || 45 ||

The mind, free from the fault of inner attachment, having reached the peace that is its own true, original nature, clear like the sky and without any stain, becomes one with the self that is free of every impurity - like a steady jewel resting still in deep blue water.

जो मन भीतरी लगाव के दोष से मुक्त हो चुका है, और अपनी मूल शांति को पा चुका है - आकाश जैसा साफ़ और बेदाग़ - वह हर मैल से मुक्त आत्मा के साथ एक हो जाता है, जैसे कोई स्थिर मणि गहरे नीले पानी में शांत पड़ी हो।