Upaśama, Chapter 58उपशम प्रकरण · सर्ग ५८

श्रीवसिष्ठ उवाच । अत्रैवोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । किरातेशस्य सुरघोर्वृत्तान्तं विस्मयास्पदम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | atraivodāharantīmamitihāsaṃ purātanam | kirāteśasya suraghorvṛttāntaṃ vismayāspadam || 1 ||

Sri Vasishtha said: Right here, people tell this old story, the wondrous account of Suraghu, the lord of the Kiratas.

श्री वसिष्ठ ने कहा: इसी बारे में लोग एक पुरानी कहानी सुनाते हैं, किरातों के राजा सुरघु की अनोखी कहानी।

उत्तरस्या दिशो मेदः कर्पूरपटल भुवः । संभूतं हसनं शार्वं शुक्लो वा चान्द्र आतपः ॥ २ ॥

uttarasyā diśo medaḥ karpūrapaṭala bhuvaḥ | saṃbhūtaṃ hasanaṃ śārvaṃ śuklo vā cāndra ātapaḥ || 2 ||

There seemed to be, formed from a mass of camphor, the very fat of the northern quarter, or Shiva's laughter, or perhaps the white light of the moon.

वहाँ मानो उत्तर दिशा की चर्बी कपूर के ढेर से बनी हो, या शिव की हँसी हो, या फिर चाँद की सफेद रोशनी हो।

हिमाद्रेः श्रृङ्गमस्तीह कैलासो नाम पर्वतः । शैलकुञ्जरनिर्मुक्तकलापस्येव नायकः ॥ ३ ॥

himādreḥ śrṛṅgamastīha kailāso nāma parvataḥ | śailakuñjaranirmuktakalāpasyeva nāyakaḥ || 3 ||

There is here a peak of the Himalaya, a mountain called Kailasa, like the finest pearl come loose from a cluster shed by a mountain elephant.

यहाँ हिमालय की एक चोटी है, जिसका नाम कैलास पर्वत है, मानो किसी पहाड़ जैसे बड़े हाथी के गिराए हुए मोतियों के गुच्छे से छूटा हुआ सबसे बड़ा मोती हो।

विष्णोः क्षीरोद इव स्वर्गः सुरपतेरिव । अब्जजस्येव नाभ्यब्जं गृहं यः शशिमौलिनः ॥ ४ ॥

viṣṇoḥ kṣīroda iva svargaḥ surapateriva | abjajasyeva nābhyabjaṃ gṛhaṃ yaḥ śaśimaulinaḥ || 4 ||

It is the home of Shiva, who wears the moon on his head — as dear to him as the Ocean of Milk is to Vishnu, as heaven is to the king of gods, as the lotus of the navel is to the lotus-born Brahma.

यह शिव का घर है, जो अपने सिर पर चाँद रखते हैं - यह उन्हें उतना ही प्रिय है जितना विष्णु को क्षीर सागर प्रिय है, देवताओं के राजा को स्वर्ग प्रिय है, और कमल से जन्मे ब्रह्मा को अपनी नाभि का कमल प्रिय है।

रुद्राक्षवृक्षदोलाभिः साप्सरोभिर्विभाति यः । लोलरत्नशलाकाभिर्लहरीभिरिवार्णवः ॥ ५ ॥

rudrākṣavṛkṣadolābhiḥ sāpsarobhirvibhāti yaḥ | lolaratnaśalākābhirlaharībhirivārṇavaḥ || 5 ||

It shines with swings hung from rudraksha trees, with apsaras on them, like an ocean whose waves flash with restless streaks of jewels.

यह रुद्राक्ष के पेड़ों पर बँधे झूलों से चमकता है, जिन पर अप्सराएँ झूलती हैं, मानो कोई समुद्र हो जिसकी लहरें बेचैन रत्नों की धारियों से चमक रही हों।

गणाङ्गनानामनिशं मत्तानां चरणैर्हताः । अशोका इव राजन्ते यत्राशोका विलासिनः ॥ ६ ॥

gaṇāṅganānāmaniśaṃ mattānāṃ caraṇairhatāḥ | aśokā iva rājante yatrāśokā vilāsinaḥ || 6 ||

There, the playful ashoka trees, struck again and again by the feet of Shiva's joyful attendant women, shine as if they truly had no sorrow.

वहाँ अशोक के मस्ती भरे पेड़, शिव की मस्त सेविकाओं के पैरों की बार-बार की चोट से, ऐसे चमकते हैं मानो उन्हें सचमुच कोई दुख न हो।

संचरन्शङ्करो दिक्षु भृगुष्विन्दुमणिद्रवैःनिवर्तन्ते प्रवर्तन्ते यत्राजस्रं च निर्झराः ॥ ७ ॥

saṃcaranśaṃkaro dikṣu bhṛguṣvindumaṇidravaiḥnivartante pravartante yatrājasraṃ ca nirjharāḥ || 7 ||

There Shankara wanders over the cliffs in every direction, amid streams flowing from moonstones, and there the waterfalls endlessly stop and start again.

वहाँ शंकर चंद्रकांत मणियों से बहती धाराओं के बीच, हर दिशा की चट्टानों पर घूमते हैं, और वहाँ के झरने बिना रुके कभी थमते और कभी फिर बहने लगते हैं।

यो लतावृक्षगुल्मौघवापीहृदनदीनदैः । मृगैर्मृगगणैर्भूतैर्ब्रह्माण्डवदिवावृतः ॥ ८ ॥

yo latāvṛkṣagulmaughavāpīhṛdanadīnadaiḥ | mṛgairmṛgagaṇairbhūtairbrahmāṇḍavadivāvṛtaḥ || 8 ||

Covered with creepers, trees, shrubs, torrents, pools, lakes, rivers and streams, with deer, herds of deer, and living creatures, it looks as if it were wrapped around like the whole universe itself.

यह लताओं, पेड़ों, झाड़ियों, तेज़ धाराओं, बावड़ियों, तालाबों, नदियों और नालों से ढका है, हिरणों, हिरणों के झुंडों और तरह-तरह के जीवों से भरा है, और ऐसा लगता है मानो यह पूरा ब्रह्मांड ही लपेटकर रखा गया हो।

तस्य हेमजटा नाम किराताः संस्थिताः स्थले । पिपीलिका वटतरोर्मूलकोशगता इव ॥ ९ ॥

tasya hemajaṭā nāma kirātāḥ saṃsthitāḥ sthale | pipīlikā vaṭatarormūlakośagatā iva || 9 ||

At its foot lived the Kiratas called Hemajata, settled there like ants gathered in the hollow at the root of a banyan tree.

उसके नीचे हेमजटा नाम के किरात रहते थे, वहाँ ऐसे बसे हुए थे जैसे चींटियाँ बरगद के पेड़ की जड़ के खोखले हिस्से में जा बसती हैं।

कैलासपादारण्यानां रुद्राक्षैस्तरुगुल्मकैः । वसन्ति घूकवत्क्षुद्रास्ते वै निकटजीविनः ॥ १० ॥

kailāsapādāraṇyānāṃ rudrākṣaistarugulmakaiḥ | vasanti ghūkavatkṣudrāste vai nikaṭajīvinaḥ || 10 ||

In the forests at the foot of Kailasa, thick with rudraksha trees and shrubs, they lived small like owls, dwelling close by.

कैलास की तलहटी के जंगलों में, जो रुद्राक्ष के पेड़ों और झाड़ियों से भरे थे, वे उल्लुओं की तरह छोटे बनकर रहते थे, पास ही बसे हुए।

आसीत्तेषामुदारात्मा राजा परपुरंजयः । जयलक्ष्म्या भुज इव यः प्रजायाश्च दक्षिणः ॥ ११ ॥

āsītteṣāmudārātmā rājā parapuraṃjayaḥ | jayalakṣmyā bhuja iva yaḥ prajāyāśca dakṣiṇaḥ || 11 ||

Among them there was a noble-hearted king, a conqueror of enemy cities, like the very arm of the goddess of Victory, kind to his people.

उनमें एक बड़े दिल वाला राजा था, जो शत्रुओं के नगर जीतने वाला था, मानो विजय की देवी की भुजा हो, और अपनी प्रजा के प्रति दयालु था।

सुरघुर्नाम बलवान्सुरघोरारिदर्पहा । अर्कः पराक्रम इव मूर्तिमानिव मारुतः ॥ १२ ॥

suraghurnāma balavānsuraghorāridarpahā | arkaḥ parākrama iva mūrtimāniva mārutaḥ || 12 ||

Named Suraghu, he was mighty, a destroyer of the pride of the gods' terrible enemies, like the sun in his valor, like the wind-god given a body.

उसका नाम सुरघु था, वह बहुत बलवान था, देवताओं के डरावने दुश्मनों का घमंड तोड़ने वाला था, अपने पराक्रम में सूरज जैसा था, जैसे हवा के देवता ने खुद शरीर ले लिया हो।

जितो वै राज्यविभवैर्धनैर्गुह्यकनायकः । शतक्रतुगुरुर्बोधैः काव्यैरसुरदेशिकः ॥ १३ ॥

jito vai rājyavibhavairdhanairguhyakanāyakaḥ | śatakratugururbodhaiḥ kāvyairasuradeśikaḥ || 13 ||

In the wealth and splendor of his kingdom, he outdid Kubera, the lord of the Guhyakas; in wisdom he outdid Brihaspati, the teacher of Indra; in eloquence he outdid Shukra, the teacher of the demons.

अपने राज्य के ऐश्वर्य और धन में उसने गुह्यकों के स्वामी कुबेर को पीछे छोड़ दिया; अपनी बुद्धि में उसने इंद्र के गुरु बृहस्पति को पीछे छोड़ दिया; अपनी वाणी की कुशलता में उसने असुरों के गुरु शुक्राचार्य को पीछे छोड़ दिया।

स चक्रे राजकार्याणि निग्रहानुग्रहक्रमैः । यथाप्राप्तान्यखिन्नाङ्गो दिनानीव दिवाकरः ॥ १४ ॥

sa cakre rājakāryāṇi nigrahānugrahakramaiḥ | yathāprāptānyakhinnāṅgo dinānīva divākaraḥ || 14 ||

He carried out his royal duties, through punishment and reward, as they came, tirelessly, like the sun going through its days.

वह राजा के काम - दंड देना और कृपा करना - जैसे-जैसे आते, बिना थके करता रहता था, ठीक जैसे सूरज अपने दिन बिना रुके पूरा करता है।

तज्जाभ्यां सुखदुःखाभ्यामथ तस्याभ्यभूयत । स्वगतिर्वागुराबन्धैः श्लिष्टाङ्गस्येव पक्षिणः ॥ १५ ॥

tajjābhyāṃ sukhaduḥkhābhyāmatha tasyābhyabhūyata | svagatirvāgurābandhaiḥ śliṣṭāṅgasyaiva pakṣiṇaḥ || 15 ||

Then, from the pleasure and pain born of these acts, he lost his own freedom of movement, like a bird whose body is caught fast in the bonds of a net.

फिर, इन कामों से जन्मे सुख और दुख के कारण, उसने अपनी चलने-फिरने की आज़ादी खो दी, ठीक जैसे कोई पक्षी जिसका शरीर जाल के बंधनों में फँस जाए।

किमार्तं पीडयाम्येनं तिलान्यन्त्रमिवौजसा । सर्वेषामेव भूतानां ममेवार्तिः प्रजायते ॥ १६ ॥

kimārtaṃ pīḍayāmyenaṃ tilānyantramivaujasā | sarveṣāmeva bhūtānāṃ mamevārtiḥ prajāyate || 16 ||

Why do I torment him with such force, like a press crushing sesame seeds? Whenever any being suffers, I feel that same pain as my own.

मैं उसे इतनी ताकत से क्यों सता रहा हूँ, जैसे कोल्हू तिल पीसता है? जब भी कोई भी जीव दुखी होता है, मुझे वही दुख अपना लगता है।

धनमस्मै प्रयच्छामि धनेनानन्दवाञ्जनः । भवत्यहमिवाशेषस्तदलं मेऽतिनिग्रहैः ॥ १७ ॥

dhanamasmai prayacchāmi dhanenānandavāñjanaḥ | bhavatyahamivāśeṣastadalaṃ me'tinigrahaiḥ || 17 ||

I give him wealth; wealth makes a person joyful and whole, just as it would me. So let there be no more of this excessive punishment for me.

मैं उसे धन देता हूँ; धन से आदमी खुश और संतुष्ट हो जाता है, ठीक जैसे मैं भी हो जाऊँगा। तो अब मेरे लिए इतना ज़्यादा दंड देना बंद।

अथवा निग्रहं प्राप्तं करोम्येतेन वै विना । वर्तते न प्रजैवेयं विना वारि सरिद्यथा ॥ १८ ॥

athavā nigrahaṃ prāptaṃ karomye tena vai vinā | vartate na prajaiveyaṃ vinā vāri saridyathā || 18 ||

Or else, I give the punishment that is due; for without it, these people cannot go on, just as a river cannot flow without water.

या फिर, मैं वही दंड देता हूँ जो देना ज़रूरी है; क्योंकि इसके बिना यह प्रजा नहीं चल सकती, ठीक जैसे नदी पानी के बिना नहीं बह सकती।

हा कष्टमेव निग्राह्यो नित्यानुग्राह्य एष मे । दिष्ट्याद्य सुखवानस्मि कष्टमद्यास्मि दुःखवान् ॥ १९ ॥

hā kaṣṭameva nigrāhyo nityānugrāhya eṣa me | diṣṭyādya sukhavānasmik kaṣṭamadyāsmi duḥkhavān || 19 ||

Alas, how hard this is — this man must be punished, and yet he is one I must always protect. Luckily, today I am happy; and yet, today I am also in pain.

हाय, यह कितना कठिन है - इस आदमी को दंड भी देना है, और फिर भी यह वही है जिसकी मुझे हमेशा रक्षा करनी है। अच्छी बात है कि आज मैं खुश हूँ; और फिर भी आज मैं दुखी भी हूँ।

इति दोलायितं चेतो न विशश्राम भूपतेः । एकत्राम्बुमहावर्ते चिरतृष्णमिव भ्रमत् ॥ २० ॥

iti dolāyitaṃ ceto na viśaśrāma bhūpateḥ | ekatrāmbumahāvarte ciratṛṣṇamiva bhramat || 20 ||

So the king's mind swung back and forth and found no rest, whirling in one spot like a creature, long thirsty, caught spinning in a great whirlpool of water.

इस तरह राजा का मन झूलता रहा और उसे कहीं चैन न मिला, वह एक ही जगह पर ऐसे घूमता रहा जैसे कोई प्यास से तड़पता जीव किसी बड़े भँवर में फँसकर घूमता रहे।

अथैकदा गृहं तस्य माण्डव्यो मुनिराययौ । भ्रान्ताशेषककुप्कुञ्जो वासवस्यव नारदः ॥ २१ ॥

athaikadā gṛhaṃ tasya māṇḍavyo munirāyayau | bhrāntāśeṣakakupkuñjo vāsavasyava nāradaḥ || 21 ||

Then one day the sage Mandavya, who had wandered through the groves of every direction, came to his house, like Narada coming to Indra.

फिर एक दिन मुनि माण्डव्य, जो हर दिशा के जंगलों में घूम चुके थे, उसके घर आए, ठीक जैसे नारद इंद्र के पास आते हैं।

तमसौ पूजयामास पप्रच्छ च महामुनिम् । संदेहदुर्द्रुमस्तम्भपरशुं सर्वकोविदम् ॥ २२ ॥

tamasau pūjayāmāsa papraccha ca mahāmunim | saṃdehadurdrumastambhaparaśuṃ sarvakovidam || 22 ||

He honored him and questioned the great sage — one who was an axe to the trunk of the evil tree of doubt, a man who knew everything.

उसने उनका सम्मान किया और उस महामुनि से सवाल पूछे - जो संदेह के बुरे पेड़ के तने के लिए कुल्हाड़ी के समान थे, जो सब कुछ जानते थे।

सुरघुरुवाच भवदागमनेनास्मि मुने निर्वृतिमागतः । परमां वसुधापीठं संप्राप्त इव माधवे ॥ २३ ॥

suraguruvāca bhavadāgamanenāsmi mune nirvṛtimāgataḥ | paramāṃ vasudhāpīṭhaṃ saṃprāpta iva mādhave || 23 ||

Suraghu said: Sage, by your coming I have found peace, as if I had won the highest throne of the earth in springtime.

सुरघु ने कहा: हे मुनि, आपके आने से मुझे शांति मिली है, मानो मैंने वसंत के मौसम में पृथ्वी का सबसे बड़ा सिंहासन पा लिया हो।

अद्य तिष्ठाम्यहं नाथ धन्यानां धुरि धर्मतः । विकासि रविणेवाब्जं यत्त्वयास्म्यवलोकितः ॥ २४ ॥

adya tiṣṭhāmyahaṃ nātha dhanyānāṃ dhuri dharmataḥ | vikāsi ravinevābjaṃ yattvayāsmyavalokitaḥ || 24 ||

Today, my lord, I rightly stand at the head of the fortunate, blooming like a lotus in the sun, because you have looked upon me.

आज, हे स्वामी, मैं सही मायने में भाग्यशाली लोगों में सबसे आगे खड़ा हूँ, सूरज को पाकर खिलते कमल की तरह, क्योंकि आपने मुझ पर नज़र डाली है।

भगवन्सर्वधर्मज्ञ चिरं विश्रान्तवानसि । तदमुं संशयं छिन्धि ममार्कस्तिमिरं यथा ॥ २५ ॥

bhagavansarvadharmajña ciraṃ viśrāntavānasi | tadamuṃ saṃśayaṃ chindhi mamārkastimiraṃ yathā || 25 ||

Lord, knower of all dharma, you have rested long enough now. So destroy this doubt of mine, the way the sun destroys darkness.

हे भगवन्, सब धर्मों के ज्ञाता, आप बहुत देर तक विश्राम कर चुके हैं। तो मेरे इस संशय को वैसे ही नष्ट कीजिए जैसे सूर्य अंधकार को नष्ट करता है।

महतां संगमेनार्तिः कस्य नाम न नश्यति । संदेहं तु परामार्तिमाहुरार्तिविदो जनाः ॥ २६ ॥

mahatāṃ saṃgamenaārtiḥ kasya nāma na naśyati | saṃdehaṃ tu parāmārtimāhurārtivido janāḥ || 26 ||

By the company of great ones, whose suffering does not vanish? But people who understand suffering call doubt itself the greatest suffering of all.

महापुरुषों की संगति से किसका दुख नष्ट नहीं होता? परंतु दुख को समझने वाले लोग संशय को ही सबसे बड़ा दुख कहते हैं।

मन्निग्रहानुग्रहजा मद्भृत्यवपुषि स्थिताः । कषन्ति मामलं चिन्ता गजं हरिनखा इव ॥ २७ ॥

mannigrahānugrahajā madbhṛtyavapuṣi sthitāḥ | kaṣanti māmalam cintā gajaṃ harinakhā iva || 27 ||

Worries born from my own acts of punishment and favor, worries that live in the persons of my servants, tear at me badly, the way a lion's claws tear at an elephant.

मेरे अपने दंड और कृपा से उपजी चिंताएँ, जो मेरे सेवकों के शरीर में बसी रहती हैं, मुझे बुरी तरह नोचती हैं, जैसे शेर के पंजे हाथी को नोचते हैं।

तद्यथा समतोदेति सूर्यांशुरिव सर्वदा । मतौ मम मुने नान्या तथा करुणया कुरु ॥ २८ ॥

tadyathā samatodeti sūryāṃśuriva sarvadā | matau mama mune nānyā tathā karuṇayā kuru || 28 ||

So do this with compassion, sage: make an evenness rise in my mind always, the way the sun's rays rise evenly. I have no other way.

इसलिए हे मुनि, कृपा करके ऐसा कीजिए कि मेरे मन में सदा वही समता उदय हो, जैसे सूर्य की किरणें सदा समान रूप से उदय होती हैं; मेरे पास और कोई उपाय नहीं है।

स्वविचारणयैवाशु शाम्यत्यन्तर्मनोज्वरः । शरदागममात्रेण मिहिका महती यथा ॥ ३० ॥

svavicāraṇayaivāśu śāmyatyantarmanojvaraḥ | śaradāgamamātreṇa mi hikā mahatī yathā || 30 ||

Through inquiry into yourself alone, the fever inside the mind quickly cools, the way a heavy fog clears the moment autumn arrives.

अपने विषय में विचार करने मात्र से ही मन का भीतरी ताप शीघ्र शांत हो जाता है, जैसे शरद ऋतु आते ही घना कोहरा छँट जाता है।

स्वेनैव मनसा स्वानि स्वशरीरगतानि च । विचारयेन्द्रियाण्यन्तः कीदृशान्यथ कानि च ॥ ३१ ॥

svenaiva manasā svāni svaśarīragatāni ca | vicārayendriyāṇyantaḥ kīdṛśānyatha kāni ca || 31 ||

With your own mind, examine within yourself your own senses that dwell in your own body, what they are really like, and what they are.

अपने ही मन से, अपने शरीर में स्थित अपनी इंद्रियों की भीतर से जाँच करो कि वे वास्तव में कैसी हैं और क्या हैं।

कोऽहं कथमिदं किंवा कथं मरणजन्मनी । विचारयान्तरेवं त्वं महत्तामलमेष्यसि ॥ ३२ ॥

ko’haṃ kathamidaṃ kiṃvā kathaṃ maraṇajanmanī | vicārayāntarevaṃ tvaṃ mahattāmalameṣyasi || 32 ||

Who am I? What is this world? And how do birth and death happen? Question yourself within like this, and you will surely reach true greatness.

मैं कौन हूँ? यह क्या है? और जन्म तथा मृत्यु कैसे होते हैं? इस प्रकार भीतर ही भीतर विचार करो, तो तुम अवश्य ही सच्ची महानता को प्राप्त करोगे।

विचारणा परिज्ञातस्वभावस्य सतस्तवहर्षामर्षदशाश्चेतस्तोलयिष्यन्ति नाचलम् ॥ ३३ ॥

vicāraṇā parijñātasvabhāvasya satastavaharṣāmarṣadaśāścetastolayiṣyanti nācalam || 33 ||

For you, once you have fully understood your true nature through this inquiry, moods of joy and anger will no longer shake your mind, it will stay unmoved.

इस विचार से जब तुम अपने वास्तविक स्वभाव को पूरी तरह जान लोगे, तो हर्ष और क्रोध की अवस्थाएँ तुम्हारे मन को फिर कभी नहीं हिला पाएँगी, वह अडिग बना रहेगा।

मनः कृष्णमृत्सृज्य शममेष्यति विज्वरम् । भूतपूर्ववपुर्भूत्वा तरङ्गः पयसीव ते ॥ ३४ ॥

manaḥ kṛṣṇamṛtsṛjya śamameṣyati vijvaram | bhūtapūrvavapurbhūtvā taraṅgaḥ payasīva te || 34 ||

Once the mind casts off its darkness, it will come to a peace free of fever, becoming, for you, only a shape it once had, the way a wave is only a shape water once took.

जब मन अपने अंधकार को त्याग देगा, तो वह ऐसी शांति पाएगा जिसमें कोई ताप नहीं होगा, और तुम्हारे लिए वह बस एक पुराना रूप बनकर रह जाएगा, जैसे लहर पानी का एक पुराना रूप मात्र होती है।

तिष्ठदेव मनोरूपं परित्यक्ष्यति तेऽनघ । कलङ्कविकलं कालं मन्वन्तरगताविव ॥ ३५ ॥

tiṣṭhadeva manorūpaṃ parityakṣyati te’nagha | kalaṅkavikalaṃ kālaṃ manvantaragatāviva || 35 ||

Even while you go on living, this shape of the mind will fall away from you completely, sinless one, like a flawless time slipping into a new age.

हे निष्पाप, तुम्हारे जीवित रहते हुए भी तुम्हारा यह मनरूप तुमसे पूरी तरह छूट जाएगा, ठीक वैसे ही जैसे एक निर्मल समय नए मन्वन्तर में विलीन हो जाता है।

अनुकम्प्या भविष्यन्ति श्रीमन्तः सर्व एव ते । दृष्टतत्त्वस्य तुष्टस्य जनाः पितुरिवावनौ ॥ ३६ ॥

anukampyā bhaviṣyanti śrīmantaḥ sarva eva te | dṛṣṭatattvasya tuṣṭasya janāḥ piturivāvanau || 36 ||

Once you have seen the truth and are content, even all these prosperous people will become fit for your compassion, and people will look to you as they would to a father on earth.

जब तुम सत्य को देख लोगे और संतुष्ट हो जाओगे, तो सब धनवान और भाग्यशाली लोग भी तुम्हारी करुणा के पात्र बन जाएँगे, और लोग तुम्हें वैसे ही देखेंगे जैसे पृथ्वी पर पिता को देखा जाता है।

विवेकदीपदृष्टात्मा मेर्वब्धिनभसामपि । अधो करिष्यसि नृप महत्तामुत्तमार्थदाम् ॥ ३७ ॥

vivekadīpadṛṣṭātmā mervabdhinabhasāmapi | adho kariṣyasi nṛpa mahattāmuttamārthadām || 37 ||

With the lamp of discernment showing you your true self, you will rise above even Mount Meru, the ocean, and the sky, king, reaching a greatness that grants the highest good.

विवेक के दीपक से अपने असली स्वरूप को देखकर, हे राजन, तुम मेरु पर्वत, समुद्र और आकाश से भी ऊँचे उठ जाओगे, ऐसी महानता को पाकर जो सबसे बड़ा कल्याण देती है।

महत्तामागते चेतस्तव संसारवृत्तिषु । न निमज्जति हे साधो गोष्पदेष्विव वारणः ॥ ३८ ॥

mahattāmāgate cetastava saṃsāravṛttiṣu | na nimajjati he sādho goṣpadeṣviva vāraṇaḥ || 38 ||

Once your mind reaches this greatness, good man, it will no longer sink into the affairs of worldly life, just as an elephant does not sink in a puddle the size of a cow's hoof-print.

जब तुम्हारा मन इस महानता को पा लेगा, हे साधु, तो वह संसार के कामों में नहीं डूबेगा, जैसे हाथी गाय के खुर जितने छोटे गड्ढे में नहीं डूबता।

कृपणं तु मनो राजन्पेलवेऽपि निमज्जतिकार्ये गोष्पदतोयेऽपि जीर्णाङ्गो मशको यथा ॥ ३९ ॥

kṛpaṇaṃ tu mano rājanpelave'pi nimajjatikārye goṣpadatoye'pi jīrṇāṅgo maśako yathā || 39 ||

But a small, petty mind, king, sinks even in a trifling matter, the way a feeble, worn-out mosquito drowns even in the water of a cow's hoof-print.

परंतु हे राजन, एक तुच्छ और दीन मन छोटी सी बात में भी डूब जाता है, जैसे एक कमज़ोर और जर्जर मच्छर गाय के खुर के गड्ढे के पानी में भी डूब जाता है।

चेतोवासनया पङ्के कीटवत्परिमज्जसि । दृश्यमात्रावलम्बिन्या स्वया दीनतया तया ॥ ४० ॥

cetovāsanayā paṅke kīṭavatparimajjasi | dṛśyamātrāvalambinyā svayā dīnatayā tayā || 40 ||

Because of your mind's own clinging desires, you sink into the mud like a worm, through this pitiful weakness of yours that clings only to what can be seen.

अपने मन की वासनाओं के कारण तुम कीड़े की तरह कीचड़ में डूब जाते हो, अपनी उसी दीनता के कारण, जो केवल दिखने वाली चीज़ों से चिपकी रहती है।

तावत्तावन्महाबाहो स्वयं संत्यज्यतेऽखिलम् । यावद्यावत्परालोकः परमात्मैव शिष्यते ॥ ४१ ॥

tāvattāvanmahābāho svayaṃ saṃtyajyate'khilam | yāvadyāvatparālokaḥ paramātmaiva śiṣyate || 41 ||

The more that highest vision grows in you, mighty-armed one, the more everything falls away by itself, until only the supreme Self remains.

हे महाबाहु, जितना-जितना वह परम दर्शन तुम्हारे भीतर बढ़ता जाता है, उतना-उतना सब कुछ अपने आप छूटता जाता है, यहाँ तक कि केवल परम आत्मा ही शेष रह जाता है।

तावत्प्रक्षाल्यते धातुर्यावद्धेमैव शिष्यते । तावदालोक्यते सर्वं यावदात्मैव लभ्यते ॥ ४२ ॥

tāvatprakṣālyate dhāturyāvaddhemaiva śiṣyate | tāvadālokyate sarvaṃ yāvadātmaiva labhyate || 42 ||

Ore is washed only until pure gold alone is left. In the same way, everything is examined only until the Self alone is found.

अयस्क को तभी तक धोया जाता है जब तक केवल सोना शेष न रह जाए। वैसे ही सब कुछ तभी तक जांचा जाता है जब तक केवल आत्मा ही प्राप्त न हो जाए।

सर्वः सार्विकया बुद्ध्या सर्वं सर्वत्र सर्वदा । सर्वथा संपरित्यज्य स्वात्मनात्मोपलभ्यते ॥ ४३ ॥

sarvaḥ sārvikayā buddhyā sarvaṃ sarvatra sarvadā | sarvathā saṃparityajya svātmanātma-upalabhyate || 43 ||

Everyone, using an understanding that embraces everything, gives up all things completely, everywhere, always, in every way, and so finds the Self through the self alone.

हर कोई, सब कुछ को समझने वाली बुद्धि से, हर जगह, हमेशा, हर तरह से सब कुछ पूरी तरह त्याग कर, अपने ही आप के द्वारा आत्मा को पा लेता है।

यावत्सर्वं न संत्यक्तं तावदात्मा न लभ्यते । सर्वावस्थापरित्यागे शेष आत्मेति कथ्यते ॥ ४४ ॥

yāvatsarvaṃ na saṃtyaktaṃ tāvadātmā na labhyate | sarvāvasthāparityāge śeṣa ātmeti kathyate || 44 ||

As long as you have not given up everything, you will not find the Self. When every condition is let go of, whatever remains is called the Self.

जब तक सब कुछ नहीं छोड़ा जाता, तब तक आत्मा नहीं मिलती। जब सारी अवस्थाएँ छोड़ दी जाती हैं, तो जो शेष रह जाता है, उसे ही आत्मा कहा जाता है।

यावदन्यन्न संत्यक्तं तावत्सामान्यमेव हि । वस्तु नासाद्यते साधो स्वात्मलाभे तु का कथा ॥ ४५ ॥

yāvadanyaṃ na saṃtyaktaṃ tāvatsāmānyameva hi | vastu nāsādyate sādho svātmalābhe tu kā kathā || 45 ||

As long as you have not given up other things, good man, you cannot even get hold of an ordinary object, so what is there to say about attaining your own Self!

जब तक तुम दूसरी चीज़ों को नहीं छोड़ते, हे साधु, तब तक एक साधारण वस्तु भी हाथ नहीं आती, फिर अपनी आत्मा को पाने की तो बात ही क्या!

यत्र सर्वात्मनैवात्मा लाभाय यतति स्वयम् । त्यक्तान्यकार्यं प्राप्नोति तन्नाम नृप नेतरत् ॥ ४६ ॥

yatra sarvātmanaivātmā lābhāya yatati svayam | tyaktānyakāryaṃ prāpnoti tanna nāma nṛpa netarat || 46 ||

When you strive with your whole being, entirely on your own, only for reaching the Self, having given up every other task, you attain exactly that, king, nothing else.

जब तुम अपने पूरे अस्तित्व से, स्वयं ही, केवल आत्मा को पाने के लिए प्रयत्न करते हो, और बाकी सब काम छोड़ देते हो, तो हे राजन, तुम्हें वही मिलता है, और कुछ नहीं।

स्वात्मावलोकनार्थं तु तस्मात्सर्वं परित्यजेत् सर्वं किंचित्परित्यज्य यद्दृष्टं तत्परं पदम् ॥ ४७ ॥

svātmāvalokanārthaṃ tu tasmātsarvaṃ parityajet sarvaṃ kiṃcitparityajya yaddṛṣṭaṃ tatparaṃ padam || 47 ||

So, in order to see your own true Self, give up everything. Once you have given up everything, whatever then is seen, that is the highest state.

इसलिए अपने असली स्वरूप को देखने के लिए सब कुछ त्याग दो। सब कुछ त्याग देने के बाद जो कुछ भी दिखे, वही परम पद है।

सकलकारणकार्यपरम्परामयजगद्गतवस्तुविजृम्भितम् अलमपास्य मनः स्ववपुस्ततः परिविलाप्य यदेति तदेव तत् ॥ ४८ ॥

sakalakāraṇakāryaparamparāmayajagadgatavastuvijṛmbhitam alamapāsya manaḥ svavapustataḥ parivilāpya yadeti tadeva tat || 48 ||

Cast fully aside this expansion of the mind, made up of the whole chain of causes and effects tied to worldly things, and then let go even of your own bodily form. Whatever you reach after that, that alone is the Absolute.

मन के इस विस्तार को, जो संसार की वस्तुओं से जुड़ी कारण-कार्य की पूरी शृंखला से बना है, पूरी तरह त्याग दो, और फिर अपने शरीर के रूप को भी विलीन कर दो; उसके बाद जो कुछ भी प्राप्त हो, वही असली सत्य है।