Upaśama, Chapter 50उपशम प्रकरण · सर्ग ५०

श्रीवसिष्ठ उवाच । एवमेषातिवितता दुर्ज्ञाना रघुनन्दन । महामोहमयी माया विषमा पारमात्मिकी ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | evameṣātivitātā durjñānā raghunandana | mahāmohamayī māyā viṣamā pāramātmikī || 1 ||

Sri Vasishtha said: Raghunandana, this maya is exactly so. It is very vast, hard to understand, made of great delusion, dangerous, and it belongs to the highest self.

श्री वसिष्ठ ने कहा: हे रघुनंदन, यह माया ऐसी ही है। यह बहुत फैली हुई है, समझ में नहीं आती, बड़े मोह से बनी है, खतरनाक है, और परमात्मा से जुड़ी हुई है।

क्व मुहूर्तद्वयस्वप्नसंभ्रमाल्लोकदृष्टता । क्वानेकवर्षसंभुक्तश्वपचावनिपभ्रमः ॥ २ ॥

kva muhūrtadvayasvapnasambhramāllokadṛṣṭatā | kvāneka varṣasambhuktaśvapacāvanipabhramaḥ || 2 ||

Where is the sense of a whole world, seen through the confusion of a dream lasting only an hour or two? And where is the delusion of having lived, for many years, as an outcaste and as a king?

कहाँ तो एक-दो घंटे के सपने की उलझन से दिखने वाली यह सारी दुनिया, और कहाँ यह मोह कि मानो कोई कई वर्षों तक चांडाल और राजा बनकर जीया हो।

क्व संभ्रमोपलब्धत्वं क्व प्रत्यक्षनिदर्शनम् । क्वासत्यत्वमसंदिग्धं क्व सत्यपरिणामिता ॥ ३ ॥

kva sambhramopalabdhatvaṃ kva pratyakṣanidarśanam | kvāsatyatvamasandigdhaṃ kva satyapariṇāmitā || 3 ||

Where is a thing merely caught in confusion, and where is a thing shown directly before the eyes? Where is an unreality that is beyond all doubt, and where is an outcome that turns out just like the real thing?

कहाँ तो भ्रम में बस पकड़ में आई कोई चीज़, और कहाँ आँखों के सामने सीधे दिखने वाली चीज़? कहाँ तो वह चीज़ जिसका झूठा होना बिना किसी शक के तय है, और कहाँ यह कि वह ठीक सच्ची चीज़ जैसा नतीजा दे।

अतो वच्मि महाबाहो मायेयं विषमान्वहम् । असावधानमनसं संयोजयति संकटे ॥ ४ ॥

ato vachmi mahābāho māyeyaṃ viṣamānvaham | asāvadhānamanasaṃ saṃyojayati saṃkaṭe || 4 ||

So I tell you, mighty armed one, this maya is dangerous every day. It catches hold of a careless mind and throws it into trouble.

इसलिए मैं कहता हूँ, हे महाबाहु, यह माया रोज़ रोज़ खतरनाक है। जिसका मन असावधान रहता है, उसे यह मुसीबत में डाल देती है।

श्रीराम उवाच । एवमस्य कथं ब्रह्मन्मायाचक्रस्य रोधनम् । कुर्युः प्रवहतो वेगात्सर्वाङ्गच्छेदकारिणः ॥ ५ ॥

śrīrāma uvāca | evam asya kathaṃ brahman māyācakrasya rodhanam | kuryuḥ pravahato vegāt sarvāṅgacchedakāriṇaḥ || 5 ||

Sri Rama said: Being so, sage, how can this wheel of maya be stopped? It rushes on with such speed and cuts off every limb.

श्रीराम ने कहा: हे मुनि, ऐसा होने पर माया के इस चक्र को कैसे रोका जाए? यह इतनी तेज़ी से बहता है और हर अंग को काट डालता है।

श्रीवसिष्ठ उवाच । अस्य संसाररूपस्य मायाचक्रस्य राघव । चित्तं विद्धि महानाभिं भ्रमतो भ्रमदायिनः ॥ ६ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | asya saṃsārarūpasya māyācakrasya rāghava | cittaṃ viddhi mahānābhiṃ bhramato bhramadāyinaḥ || 6 ||

Sri Vasishtha said: Raghava, know that the mind is the great hub of this wheel of maya. This wheel is the very shape of worldly life. It turns, and it makes everything else turn with it.

श्री वसिष्ठ ने कहा: हे राघव, जान लो कि मन ही माया के इस चक्र की बड़ी धुरी है। यह चक्र ही संसार का रूप है। यह घूमता है, और सबको घुमाता है।

तस्मिन्द्रुतमवष्टब्धे धिया पुरुषयत्नतः । गृहीतनाभिवहनान्मायाचक्रं निरुध्यते ॥ ७ ॥

tasmin dru tam avaṣṭabdhe dhiyā puruṣayatnataḥ | gṛhītanābhivahanān māyācakraṃ nirudhyate || 7 ||

When that hub is firmly seized at once by the intellect, through a person's own effort, the wheel of maya stops turning, because its hub's motion has been caught and held.

जब उस धुरी को बुद्धि के द्वारा, अपने ही प्रयास से, तुरंत मज़बूती से पकड़ लिया जाता है, तो धुरी की गति रुक जाने से माया का यह चक्र रुक जाता है।

अवष्टब्धमनोनाभिमोहचक्रं न गच्छति । यथा रज्ज्वां निरुद्धायां कीलकं रज्जुवेष्टितम् ॥ ८ ॥

avaṣṭabdhamanonābhimohacakraṃ na gacchati | yathā rajjvāṃ niruddhāyāṃ kīlakaṃ rajjuveṣṭitam || 8 ||

When the mind, the hub, is held firm, the wheel of delusion does not move. It is like a peg wound round with rope, that does not turn once the rope is held still.

जब मन रूपी धुरी को मज़बूती से पकड़ लिया जाता है, तो मोह का यह चक्र नहीं चलता। यह वैसे ही है जैसे रस्सी से लिपटी हुई खूँटी, रस्सी को थाम लेने पर नहीं घूमती।

चक्रयुद्धैकतज्ज्ञोऽसि कस्माज्जानासि नानघ । चक्रं नाभाववष्टब्धं वशमायाति नान्यथा ॥ ९ ॥

cakrayuddhaikataj jñō'si kasmāj jānāsi nānagha | cakraṃ nābhāvavaṣṭabdhaṃ vaśam āyāti nānyathā || 9 ||

You alone are skilled in fighting with the war discus. Why then do you not know this, sinless one? A wheel comes under control only when it is held at its hub, never in any other way.

तुम तो युद्ध में चक्र चलाने में अकेले निपुण हो। फिर हे निष्पाप, तुम यह क्यों नहीं जानते? कोई भी चक्र धुरी को पकड़ने पर ही वश में आता है, और किसी तरह नहीं।

चित्तं नाभिमवष्टभ्य तस्माद्यत्नेन राघव । संसारचक्रं वहनादात्मनः परिरोधय ॥ १० ॥

cittaṃ nābhimavaṣṭabhya tasmādyatnena rāghava | saṃsāracakraṃ vahanādātmanaḥ parirodhaya || 10 ||

So, Raghava, take hold of the mind, the hub, with real effort, and stop the wheel of worldly life from turning.

इसलिए, हे राघव, मन रूपी धुरी को पूरे प्रयास से पकड़ो, और संसार के इस चक्र को घूमने से रोक दो।

एतां युक्तिं विना दुःखमनन्तमितमात्मनः । अस्यां दृष्टौ क्षणादन्तं गतमेवावलोकय ॥ ११ ॥

etāṃ yuktiṃ vinā duḥkhamanantamitamātmanaḥ | asyāṃ dṛṣṭau kṣaṇādantaṃ gatamevāvalokaya || 11 ||

Without this method, the self's suffering goes on without end. But once this insight is there, watch, in a single moment, that suffering comes to its very end.

इस उपाय के बिना, आत्मा का दुख अंतहीन होकर चलता रहता है। पर एक बार यह समझ आ जाए, तो देखो, वह दुख एक ही पल में पूरी तरह खत्म हो जाता है।

चित्ताक्रमणमात्रात्तु परमादौषधादृते । प्रयत्नेनापि संसारमहारोगो न शाम्यति ॥ १२ ॥

cittākramṇamātrāttu paramādauṣadhādṛte | prayatnenāpi saṃsāramahārogo na śāmyati || 12 ||

But apart from that one supreme medicine, simply mastering the mind, the great disease of worldly life will not go away, however hard you try.

पर उस एक सबसे बड़ी दवा के बिना, जो सिर्फ मन पर काबू पाना है, संसार की यह महाबीमारी चाहे जितनी कोशिश करो, नहीं मिटती।

तस्माद्राघव संत्यज्य तीर्थदानतपःक्रियाः । श्रेयसे परमायान्तश्चित्तमेव वशं कुरु ॥ १३ ॥

tasmādrāghava santyajya tīrthadānatapaḥkriyāḥ | śreyase paramāyāntaścittameva vaśaṃ kuru || 13 ||

So, Raghava, set aside pilgrimages, charity, and austerities. Turn within, and for your highest good, bring only the mind under control.

इसलिए, हे राघव, तीर्थ यात्रा, दान और तप जैसी क्रियाओं को छोड़ दो। भीतर की ओर मुड़ो, और अपने परम कल्याण के लिए बस मन को वश में करो।

चित्तान्तरेव संसारः कुम्भान्तः कुम्भखं यथा । चित्तनाशे न संसारः कुम्भनाशे न कुम्भखम् ॥ १४ ॥

cittāntareva saṃsāraḥ kumbhāntaḥ kumbhakhaṃ yathā | cittanāśena saṃsāraḥ kumbhanāśena kumbhakham || 14 ||

Worldly life exists only inside the mind, as the space enclosed in a pot exists only inside the pot. When the mind ends, worldly life ends. When the pot is broken, its enclosed space ends too.

संसार मन के भीतर ही है, जैसे घड़े के भीतर ही घड़े की बंद हवा है। मन के मिटने पर संसार मिट जाता है, और घड़ा टूटने पर उसकी बंद हवा भी नहीं रहती।

चिरं संसरणाकाशकोटरं चित्तकुम्भखम् । विनाश्यातुलिताकाशस्वरूपं रूपमाविश ॥ १५ ॥

ciraṃ saṃsaraṇākāśakoṭaraṃ cittakumbhakham | vināśyātulitākāśasvarūpaṃ rūpamāviśa || 15 ||

Destroy this pot space of the mind, this small hollow that has sat for so long within the sky of endless rebirth, and enter the true form, the very nature of boundless, unmatched space.

मन के इस घड़े जैसे बंद स्थान को मिटा दो, यह छोटी सी खोखली जगह जो बहुत समय से जन्म-मरण के आकाश में पड़ी है, और उस असली रूप में प्रवेश करो, जो उस अतुलनीय, असीम आकाश का स्वभाव है।

वर्तमानमनायासं भजद्वाह्यधिया क्षणम् । भूतं भविष्यदभजद्याति चित्तमचित्तताम् ॥ १६ ॥

vartamānamanāyāsaṃ bhajadvāhyadhiyā kṣaṇam | bhūtaṃ bhaviṣyadabhajadyāti cittamacittatām || 16 ||

When the mind, through its outward turned attention, rests easily on the present moment alone, and does not dwell on what is past or what is to come, then the mind itself passes into the state of no mind.

जब मन अपनी बाहर की ओर लगी बुद्धि से बिना किसी मेहनत के बस वर्तमान क्षण में टिका रहता है, और बीते हुए या आने वाले पर नहीं अटकता, तब मन खुद ही मन-रहित अवस्था में चला जाता है।

संकल्पांशानुसंधानवर्जनं चेत्प्रतिक्षणम् । करोषि तदचित्तत्वं प्राप्त एवासि पावनम् ॥ १७ ॥

saṃkalpāṃśānusandhānavarjanaṃ cetpratikṣaṇam | karosi tadacittatvaṃ prāpta evāsi pāvanam || 17 ||

If, moment after moment, you give up chasing even a fragment of a thought, you will have reached that pure state of no mind.

यदि पल पल तुम विचार के एक टुकड़े का भी पीछा करना छोड़ दो, तो तुमने वह शुद्ध मन-रहित अवस्था पा ही ली।

यावत्संकल्पकलना तावच्चित्तविभूतयः । यावज्जलदविस्तारस्तावत्खजलबिन्दवः ॥ १८ ॥

yāvatsaṃkalpakalanā tāvaccittavibhūtayaḥ | yāvajjaladavistārastāvatkhajalabindavaḥ || 18 ||

As long as thoughts keep forming, the mind keeps producing its many shapes. As long as a cloud spreads across the sky, there are drops of rain falling from it.

जब तक विचार बनते रहते हैं, तब तक मन अपने कई कई रूप रचता रहता है। जब तक आकाश में बादल फैला रहता है, तब तक उससे बारिश की बूँदें गिरती रहती हैं।

सचित्तं चेतनं यावत्तावत्संकल्पकल्पनम् । सचन्द्रांशु जगद्यावत्तावत्प्रालेयलेशकाः ॥ १९ ॥

sacittaṃ cetanaṃ yāvattāvatsaṃkalpakalpanam | sacandrāṃśu jagadyāvattāvatprāleyaleśakāḥ || 19 ||

As long as awareness is joined with mind, thought after thought keeps forming. As long as the world has moonlight, there are little specks of dew.

जब तक चेतना मन से जुड़ी रहती है, तब तक विचार बनते रहते हैं। जब तक दुनिया में चांदनी रहती है, तब तक ओस की छोटी छोटी बूँदें बनती रहती हैं।

चेतनं चित्तरिक्तं चेद्भावितं तत्स्वसंसृतेः । आमूलमेव दग्धानि विद्धि मूलानि सिद्धवत् ॥ २० ॥

cetanaṃ cittariktam cedbhāvitaṃ tatsvasaṃsṛteḥ | āmūlameva dagdhāni vidhi mūlāni siddhavat || 20 ||

If you realize awareness emptied of mind, know that the roots of your own cycle of rebirth are burnt away down to the very root, just as they are for one who has already reached perfection.

यदि तुम मन से खाली चेतना का अनुभव कर लो, तो जान लो कि तुम्हारे अपने जन्म-मरण की जड़ें जड़ से ही जल चुकी हैं, ठीक वैसे ही जैसे किसी सिद्ध पुरुष की जड़ें जल चुकी होती हैं।

चेतनं चित्तरिक्तं हि प्रत्यक्चेतनमुच्यते । निर्मनस्कस्वभावं तन्न तत्र कलनामलः ॥ २१ ॥

cetanaṃ cittariktaṃ hi pratyakcetanamucyate | nirmanaskasvabhāvaṃ tanna tatra kalanāmalaḥ || 21 ||

Awareness emptied of mind is called the inward facing awareness. Its very nature has no mind, and in it there is no stain of any mental construction.

मन से खाली चेतना को ही भीतर की ओर मुड़ी हुई चेतना कहा जाता है। उसका स्वभाव ही मन-रहित है, और उसमें किसी भी मानसिक रचना का धब्बा नहीं है।

सा सत्यता सा शिवता सावस्था पारमात्मिकी । सर्वज्ञता सा सा दृष्टिर्नतु यत्र मनः क्षतम् ॥ २२ ॥

sā satyatā sā śivatā sāvasthā pāramātmikī | sarvajñatā sā sā dṛṣṭirnatu yatra manaḥ kṣatam || 22 ||

That is truth, that is true goodness, that is the highest state of the supreme self. That is all knowing, that is real seeing, but not wherever the mind is still wounded.

वही सच्चाई है, वही कल्याण है, वही परमात्मा की सबसे ऊँची अवस्था है। वही सब कुछ जानना है, वही असली देखना है, पर वहाँ नहीं जहाँ मन अब भी घायल है।

मनो यत्र तु तत्राशास्तत्र दुःखसुखानि च । सदा संनिधिमायान्ति श्मशान इव वायसाः ॥ २३ ॥

mano yatra tu tatrāśāstatra duḥkhasukhāni ca | sadā sannidhimāyānti śmaśāna iva vāyasāḥ || 23 ||

But wherever the mind is, hopes and desires are there, and pain and pleasure are there too. They always gather close, the way crows gather at a cremation ground.

पर जहाँ मन है, वहीं इच्छाएँ हैं, वहीं दुख और सुख भी हैं। ये हमेशा पास आ जुटते हैं, जैसे श्मशान में कौवे जुट आते हैं।

वस्तुतत्त्वावबोधेन सर्वभावव्यवस्थितेः । ससृतिव्रततेर्बीजं संकल्पेनोपजायते ॥ २४ ॥

vastutattvāvabodhena sarvabhāvavyavasthiteḥ | sasṛtivrataterbījaṃ saṃkalpenopajāyate || 24 ||

Once you understand the true nature of things, you see this: the settled existence of all things, the seed of this ever spreading vine of worldly life, is born from thought alone.

चीज़ों के असली स्वरूप को समझने से यह पता चलता है कि सब वस्तुओं का यह पक्का अस्तित्व, जो संसार की इस फैलती हुई बेल का बीज है, सिर्फ विचार से ही पैदा होता है।

शास्त्रसज्जनसंपर्कसंतताभ्यासयोगतः । जागतानामवस्तुत्वं भावानामवगम्यते ॥ २५ ॥

śāstrasajjanasamparkasantatābhyāsayogataḥ | jāgatānāmavastutvaṃ bhāvānāmavagamyate || 25 ||

Through scripture, through the company of good people, and through steady, continuing practice, one comes to understand that the things of this world are not real things.

शास्त्रों से, अच्छे लोगों की संगति से, और लगातार अभ्यास से, इन सबके मेल से यह समझ में आता है कि इस दुनिया की चीज़ें असल में कोई ठोस सच्चाई नहीं रखतीं।

अविवेकादुपाहृत्य चेतसोद्यमनिश्चयैः बलात्कारेण संयोज्यं शास्त्रसत्पुरुषक्रमैः ॥ २६ ॥

avivekād upāhṛtya cetasod yamaniścayaiḥ balātkāreṇa saṃyojyaṃ śāstrasat puruṣakramaiḥ || 26 ||

So the mind, once drawn out of its own folly, must be joined by force, through firm resolve and effort, to the path shown by scripture and by good people.

इसलिए मन को उसकी नासमझी से खींचकर, दृढ़ प्रयास और संकल्प के सहारे, शास्त्रों और सज्जनों के बताए रास्ते से जबरन जोड़ना ज़रूरी है।

मुख्यं कारणमात्मैव परमात्मावलोकने अगाधे पतितं रत्नं रत्नेनैवावलोक्यते ॥ २७ ॥

mukhyaṃ kāraṇamātmaiva paramātmāvalokane agādhe patitaṃ ratnaṃ ratnenaivāvalokyate || 27 ||

In seeing the supreme self, the self alone is the main cause. A jewel that has fallen into a bottomless deep is seen only by means of another jewel.

परमात्मा को देखने में असली कारण आत्मा खुद ही है। जो रत्न किसी अथाह गहराई में गिर जाए, वह किसी दूसरे रत्न से ही दिखाई देता है।

स्वानुभूतानि दुःखानि स्वात्मैव त्यक्तुमिच्छति तेनात्मैवात्मविज्ञाने हेतुरेकः परः स्मृतः ॥ २८ ॥

svānubhūtāni duḥkhāni svātmaiva tyaktumicchati tenātmaivātmavijñāne heturekaḥ paraḥ smṛtaḥ || 28 ||

The sufferings a person feels, only that person's own self wishes to be rid of. So the self alone is held to be the one, highest cause in the knowledge of the self.

जो दुख कोई खुद अनुभव करता है, उसे मिटाने की चाह भी उसकी अपनी आत्मा को ही होती है। इसलिए आत्मा को ही आत्म-ज्ञान का एक, सबसे बड़ा कारण माना गया है।

प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि निरस्तमननानन्तसंविन्मात्रपरो भव ॥ २९ ॥

pralapan visṛjan gṛhṇan nunmiṣan nimiṣan napi nirastamananānantasaṃvinmātraparo bhava || 29 ||

Whether you are speaking, letting go, grasping, opening your eyes, or closing them, stay devoted only to that endless awareness which is free of all thinking.

चाहे तुम बोल रहे हो, कुछ छोड़ रहे हो, कुछ पकड़ रहे हो, आँखें खोल रहे हो या बंद कर रहे हो, हमेशा उसी अनंत चेतना में लगे रहो जिसमें कोई विचार नहीं है।

जायमानस्तथा जीवन्म्रियमाणः क्रियारतः स्वात्मन्यमलतां प्राप्ते संविदंशे स्थिरो भव ॥ ३० ॥

jāyamānas tathā jīvan mriyamāṇaḥ kriyārataḥ svātmanyamalatāṃ prāpte saṃvidaṃśa sthiro bhava || 30 ||

Whether being born, living, dying, or busy with action, stay firm in the awareness where your own self has become pure.

चाहे जन्म ले रहे हो, जी रहे हो, मर रहे हो या किसी काम में लगे हो, उस चेतना में स्थिर रहो जहाँ तुम्हारा अपना स्वरूप शुद्ध हो गया है।

ममेदं तदयं सोऽहमिति संत्यज्य वासनाः। एकनिष्ठतयान्तस्थसंविन्मात्रपरो भव ॥ ३१ ॥

mamedaṃ tadayaṃ so'hamiti saṃtyajya vāsanāḥ| ekaniṣṭhayāntasthasaṃvinmātraparo bhava || 31 ||

Give up the habits that say this is mine, that is this, I am that person, and with a single focus, stay devoted only to the awareness that lives within you.

यह मेरा है, वह यह है, मैं वही हूँ, ऐसी आदतों को छोड़ दो, और पूरे ध्यान से केवल उस चेतना में लगे रहो जो तुम्हारे भीतर बसी है।

वर्तमानभविष्यन्त्योः स्थित्योरादेहमेकधीः। स्वसंवित्त्यानुसंधानसमाधानपरो भव ॥ ३२ ॥

vartamānabhaviṣyantyoḥ sthityorādeham ekadhīḥ| svasaṃvittyānusaṃdhānasamādhānaparo bhava || 32 ||

In the present and in the future, for as long as you have a body, keep the same understanding throughout, and stay devoted to steadily seeking out your own awareness.

वर्तमान में और भविष्य में, जब तक शरीर है, एक ही समझ बनाए रखो, और अपनी चेतना को लगातार खोजने में लगे रहो।

बाल्ययौवनवृद्धेषु दुःखेषु च सुखेषु च। जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तेषु स्वसंवित्तिपरो भव ॥ ३३ ॥

bālyayauvanavṛddheṣu duḥkheṣu ca sukheṣu ca| jāgratsvapnasuṣupteṣu svasaṃvittiparo bhava || 33 ||

In childhood, in youth, in old age, in sorrow and in joy, in waking, in dream, and in deep sleep, stay devoted only to your own awareness.

बचपन में, जवानी में, बुढ़ापे में, दुख में और सुख में, जागने में, सपने में और गहरी नींद में, केवल अपनी चेतना में लगे रहो।

मलं संवेद्यमुत्सृज्य मनो निर्गलयन्परम्। आशापाशमलं छित्त्वा स्वसंवित्तिपरो भव ॥ ३४ ॥

malaṃ saṃvedyamutsṛjya mano nirgalayanparam| āśāpāśamalaṃ chittvā svasaṃvittiparo bhava || 34 ||

Give up the impurity of everything you perceive, let your mind melt into the highest, cut away the dirty noose of desire, and stay devoted only to your own awareness.

जो कुछ भी दिखता है उसकी मैल को छोड़ दो, अपने मन को परम तत्व में घुलने दो, इच्छा के गंदे फंदे को काट दो, और केवल अपनी चेतना में लगे रहो।

शुभाशुभस्वसंकेतसंशान्ताशाविषूचिकः। नष्टेष्टानिष्टदृष्टिस्त्वं संवित्सारपरो भव ॥ ३५ ॥

śubhāśubhasvasaṃketasaṃśāntāśāviṣūcikaḥ| naṣṭeṣṭāniṣṭadṛṣṭistvaṃ saṃvitsāraparo bhava || 35 ||

When the cholera of desire, which shows itself through your own marks of good and bad, has gone quiet in you, and you no longer see anything as liked or disliked, stay devoted only to the essence of awareness.

जब अच्छे-बुरे के अपने ही संकेतों से बना इच्छा का हैज़ा तुम्हारे भीतर शांत हो जाए, और तुम्हें कुछ भी पसंद या नापसंद न लगे, तो केवल चेतना के सार में लगे रहो।

सकर्तृकर्मकरणान्स्वास्पर्शानन्तरा स्पृशन् निर्विकल्पनिरालम्बः स्वचिन्मात्रपरो भव ॥ ३६ ॥

sakartṛkarmaṇānsvāsparśānantarā spṛśan nirvikalpanirālambhaḥ svacinmātraparo bhava || 36 ||

Even while you touch the things your senses touch, the deeds done with a doer and a means, touch them as if untouched, resting on nothing, free of every thought, and stay devoted only to your own bare awareness.

तुम्हारी इंद्रियाँ जो कुछ छूती हैं, जो कर्म करने वाले, कर्म और साधन के साथ होता है, उसे ऐसे छुओ जैसे छुआ ही न हो, बिना किसी सहारे के, हर विचार से मुक्त होकर, और केवल अपनी शुद्ध चेतना में लगे रहो।

जाग्रत्येव हि संसुप्तां भावयन्सुस्थिरां स्थितिम् सर्वमस्मीति संचिन्त्य सत्तैकात्मवपुर्भव ॥ ३७ ॥

jāgratyeva hi saṃsuptāṃ bhāvayan susthirāṃ sthitim sarvamasmīti saṃcintya sattaiakātmavapurbhava || 37 ||

Even while you are awake, hold on to the steady stillness that is like deep sleep. Think I am everything, and become one whose very being is pure existence itself.

जागते हुए भी, गहरी नींद जैसी वह स्थिर शांति बनाए रखो। यह सोचकर कि मैं ही सब कुछ हूँ, शुद्ध सत्ता रूप बन जाओ।

नानाऽनानादशामुक्तो युक्तो मुक्ततया समे समग्रकलनादीपः स्वचिन्मात्रपरो भव ॥ ३८ ॥

nānā'nānādaśāmukto yukto muktatayā same samagrakalanādīpaḥ svacinmātraparo bhava || 38 ||

Free yourself from the ideas of many and not many, and join yourself instead to freedom, staying the same through everything, like a lamp shining over every such idea, and stay devoted only to your own pure awareness.

अनेक और न अनेक जैसे विचारों से मुक्त हो जाओ, और मुक्ति से जुड़ जाओ, हर हाल में एक जैसे रहते हुए, जैसे हर ऐसे विचार पर एक दीपक जल रहा हो, और केवल अपनी शुद्ध चेतना में लगे रहो।

आत्मतापरते त्यक्त्वा निर्विभागो जगत्स्थितौ वज्रस्तम्भवदात्मानमवलम्ब्य स्थिरो भव ॥ ३९ ॥

ātmatāparate tyaktvā nirvibhāgo jagatsthitau vajrastambhavadātmānamavalambya sthiro bhava || 39 ||

Give up taking pleasure in troubling yourself. Stay undivided within the world as it is, and resting on your own self as on a pillar of diamond, stay steady.

खुद को सताने में सुख लेना छोड़ दो। संसार में बिना बंटे हुए रहो, और अपने आप पर हीरे के खंभे की तरह टिककर स्थिर रहो।

स्थित्वान्तर्मानसान्पाशानाशारूपानुदारया धिया धैर्यैकधर्मिण्या निर्धर्माधर्मता व्रज ॥ ४० ॥

sthitvāntarmānasānpāśānāśārūpānudārayā dhiyā dhairyaikadharmiṇyā nirdharmādharmatā vraja || 40 ||

Stand firm against the inner snares of the mind that take the shape of hope, keep a generous mind whose only quality is steadiness, and go to the state that is beyond both virtue and vice.

आशा के रूप में भीतर बसे मानसिक फंदों के आगे डटे रहो, एक उदार मन रखो जिसका बस एक ही गुण है धैर्य, और पुण्य तथा पाप दोनों से परे उस अवस्था में चले जाओ।

समास्वादयतस्तत्त्वं स्वसंवेदनधर्मिणः । विषं हालाहलमपि यास्यत्यमृततामथ ॥ ४१ ॥

samāsvādayatastattvaṃ svasaṃvedanadharmiṇaḥ | viṣaṃ hālāhalamapi yāsyatyamṛtatāmatha || 41 ||

For someone who tastes the truth, whose nature is self-awareness, even the world's deadliest poison, halahala, turns into nectar.

जो सत्य का स्वाद लेता है, जिसका स्वभाव ही आत्म-चेतना है, उसके लिए दुनिया का सबसे भयंकर विष, हलाहल भी, अमृत बन जाता है।

तदोदेति महामोहः संसृतिभ्रमकारणम् । निर्मलाया निरंशायाः संवित्तेश्चामतिर्यदा ॥ ४२ ॥

tadodeti mahāmohaḥ saṃsṛtibhramakāraṇam | nirmalāyā niraṃśāyāḥ saṃvitteścāmatiryadā || 42 ||

Great confusion arises then, the very cause of wandering lost in this world, when a person fails to know that awareness which is without stain and without parts.

जब कोई उस चेतना को नहीं पहचान पाता जो निर्मल है और जिसका कोई भाग नहीं है, तभी बड़ा मोह उठ खड़ा होता है, जो संसार में भटकने का कारण बनता है।

तदा संक्षीयते मोहः संसारभ्रमकारणम् । निर्मलायां निरंशायां स्वसंवित्तौ स्थितिर्यदा ॥ ४३ ॥

tadā saṃkṣīyate mohaḥ saṃsārabhramakāraṇam | nirmalāyāṃ niraṃśāyāṃ svasaṃvittau sthitiryadā || 43 ||

And that confusion, the cause of wandering lost in this world, fades away when a person stays firm in that self-awareness which is without stain and without parts.

और वही मोह, जो संसार में भटकने का कारण है, मिट जाता है जब कोई उस निर्मल, निरंश आत्म-चेतना में स्थिर हो जाता है।

स्वरूपमनुयातस्य तीर्णस्याशामहार्णवम् । प्रसरिष्यति ते संवित्सर्यांशुरिव सर्वतः ॥ ४४ ॥

svarūpamanuyātasya tīrṇasyāśāmahārṇavam | prasariṣyati te saṃvitsaryāṃśuriva sarvataḥ || 44 ||

For someone who has found his own true nature, having crossed the huge ocean of craving, his awareness will spread out in every direction, like rays of the sun.

जिसने अपना असली स्वरूप पा लिया है, और इच्छा के विशाल समुद्र को पार कर लिया है, उसकी चेतना सूरज की किरणों की तरह चारों दिशाओं में फैल जाएगी।

स्वभावमालोकयत आनन्दाद्वयसंस्थितेः । रसायनमपि स्वादु राम प्रतिविषायते ॥ ४५ ॥

svabhāvamālokayata ānandādvayasaṃsthiteḥ | rasāyanamapi svādu rāma prativiṣāyate || 45 ||

Rama, for someone who has seen his own true nature and rests in the joy of oneness, even a sweet elixir starts to taste like poison.

राम, जिसने अपना सच्चा स्वरूप देख लिया है और अद्वैत आनंद में टिका हुआ है, उसके लिए मीठा रसायन भी विष जैसा लगने लगता है।

तैर्नो भजामहे पुंभिर्ये स्वभावमुपागताः । शेषाः पुरुषनामानो गर्दभा दीर्घबाहवः ॥ ४६ ॥

tairno bhajāmahe puṃbhirye svabhāvamupāgatāḥ | śeṣāḥ puruṣanāmāno gardabhā dīrghabāhavaḥ || 46 ||

We honor only those men who have found their true nature. The rest, even if they are called men and have long arms, are nothing but donkeys.

हम केवल उन्हीं पुरुषों का सम्मान करते हैं जिन्होंने अपना सच्चा स्वरूप पा लिया है। बाकी लोग, भले ही उन्हें पुरुष कहा जाए और उनकी भुजाएँ लंबी हों, गधे ही हैं।

पर्वतात्पर्वतं यान्ति पुरोऽद्रेरिव दन्तिनः । परां कोटिं प्रयातस्य स्वसंवित्त्युन्नतस्थितेः ॥ ४७ ॥

parvatātparvataṃ yānti puro'dreriva dantinaḥ | parāṃ koṭiṃ prayātasya svasaṃvittyunnatasthiteḥ || 47 ||

For someone who has climbed to the highest point, the lofty state of his own awareness, mountains move from mountain to mountain like elephants going ahead of a mountain.

जो अपनी चेतना की सबसे ऊँची और उन्नत अवस्था के शिखर तक पहुँच गया है, उसके लिए पर्वत भी उसी तरह एक से दूसरे पर्वत की ओर चलते हैं जैसे हाथी किसी पर्वत के आगे चलते हैं।

अदृष्टादृश्यसीम्नोऽन्तः सूर्यादीन्यखिलान्यपि । न तेजांस्युपकुर्वन्ति स्वसंविद्दिव्यचक्षुषः ॥ ४८ ॥

adṛṣṭādṛśyasīmno'ntaḥ sūryādīnyakhilānyapi | na tejāṃsyupakurvanti svasaṃviddivyacakṣuṣaḥ || 48 ||

For someone whose true eye is his own awareness, the eye that can see even into what is unseen and unseeable, the light of the sun and everything like it is of no use at all.

जिसकी असली आँख उसकी अपनी चेतना है, वह आँख जो दिखाई न देने वाली और न दिखने लायक सीमा के भीतर भी देख लेती है, उसके लिए सूरज और उस जैसी हर चीज़ की रोशनी किसी काम की नहीं रहती।

अवस्तुतां व्रजन्त्येते माध्याह्ना इव दीपकाः । अर्कादयो महालोका विद्ययाधिगतात्मनः ॥ ४९ ॥

avastutāṃ vrajantyete mādhyāhnā iva dīpakāḥ | arkādayo mahālokā vidyayādhigatātmanaḥ || 49 ||

The sun and every other great light become as useless as a lamp lit at midday, for someone who has found the self through true knowledge.

सूरज और बाकी सारी बड़ी रोशनियाँ, उस व्यक्ति के लिए दोपहर में जलाए गए दीये जितनी बेकार हो जाती हैं, जिसने सच्चे ज्ञान से आत्मा को पा लिया है।

तेजोंशुषु प्रभावेषु बलिष्वपि महत्स्वपि । सर्वेषून्नतियुक्तेषु तत्त्वज्ञः परमोन्नतः ॥ ५० ॥

tejoṃśuṣu prabhāveṣu baliṣvapi mahatsvapi | sarveṣūnnatiyukteṣu tattvajñaḥ paramonnataḥ || 50 ||

Among all things that shine, among all that has power, among all that is strong or great, among everything that stands high, the one who knows the truth stands the highest of all.

जो कुछ भी चमकता है, जो कुछ भी शक्तिशाली है, जो कुछ भी बलवान या महान है, जो कुछ भी ऊँचा है, उन सबमें सत्य को जानने वाला ही सबसे ऊँचा है।

भान्तीह भासा यस्यार्कवह्नीन्दुमणितारकाःतथा जगति राजन्ते ज्ञातज्ञेया नरोत्तमाः ॥ ५१ ॥

bhāntīha bhāsā yasyārkavahnīndumaṇitārakāḥtathā jagati rājante jñātajñeyā narottamāḥ || 51 ||

The light by which the sun, fire, moon, gems, and stars all shine here in this world, in that same way the finest of men, who have known what there is to know, shine out in the world.

जिस रोशनी से यहाँ इस दुनिया में सूरज, आग, चाँद, मणियाँ और तारे चमकते हैं, उसी तरह वे श्रेष्ठ पुरुष भी दुनिया में चमकते हैं जिन्होंने जानने योग्य को जान लिया है।

धराविवरकीटेभ्यो गर्दभेभ्योऽपि मानवःतिर्यग्भ्यश्चाप्यतत्त्वज्ञा राम तुच्छतराः स्मृताः ॥ ५२ ॥

dharāvivarakīṭebhyo gardabhebhyo'pi mānavaḥtiryagbhyaścāpyatattvajñā rāma tucchatarāḥ smṛtāḥ || 52 ||

Rama, people who do not know the truth are said to be more worthless than the worms that live in holes in the ground, more worthless than donkeys, and more worthless than any other animal.

राम, जो लोग सत्य को नहीं जानते, वे धरती के बिलों में रहने वाले कीड़ों से भी ज़्यादा तुच्छ माने जाते हैं, गधों से भी ज़्यादा तुच्छ, और किसी भी पशु से भी ज़्यादा तुच्छ।

तावत्संमोहवेतालो देही यावदनात्मवानात्मज्ञ एव संयुक्तश्चेतनेनेति तद्विदः ॥ ५३ ॥

tāvatsaṃmohavetālo dehī yāvadanātmavānātmajña eva saṃyuktaścetaneneti tadvidaḥ || 53 ||

As long as a person does not know the self, confusion haunts him the way a ghost haunts a body. Only the one who knows the self is truly joined with awareness, so say those who know this truth.

जब तक कोई व्यक्ति आत्मा को नहीं जानता, तब तक मोह उसे उसी तरह सताता है जैसे कोई भूत शरीर को सताता है। जो आत्मा को जानता है वही सचमुच चेतना से जुड़ा है, ऐसा वे कहते हैं जो यह सत्य जानते हैं।

अनात्मज्ञो हि दुःखेहः प्रस्फुरन्नपि भूतलेशव एव भ्रमत्युच्चैरात्मज्ञस्तु सचेतनः ॥ ५४ ॥

anātmajño hi duḥkhehaḥ prasphurannapi bhūtaleśava eva bhramatyuccairātmajñastu sacetanaḥ || 54 ||

One who does not know the self struggles in pain, and even while moving about, wanders the earth like a corpse. But one who knows the self is the one who is truly awake and alive.

जो आत्मा को नहीं जानता, वह दुख में तड़पता रहता है, और चलता-फिरता होते हुए भी धरती पर एक लाश की तरह भटकता है। पर जो आत्मा को जानता है, वही सचमुच जागा हुआ और जीवित है।

दूरादात्मज्ञता याति चित्ते पीवरतां गतेआलोकलक्ष्मीरभितो महामेघ इवोत्थिते ॥ ५५ ॥

dūrādātmajñatā yāti citte pīvaratāṃ gateālokalakṣmīrabhito mahāmegha ivotthite || 55 ||

When the mind grows thick and dull, self-knowledge moves far away, just as when a great cloud rises, it hides the glow of light all around.

जब मन मोटा और सुस्त हो जाता है, तो आत्म-ज्ञान दूर चला जाता है, ठीक वैसे ही जैसे एक बड़ा बादल उठते ही चारों ओर की रोशनी की चमक ढक जाती है।

भोगाभोगतिरस्कारैः कार्श्यं नेयं शनैर्मनः । रसापहारैस्तज्ज्ञेन कालेनाजीर्णपर्णवत् ॥ ५६ ॥

bhogābhogatiraskāraiḥ kārśyaṃ neyaṃ śanairmanaḥ | rasāpahāraistajjñena kālenājīrṇaparṇavat || 56 ||

By turning away from both pleasure and the lack of it, and by slowly taking away what the mind finds pleasing, a person who understands this should thin the mind down bit by bit, over time, the way time slowly withers even a green leaf.

सुख को और सुख की कमी को, दोनों को ठुकराकर, और मन को जो अच्छा लगता है उसे धीरे-धीरे छीनकर, जो यह बात समझता है उसे मन को धीरे-धीरे, समय के साथ पतला करते जाना चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे समय एक हरी पत्ती को भी धीरे-धीरे मुरझा देता है।

अन्यात्मन्यात्मभावेन देहमात्रास्थयानया । पुत्रदारकुटुम्बैश्च चेतो गच्छति पीनताम् ॥ ५७ ॥

anyātmanyātmabhāvena dehamātrāsthayānayā | putradārakuṭumbaiśca ceto gacchati pīnatām || 57 ||

By feeling I toward what is not the self, by trusting only in the body, and through attachment to sons, wife, and family, the mind grows heavy and swollen.

जो अपना नहीं है उसमें मैं का भाव रखकर, केवल शरीर पर भरोसा करके, और बेटे, पत्नी तथा परिवार के मोह से, मन भारी और स्थूल होता जाता है।

अहंकारविकारेण ममतामलहेलया । इदं ममेति भावेन चेतो गच्छति पीनताम् ॥ ५८ ॥

ahaṃkāravikāreṇa mamatāmalahalayā | idaṃ mameti bhāvena ceto gacchati pīnatām || 58 ||

Through the twisting of ego, through the careless stain of possessiveness, and through the feeling this is mine, the mind grows fat.

अहंकार की विकृति से, ममता के मैल की लापरवाही से, और यह मेरा है ऐसे भाव से, मन मोटा हो जाता है।

जरामरणदुःखेन व्यर्थमुन्नतिमीयुषा । दोषाशीविषकोशेन चेतो गच्छति पीनताम् ॥ ५९ ॥

jarāmaraṇaduḥkhena vyarthamunnatimīyuṣā | doṣāśīviṣakośena ceto gacchati pīnatām || 59 ||

The mind grows fat from the pain of old age and death, swollen to a useless height, and from the venom pouch of its faults, like a poisonous snake's.

बुढ़ापे और मृत्यु के दुख से मन मोटा हो जाता है, जो व्यर्थ ही ऊँचाई तक फूल जाता है, और अपने दोषों की उस थैली से जो विषैले सांप की विष-थैली जैसी है।

आधिव्याधिविलासेन समाश्वासेन संसृतेः । हेयादेयप्रयत्नेन चेतो गच्छति पीनताम् ॥ ६० ॥

ādhiyādhivilāsena samāśvāsena saṃsṛteḥ | heyādeyaprayatnena ceto gacchati pīnatām || 60 ||

Through the play of mental pain and bodily disease, through the comfort of worldly life, and through the effort spent on what to take and what to leave, the mind grows fat.

मानसिक पीड़ा और शारीरिक रोग के खेल से, सांसारिक जीवन के दिलासे से, और क्या छोड़ें क्या अपनाएँ इस प्रयास से मन मोटा हो जाता है।

स्नेहेन धनलोभेन लाभेन मणियोषिताम् । आपातरमणीयेन चेतो गच्छति पीनताम् ॥ ६१ ॥

snehena dhanalobhena lābhena maṇiyoṣitām | āpātaramaṇīyena ceto gacchati pīnatām || 61 ||

Through affection, through greed for wealth, through gaining jewels and women, through what is pleasant only at first sight, the mind grows fat.

स्नेह से, धन के लोभ से, गहनों और स्त्रियों की प्राप्ति से, और जो पहली नज़र में ही अच्छा लगे उससे मन मोटा हो जाता है।

दुराशाक्षीरपानेन भोगानिलबलेन च । आस्थादानेन चारेण चित्ताहिर्याति पीनताम् ॥ ६२ ॥

durāśākṣīrapānena bhogānilabalena ca | āsthādānena cāreṇa cittāhiryāti pīnatām || 62 ||

The mind, a snake, grows fat drinking the milk of vain hope, filled with the force of the wind of pleasures, fed by constant attention, and by its own restless roving.

मन रूपी सांप व्यर्थ आशा का दूध पीकर, भोगों की हवा के बल से, लगातार ध्यान देने से, और अपने ही भटकने से मोटा होता जाता है।

आगमापायवपुषा विषवैषम्यशंसिना । भोगाभोगेन भीमेन चेतो गच्छति पीनताम् ॥ ६३ ॥

āgamāpāyavapuṣā viṣavaiṣamyasaṃsinā | bhogābhogena bhīmena ceto gacchati pīnatām || 63 ||

Through its very shape of coming and going, which betrays the unevenness of its poison, and through its terrible coiling, the mind grows fat.

मन आने-जाने के अपने रूप के कारण, जो उसके विष की विषमता को प्रकट करता है, और अपनी भयानक कुंडली के कारण, मोटा होता जाता है।

शरीरदुःश्वभ्रचिरप्ररूढं चिन्ताचयोच्चाकृतिमञ्जरीकम् । जरामृतिव्याधिफलौघनम्रं कामोपभोगौघविकासिपुष्पम् ॥ ६४ ॥

śarīraduḥśvabhra ciraprarūḍhaṃ cintācayoccākṛtimañjarīkam | jarāmṛtivyādhifalaughnamraṃ kāmopabhogaughavikāsipuṣpam || 64 ||

It has grown for a long time, rooted in the wretched pit of the body. Its cluster of blossoms rises high, made of piled-up worries. It bends low under the heavy fruit of old age, death, and disease, and it bursts into flower with desire and enjoyment.

यह शरीर के गंदे गड्ढे में बहुत समय से जड़ जमाए बैठा है। इसके फूलों का गुच्छा चिंताओं के ढेर जैसा ऊँचा उठा है। यह बुढ़ापे, मृत्यु और रोग के भारी फलों के बोझ से झुका हुआ है, और यह काम तथा भोग के फूलों से खिल उठा है।

विचारसारक्रकचेन चित्तविषद्रुमं त्वद्भुतमद्रिकल्पम् । आशामहाशाखमशङ्कमेनं छिन्धि प्रसह्यात्र विकल्पपत्रम् ॥ ६५ ॥

vicārasārakrakacena cittaviṣadrumaṃ tvadbhutamadrikalpam | āśāmahāśākham aśaṅkamenaṃ chindhi prasahyātra vikalpapatram || 65 ||

Cut down this poison-tree of the mind with the saw of clear discernment. It is astonishing, like a mountain, and hope is its great branch. Cut away its leaves of doubt, here and now, without fear.

मन के इस विषैले वृक्ष को विवेक की आरी से काट डालो। यह अचरज भरा है, मानो कोई पहाड़ हो, और आशा इसकी बड़ी डाल है। इसके संदेह के पत्तों को यहीं, बिना डरे, जोर से काट दो।

मत्तेक्षणं चैकतटोपवेशं विश्रान्तिसौख्येष्वसमर्थमुग्रम् । आलोकनोत्कं सुजनक्रमाल्लखण्डस्य चण्डं सुखदुःखगण्डम् ॥ ६६ ॥

mattekṣaṇaṃ caikataṭopaveśaṃ viśrāntisaukhyeṣvasamarthamugram | ālokanotkaṃ sujanakramāllakhaṇḍasya caṇḍaṃ sukhaduḥkhagaṇḍam || 66 ||

Its eyes are wild as a rutting elephant's. It sits on the riverbank. It cannot rest or find any peace. It is fierce, always eager to look around, moving with the herd, savage, and both pleasure and pain run from its temples.

इसकी आँखें मस्त हाथी की तरह हैं। यह नदी के किनारे बैठा है। यह न आराम कर पाता है, न चैन पाता है। यह उग्र है, हमेशा चारों ओर देखने को उतावला रहता है, झुंड के साथ चलता है, क्रूर है, और इसकी कनपटियों से सुख-दुख दोनों बहते रहते हैं।

चेतोगजं कायकुकाननस्थं सुतीक्ष्णया धीकरजाग्रपङ्क्त्या । विदारयादीर्घविकारदन्तं क्रियाकरं राघव राजसिंह ॥ ६७ ॥

cetogajaṃ kāyakukānanasthaṃ sutīkṣṇayā dhīkarajāgrapaṅktyā | vidārayādīrghavikāradantaṃ kriyākaraṃ rāghava rājasimha || 67 ||

O Raghava, lion among kings, tear apart with the sharp claws of your wisdom this elephant of the mind. It lives in the miserable forest of the body. Its tusks have grown long and monstrous. It is the one that drives all action.

हे राघव, हे राजाओं में सिंह, अपनी बुद्धि के तीखे पंजों से मन के इस हाथी को चीर डालो। यह शरीर के गंदे जंगल में रहता है। इसके दांत लंबे और भयानक हो गए हैं। यही सब कर्मों को करवाने वाला है।

रतिं गतं नित्यमसत्प्रदेशे शरीरमांसग्रसनेन पुष्टम् । दुष्टक्रियाकर्कशचञ्चुदण्डमेकेक्षणं पुष्टतमोंशुकृष्णम् ॥ ६८ ॥

ratiṃ gataṃ nityamasatpradeśe śarīramāṃsagrasanena puṣṭam | duṣṭakriyākarkaśacañcudanḍamekekṣaṇaṃ puṣṭatamoṃśukṛṣṇam || 68 ||

It loves to stay in filthy places. It grows fat by feeding on the flesh of the body. Its beak is harsh, made for wicked deeds. It has one eye, and it is black with the thickest darkness.

यह सदा गंदी जगहों में रमता है। यह शरीर का मांस खाकर मोटा होता है। इसकी चोंच कठोर है, जो बुरे काम करती है। इसकी एक ही आँख है, और यह घने अंधकार जैसा काला है।

दूरे समुत्सारय भारभूतं दुश्चेष्टितं कर्कशमारटन्तम् । गन्धोद्गतं कायकुलायकोशाद्दोषोपशान्त्यै निजचित्तकाकम् ॥ ६९ ॥

dūre samutsāraya bhārabhūtaṃ duśceṣṭitaṃ karkaśamāraṭantam | gandhodgataṃ kāyakulāyakośāddoṣopaśāntyai nijacittakākam || 69 ||

Drive this crow of your own mind far away. It is a burden. It behaves badly. It caws harshly. It rises up stinking from its nest, the body. Drive it away, so that your faults may be calmed.

अपने इस मन-कौवे को दूर भगा दो। यह बोझ है। यह बुरी तरह व्यवहार करता है। यह कर्कश स्वर में काँव-काँव करता है। यह शरीर रूपी घोंसले से दुर्गंध फैलाते हुए उठता है। अपने दोषों को शांत करने के लिए इसे दूर भगा दो।

तृष्णापिशाच्या परिचर्यमाणं विश्रान्तमज्ञानमहावटेषु । भ्रान्तं चिरं देहशतेष्वटव्यां स्वसंसृतौ चेतनवर्जितेषु ॥ ७० ॥

tṛṣṇāpiśācyā paricaryamāṇaṃ viśrāntamajñānamahāvaṭeṣu | bhrāntaṃ ciraṃ dehaśateṣvāṭavyāṃ svasaṃsṛtau cetanavarjiteṣu || 70 ||

It is served by Craving, the she-demon. It rests under the great banyan trees of ignorance. For a long time it has wandered in a forest of a hundred bodies, in its own round of rebirth, moving among things that have no awareness.

इसकी सेवा तृष्णा नाम की राक्षसी करती है। यह अज्ञान के बड़े बरगद के पेड़ों के नीचे विश्राम करता है। यह बहुत समय से सैकड़ों शरीरों के जंगल में, अपने ही जन्म-मरण के चक्र में, चेतनाहीन चीज़ों के बीच भटकता रहा है।

विवेकवैराग्यगुरुप्रयत्नमन्त्रैः स्वतन्त्रैः स्वचिदात्मगेहात् नोत्सादयेच्चित्तपिशाचमेनं यावत्कुतस्तावदिहात्मसिद्धिः ॥ ७१ ॥

vivekavairāgyaguruprayatnamantraiḥ svatantraiḥ svacidātmagehāt notsādayecittapiśācamenaṃ yāvatkutastāvadihātmasiddhiḥ || 71 ||

Using nothing but the power of discernment, dispassion, and great effort, one must drive this demon of the mind out of the house that is one's own conscious self. As long as it lingers anywhere at all, self-realization here remains impossible.

अपने ही विवेक, वैराग्य और बड़े प्रयास के बल पर इस मन-रूपी पिशाच को अपने चेतन आत्मा के घर से निकाल बाहर करना चाहिए। जब तक यह कहीं भी बचा रहेगा, तब तक यहाँ आत्मसिद्धि संभव नहीं है।

शुभाशुभास्यं हतमानवौघं चिन्ताविषं कायकुकञ्चुकं च अजस्रमच्छश्वसनाशनं च सर्वस्य नानाभयनाशदं च ॥ ७२ ॥

śubhāśubhāsyaṃ hatamānavaughaṃ cintāviṣaṃ kāyakukañcukam ca ajasramacchaśvasanāśanaṃ ca sarvasya nānābhayanāśadaṃ ca || 72 ||

Its face shows both good and evil. It has destroyed multitudes of men. Its poison is worry. Its covering is the wretched body. Without pause it feeds on the very breath, and it brings every kind of fear and ruin to everyone.

इसका मुख अच्छाई और बुराई दोनों दिखाता है। इसने अनगिनत लोगों को मार डाला है। इसका विष चिंता है। इसका वस्त्र यह बुरा शरीर है। यह बिना रुके सांस को ही अपना भोजन बनाता है, और यह सबके लिए तरह-तरह के भय और विनाश लाता है।

हृदज्जदुःशाल्मलिकोटरस्थममोघया चित्खगमन्त्रशक्त्या नीत्वा शमं राम मनोमहाहिं भयं भृशं प्रोज्झ्य भवाभयात्मा ॥ ७३ ॥

hṛdajjaduḥśālmalikokoṭarasthamamoghayā citkhagamantrśaktyā nītvā śamaṃ rāma manomahāhiṃ bhayaṃ bhṛśaṃ projjhya bhavābhayātmā || 73 ||

Rama, calm this great snake of the mind, born in the heart and living in the hollow of the wretched silk-cotton tree, with the unfailing power of the mantra of your own awareness, the bird that masters snakes. Cast off your fear completely, and make your very self fearless of worldly existence.

हे राम, हृदय में जन्मे और उस अभागे सेमल के पेड़ की खोखल में रहने वाले मन के इस विशाल सर्प को, अपनी चेतना के अचूक मंत्र-बल से शांत कर दो, जो साँपों को वश में करने वाला पक्षी है। अपने भय को पूरी तरह त्याग दो, और अपनी आत्मा को संसार के भय से मुक्त कर लो।

अमङ्गलाकारधरः शरीरशवावलीसंततसेवनेन दिगावलीसंभ्रमणश्रमार्तः श्मशानसेवी वपुषा क्षतेन ॥ ७४ ॥

amaṅgalākāradharaḥ śarīraśavāvalīsantatasevanena digāvalīsaṃbhraṇaśramārtaḥ śmaśānasevī vapuṣā kṣaten || 74 ||

It has the shape of a bad omen. It is always found among rows of dead bodies. It grows tired from constantly circling in every direction. It haunts the cremation ground, and its body is torn and wounded.

इसका रूप अशुभ है। यह हमेशा लाशों की कतारों के बीच मिलता है। हर दिशा में लगातार चक्कर काटते-काटते यह थक जाता है। यह श्मशान में मंडराता है, और इसका शरीर घायल और क्षत-विक्षत है।

भोगमिषो दिक्ष्वभिधावमान उत्कन्धरो धीरविवृद्धगर्धः उड्डीय वै गच्छति चित्तगृध्रो देहद्रुमात्तन्निपुणं जयस्ते ॥ ७५ ॥

bhogamiṣo dikṣvabhidhāvamāna utkandharo dhīravivṛddhagardhaḥ uḍḍīya vai gacchati cittagṛdhro dehadrumāttannipuṇaṃ jayaste || 75 ||

Pretending to seek pleasure, it rushes about in every direction, its neck stretched out, its greed growing bolder and bolder. This vulture of the mind flies up and away from the tree of the body. May you master it completely.

सुख पाने के बहाने यह हर दिशा में दौड़ता है, गर्दन ताने हुए, इसका लालच लगातार बढ़ता ही जाता है। मन का यह गिद्ध शरीर रूपी पेड़ से उड़कर चला जाता है। तुम इसे पूरी कुशलता से जीत लो।

भ्रान्तं वनान्तेषु दिगन्तरेषु फलार्थिनं चञ्चलमाकुलाङ्गम् । जन्मावनेर्जन्ममहिं प्रयातं संसारबन्धं जनतां हसन्तम् ॥ ७६ ॥

bhrāntaṃ vanānteṣu digantareṣu phalārthinaṃ cañcalamākulāṅgam | janmāvanerjanmamahiṃ prayātaṃ saṃsārabandhaṃ janatāṃ hasantam || 76 ||

It wanders at the edge of forests, roaming in every direction, always looking for fruit. It is restless, its whole body in constant motion. It goes from one birth to the next, tied down in this world, mocking everyone around it.

यह जंगलों के किनारे भटकता है, हर दिशा में घूमता है, हमेशा फल की तलाश में रहता है। यह चंचल है, इसका पूरा शरीर लगातार हिलता-डुलता रहता है। यह एक जन्म से दूसरे जन्म में जाता है, इस संसार में बंधा हुआ, और लोगों का मज़ाक उड़ाता हुआ।

द्रुमेऽक्षिनासाकुसुमे भुजादिशाखे विलोलाङ्गुलिजालपत्रे । समुल्लसन्तं परिमारयान्तर्मनोमहामर्कटमङ्ग सिद्ध्यै ॥ ७७ ॥

drume'kṣināsākusume bhujādiśākhe vilolāṅgulijālapatre | samullasantam parimārayāntarmamomahāmarkaṭamanga siddhyai || 77 ||

On this tree whose flowers are the eyes and the nose, whose branches are the arms and other limbs, and whose leaves are the webs of restless fingers, a great monkey of the mind leaps and plays inside. Kill it completely, my friend, so that you may succeed.

इस पेड़ पर, जिसके फूल आँखें और नाक हैं, जिसकी डालियाँ भुजाएँ और बाकी अंग हैं, और जिसके पत्ते बेचैन उँगलियों के जाल हैं, मन का यह बड़ा बंदर भीतर उछल-कूद करता रहता है। हे मित्र, अपनी सिद्धि के लिए इसे पूरी तरह मार डालो।

अभ्युत्थितं सत्फलसंक्षयाय लसन्मुखासङ्गितडित्प्रकाशम् । वर्षन्तमासारमनर्थसार्थमान्दोलितं वासनवात्ययान्तः ॥ ७८ ॥

abhyutthitaṃ satphalasaṃkṣayāya lasanmukhāsaṅgitadiṭprakāśam | varṣantamāsāramanarthasārthamāndolitaṃ vāsanavātyayāntaḥ || 78 ||

It rises up to destroy every good result. Its face flashes with clinging streaks of lightning. It pours down a heavy rain, a whole flood of misfortune. Inside, it is tossed about by the storm wind of old desires.

यह हर अच्छे परिणाम को नष्ट करने के लिए उठ खड़ा होता है। इसके मुख पर चिपकी हुई बिजली चमकती है। यह भारी बारिश की तरह विपत्तियों का पूरा सैलाब बरसाता है। भीतर से यह पुरानी वासनाओं के तूफानी झोंकों से हिलता-डुलता रहता है।

संकल्पसंकल्पनवर्जनोग्रमन्त्रप्रभावाद्हृदयाम्बरस्थम् । सोत्साहमुत्सादय चित्तमेघं बृहत्फलं प्राप्य भवालमाद्यः ॥ ७९ ॥

saṃkalpasamkalpanavarjanogramantraprabhāvādhṛdayāmbarastham | sotsāhamutsādaya cittameghaṃ bṛhatphalaṃ prāpya bhavālamādyaḥ || 79 ||

With the fierce power of the mantra that means giving up every mental construct, destroy with all your zeal this cloud of the mind that hangs in the sky of your heart. Once you gain that great result, become, fully and completely, the first and highest being.

हर मानसिक कल्पना को त्याग देने वाले प्रचंड मंत्र की शक्ति से, अपने हृदय के आकाश में छाए इस मन के बादल को पूरे उत्साह से मिटा दो। यह बड़ा फल पाकर तुम पूरी तरह वह सबसे पहला, सबसे बड़ा तत्व बन जाओ।

ग्रन्थीकृतं कर्मभिरात्मसृष्टेर्मन्त्रैरभेद्यं ज्वलनैरदग्धम् । पीडां परामात्मनि कल्पयन्तं समस्तजात्यन्तरदीर्घदाम ॥ ८० ॥

granthīkṛtaṃ karmabhirātmasṛṣṭermantairabhedyaṃ jvalanairadagdham | pīḍāṃ parāmātmani kalpayantaṃ samastajātyantaradīrghadām || 80 ||

It is knotted by our own past deeds. No spell can break it, and no fire can burn it. It stretches long across countless different births, and it brings the self the deepest pain.

यह हमारे ही किए कर्मों से गँठा हुआ है। कोई मंत्र इसे तोड़ नहीं सकता, कोई आग इसे जला नहीं सकती। यह अनगिनत अलग-अलग जन्मों तक लंबा फैला रहता है, और यह आत्मा को गहरी पीड़ा देता है।

संप्रोतनिःसंख्यशरीरमालं बलादसंकल्पनमात्रशस्त्रैः । छित्त्वा स्वयं राघव चित्तपाशं यथासुखं त्वं विहरास्तशङ्कः ॥ ८१ ॥

saṃprotaniḥsaṃkhyasharīramālaṃ balādasankalpanamātraśastraiḥ | chittvā svayaṃ rāghava cittapāśaṃ yathāsukhaṃ tvaṃ viharāstashaṅkaḥ || 81 ||

Rama, cut this noose of the mind yourself. It is strung together with countless bodies like a garland. Cut it by force, using no weapon but freedom from mental thought, and then wander about happily as you please, with every doubt gone.

हे राघव, मन के इस फंदे को खुद काट डालो। यह गिनती से बाहर अनगिनत शरीरों को माला की तरह पिरोए हुए है। इसे बलपूर्वक काटो, बस एक ही हथियार से, यानी हर मानसिक कल्पना से मुक्त होकर। फिर हर शंका छोड़कर जैसे चाहो, सुख से विचरण करो।

फूत्कारदग्धाखिलपान्थलोकमत्यन्तदुष्प्रापपरप्रबोधम् । आशीविषं शोषितलोकखण्डं व्यात्त्यामिषोद्धूतशरीरदण्डम् ॥ ८२ ॥

phūtkāradagdhākhilapānthalokamatyantaduṣprāpaparaprabodham | āśīviṣaṃ śoṣitalokakhaṇḍaṃ vyāttyāmiṣoddhūtaśarīradaṇḍam || 82 ||

This poisonous snake burns up every traveler with just its hiss. True understanding of it is very hard to reach. It has dried up a whole part of the world, and its long body writhes as it opens its mouth wide, hungry for flesh.

यह विषैला सांप अपनी फुफकार मात्र से हर राहगीर को जला डालता है। इसे सचमुच समझ पाना बहुत कठिन है। इसने संसार के एक हिस्से को सुखा डाला है, और मांस के लिए मुँह पूरा खोले हुए इसका लंबा शरीर छटपटाता रहता है।

आमन्थरं देहगुहासु गुप्तं संकल्पघोराजगरं जवेन । अकामनानाममहानलेन बलेन दग्ध्वा विभवो भव त्वम् ॥ ८३ ॥

āmantharaṃ dehaguhasu guptaṃ saṃkalpaghorājagaraṃ javena | akāmanānāmamahānalena balena dagdhvā vibhavo bhava tvam || 83 ||

Quickly and forcefully burn away this terrible python of desire and thought, sluggish and hidden in the caves of the body, with the great fire called desirelessness. Then become, yourself, the truly glorious one.

शरीर की गुफाओं में छिपे, सुस्त, संकल्प के इस भयानक अजगर को अकामना नामक महान अग्नि से शीघ्र और बलपूर्वक जला डालो। फिर तुम स्वयं परम वैभवशाली बन जाओ।

चित्तेन चेतः शममाशु नीत्वा शुद्धेन घोरास्त्रमिवास्त्रयुक्त्या । चिराय साधो त्यज चञ्चलत्वं विमर्कटो वृक्ष इवाक्षतश्रीः ॥ ८४ ॥

cittena cetaḥ śamamāśu nītvā śuddhena ghorāstramivāstrayuktyā | cirāya sādho tyaja cañcalatvaṃ vimarkaṭo vṛkṣa ivākṣataśrīḥ || 84 ||

With a pure mind, quickly calm your restless mind, the way one skillfully wields a fearsome weapon. Good man, give up your restlessness forever, and become like a tree with no monkeys in it, its beauty unspoiled.

शुद्ध मन से अपने चंचल मन को शीघ्र शांत कर दो, जैसे कोई कुशलता से किसी भयंकर शस्त्र का प्रयोग करता है। हे साधु पुरुष, अपनी चंचलता को सदा के लिए त्याग दो, और उस पेड़ की तरह हो जाओ जिस पर कोई बंदर नहीं है, जिसकी शोभा अक्षुण्ण बनी रहती है।

अमलमिति च कृत्वा चेतसा वीतशङ्कमुपशमितमनोऽन्तः सर्वमादेहमेव । तृणलवलघु पश्यँल्लीलया हेयदृष्ट्या पिव विहर रमस्व प्राप्तसंसारपारः ॥ ८५ ॥

amalamiti ca kṛtvā cetasā vītaśaṅkamupaśamitamano'ntaḥ sarvamādeham eva | tṛṇalavalaghupaśyaṃllīlayā heyadṛṣṭyā piva vihara ramasva prāptasaṃsārapāraḥ || 85 ||

Know with your mind that the self alone is pure. Let your mind be calm within, free of every doubt. See everything, even your own body, as light as a blade of grass, playfully, with the eyes of someone who has let it all go. Then drink, wander, and enjoy freely, for you have crossed to the far shore of this world.

अपने मन से यह जान लो कि आत्मा ही निर्मल है। अपने मन को भीतर से शांत और हर शंका से मुक्त रखो। सब कुछ, यहाँ तक कि अपने शरीर को भी, घास के एक तिनके जैसा हल्का समझो, खेल-खेल में, उस दृष्टि से जो सब कुछ त्याग चुकी है। फिर पियो, विचरण करो, और आनंद लो, क्योंकि तुम इस संसार के पार पहुँच चुके हो।