Upaśama, Chapter 43उपशम प्रकरण · सर्ग ४३

श्रीराम उवाच । भगवन्सर्वधर्मज्ञ शुद्धैस्त्वद्वचनांशुभिः । निर्वृताः स्म शशाङ्कस्य करैरोषधयो यथा ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca | bhagavansarvadharmajña śuddhaitvadvacanāṃśubhiḥ | nirvṛtāḥ sma śaśāṅkasya karairoṣadhayo yathā || 1 ||

Sri Rama said: Lord, you know every duty there is. The pure rays of your words have cooled us, the way the moon's rays cool the plants.

श्रीराम ने कहा: हे भगवन, आप सभी धर्मों को जानने वाले हैं। आपके शुद्ध वचनों की किरणों ने हमें वैसे ही ठंडक पहुँचाई है, जैसे चाँद की किरणें पौधों को ठंडक पहुँचाती हैं।

कर्णाभिवाञ्छ्यमानानि पवित्राणि मृदूनि च । सुखयन्ति गृहीतानि पुष्पाणीव वचांसि ते ॥ २ ॥

karṇābhivāñchyamānāni pavitrāṇi mṛdūni ca | sukhayanti gṛhītāni puṣpāṇīva vacāṃsi te || 2 ||

Your words are pure and soft, and the ears long to hear them. Like flowers held in the hand, they bring joy when they are received.

आपके वचन शुद्ध और कोमल हैं, और कान उन्हें सुनने के लिए तरसते हैं। जैसे हाथ में लिए फूल सुख देते हैं, वैसे ही ग्रहण करने पर ये वचन सुख देते हैं।

पौरुषेण प्रयत्नेन सर्वमासाद्यते यदि । प्रह्लादस्तत्कथं बुद्धो न माधववरं विना ॥ ३ ॥

pauruṣeṇa prayatnena sarvamāsādyate yadi | prahlādastatkathaṃ buddho na mādhavavaraṃ vinā || 3 ||

If a man can get everything by his own effort alone, then how did Prahlada awaken to the truth without the boon of Madhava?

अगर इंसान अपनी मेहनत से ही सब कुछ पा सकता है, तो प्रह्लाद माधव के वरदान के बिना सच को कैसे जान पाए?

श्रीवसिष्ठ उवाच । यद्यद्राघव संप्राप्तं प्रह्लादेन महात्मना । तत्तदासादितं तेन पौरुषादेव नान्यतः ॥ ४ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | yadyadrāghava saṃprāptaṃ prahlādena mahātmanā | tattadāsāditaṃ tena pauruṣādeva nānyataḥ || 4 ||

Sri Vasishtha said: Rama, whatever the great Prahlada attained, he attained it through his own effort alone, and nothing else.

श्री वसिष्ठ ने कहा: हे राम, महान प्रह्लाद ने जो कुछ भी पाया, वह अपनी मेहनत से ही पाया, और किसी और चीज़ से नहीं।

आत्मा नारायणश्चैव न भिन्नस्तिलतैलवत् । तथैव शौक्ल्यपटवत्कुसुमामोदवत्तथा ॥ ५ ॥

ātmā nārāyaṇaścaiva na bhinnastilatailavat | tathaiva śauklyapaṭavatkusumāmodavattathā || 5 ||

The self and Narayana are not different from each other, like a sesame seed and its oil, like a white cloth and its whiteness, like a flower and its smell.

आत्मा और नारायण एक-दूसरे से अलग नहीं हैं, जैसे तिल और उसका तेल अलग नहीं, जैसे सफ़ेद कपड़ा और उसकी सफ़ेदी अलग नहीं, जैसे फूल और उसकी खुशबू अलग नहीं।

यो हि विष्णुः स एवात्मा यो ह्यात्मासौ जनार्दनः। विष्ण्वात्मशब्दौ पर्यायौ यथा विटपिपादपौ ॥ ६ ॥

yo hi viṣṇuḥ sa evātmā yo hyātmāsau janārdanaḥ| viṣṇvātmaśabdau paryāyau yathā viṭapipādapau || 6 ||

Whoever is Vishnu is the self, and whoever is the self is Janardana. Vishnu and self are two names for the same thing, the way a tree can be called by two different names.

जो विष्णु हैं, वही आत्मा हैं, और जो आत्मा है, वही जनार्दन है। विष्णु और आत्मा एक ही चीज़ के दो नाम हैं, जैसे एक पेड़ को दो अलग-अलग नामों से बुलाया जा सकता है।

प्रह्लादनामा प्रथममात्मैव स्वयमात्मना। स्वयैव परया शक्त्या विष्णुभक्तौ नियोजितः ॥ ७ ॥

prahlādanāmā prathamamātmaiva svayamātmanā| svayaiva parayā śaktyā viṣṇubhaktau niyojitaḥ || 7 ||

The one named Prahlada was, at first, only the self. By its own supreme power, the self set itself to the devotion of Vishnu.

प्रह्लाद नाम का यह व्यक्ति पहले सिर्फ़ आत्मा ही था। आत्मा ने अपनी ही सबसे बड़ी शक्ति से खुद को विष्णु की भक्ति में लगाया।

प्रह्लादो ह्यात्मनैवैनं वरमर्जितवान्स्वयम्। स्वत्रं विचारगं कृत्वा स्वयं विदितवान्मनः ॥ ८ ॥

prahlādo hyātmanaivaenam varamarjitavānsvayam| svatraṃ vicāragaṃ kṛtvā svayaṃ viditavānmanaḥ || 8 ||

Prahlada earned this boon by the self alone, by himself. He turned his mind to inquiry, and by himself came to know his own mind.

प्रह्लाद ने यह वरदान अपनी आत्मा के बल पर, खुद ही अर्जित किया। उसने अपने मन को आत्म-चिंतन में लगाया, और खुद ही अपने मन को जान लिया।

कदाचिदात्मनैवात्मा स्वयं शक्त्या प्रबुध्यते। कदाचिद्विष्णुदेहेन भक्तिलभ्येन बोध्यते ॥ ९ ॥

kadācidaātmanaivātmā svayaṃ śaktyā prabudhyate| kadācadvaiṣṇudehena bhaktilabhyena bodhyate || 9 ||

Sometimes the self awakens by its own power, on its own. Sometimes it is awakened through the body of Vishnu, which is reached through devotion.

कभी आत्मा अपनी ही शक्ति से खुद जाग जाती है। कभी वह विष्णु के शरीर के ज़रिए जगाई जाती है, जो भक्ति से पाया जाता है।

चिरमाराधितोऽप्येष परमप्रीतिमानपि। नाविचारवतो ज्ञानं दातुं शक्नोति माधवः ॥ १० ॥

ciramārādhitō'pyeṣa paramaprītimānapi| nāvicāravato jñānaṃ dātuṃ śaknoti mādhavaḥ || 10 ||

Even if Madhava is worshipped for a long time, and even if he is very pleased, he still cannot give knowledge to a man who does not inquire.

माधव की चाहे लंबे समय तक पूजा की जाए, और चाहे वे बहुत खुश हो जाएं, फिर भी वे उस आदमी को ज्ञान नहीं दे सकते जो आत्म-चिंतन नहीं करता।

मुख्यः पुरुषयत्नोत्थो विचारः स्वात्मदर्शने । गौणो वरादिको हेतुर्मुख्यहेतुपरो भव ॥ ११ ॥

mukhyaḥ puruṣayatnottho vicāraḥ svātmadarśane | gauṇo varādiko heturmūkhyahētuparo bhava || 11 ||

In seeing one's own self, the main cause is the inquiry that comes from a person's own effort. A boon or anything like it is only a small, secondary cause. Hold on to the main cause.

अपनी आत्मा को देखने में मुख्य कारण इंसान के अपने प्रयत्न से उठने वाला आत्म-चिंतन है। वरदान वगैरह तो बस गौण कारण हैं। तुम मुख्य कारण को ही पकड़े रहो।

पूर्वमेव बलात्तस्मादाक्रम्येन्द्रियपञ्चकम् । अभ्यसन्सर्वयत्नेन चित्तं कुरु विचारवत् ॥ १२ ॥

pūrvameva balāttasmādākramyendriyapañcakam | abhyasansarvayatnena cittaṃ kuru vicāravat || 12 ||

So first of all, forcefully conquer your five senses. Practice with all your effort, and turn your mind toward inquiry.

इसलिए सबसे पहले ज़ोर लगाकर अपनी पाँचों इंद्रियों पर काबू पाओ। पूरी मेहनत से अभ्यास करो, और अपने मन को आत्म-चिंतन की ओर मोड़ो।

यद्यदासाद्यते किंचित्केनचित्क्वचिदेव हि । स्वशक्तिसंप्रवृत्त्या तल्लभ्यते नान्यतः क्वचित् ॥ १३ ॥

yadyadāsādyate kiñcitkenacitkvacideva hi | svaśaktisaṃpravṛttyā tallabhyate nānyataḥ kvacit || 13 ||

Whatever anyone gets, anywhere, is gotten only by the working of their own strength, never from anything else.

जो कुछ भी, कोई भी, कहीं भी पाता है, वह सिर्फ़ अपनी ही ताक़त के इस्तेमाल से पाता है, किसी और चीज़ से कभी नहीं।

पौरुषं यत्नमाश्रित्य प्रोल्लङ्घ्येन्द्रियपर्वतम् । संसारजलधिं तीर्त्वा पारं गच्छ परं पदम् ॥ १४ ॥

pauruṣaṃ yatnamāśritya prollaṅghyendriyaparvatam | saṃsārajaladhiṃ tīrtvā pāraṃ gaccha paraṃ padam || 14 ||

Rely on your own effort. Climb over the mountain of the senses, cross the ocean of birth and death, and go across to the far shore, the highest state.

अपने प्रयत्न का सहारा लो। इंद्रियों के पहाड़ को लांघो, जन्म-मरण के सागर को पार करो, और उस पार पहुँचो, सबसे ऊँचे पद तक।

गुरुश्चेदुद्धरत्यज्ञमात्मीयात्पौरुषादृते । उष्ट्रं दान्तं बलीवर्दं तत्कस्मान्नोद्धरत्यसौ ॥ १५ ॥

guruśceduddharatyajñamātmīyātpauruṣādṛte | uṣṭraṃ dāntaṃ balīvardaṃ tatkasmānnoddharityasau || 15 ||

If a guru can save an ignorant man without any effort of his own, then why does he not also save a tamed camel or an ox?

अगर गुरु किसी अज्ञानी को उसकी अपनी मेहनत के बिना ही तार सकते हैं, तो वे किसी सधे हुए ऊँट या बैल को भी क्यों नहीं तार देते?

न हरेर्न गुरोर्नार्थात्किंचिदासाद्यते महत् आक्रान्तमनसः स्वस्माद्यदासादितमात्मनः ॥ १७ ॥

na harer na guror nārthāt kiñcid āsādyate mahat ākrāntamanasaḥ svasmād yad āsāditam ātmanaḥ || 17 ||

Nothing great comes from Hari, from a guru, or from wealth. For a man who has conquered his own mind, whatever the self gains, it gains from itself alone.

हरि से, गुरु से, या धन से कुछ भी महान नहीं मिलता। जिसने अपने मन पर काबू पा लिया है, उसे आत्मा से जो कुछ मिलता है, वह खुद से ही मिलता है।

अभ्यासवैराग्ययुतादाक्रान्तेन्द्रियपन्नगात् नात्मनः प्राप्यते यत्तत्प्राप्यते न जगत्त्रयात् ॥ १८ ॥

abhyāsavairāgyayutādākrāntendriyapannagāt nātmanaḥ prāpyate yattat prāpyate na jagattrayāt || 18 ||

Through practice and detachment, and by conquering the snakes of the senses, a person gets from the self whatever can be gotten. What cannot be gotten from the self this way cannot be gotten even from the three worlds.

अभ्यास और वैराग्य से, और इंद्रियों रूपी साँपों को वश में करके, इंसान अपनी आत्मा से वह सब कुछ पा लेता है जो पाया जा सकता है। जो आत्मा से इस तरह नहीं मिलता, वह तीनों लोकों से भी नहीं मिलता।

आराधयात्मनात्मानमात्मनात्मानमर्चय आत्मनात्मानमालोक्य संतिष्ठस्वात्मनात्मनि ॥ १९ ॥

ārādhayātmanātmanāmātmanātmanāmārchaya ātmanātmanāmālokya saṃtiṣṭhasvātmanātmani || 19 ||

Worship the self by the self. Honour the self by the self. See the self by the self, and by the self remain in the self.

आत्मा के ज़रिए आत्मा की आराधना करो। आत्मा के ज़रिए आत्मा का सम्मान करो। आत्मा के ज़रिए आत्मा को देखो, और आत्मा के ज़रिए आत्मा में टिके रहो।

शास्त्रयत्नविचारेभ्यो मूर्खाणां प्रपलायिनाम् कल्पिता वैष्णवी भक्तिः प्रवृत्त्यर्थं शुभस्थितौ ॥ २० ॥

śāstrayatnavicārebhyo mūrkhāṇāṃ prapalāyinām kalpitā vaiṣṇavī bhaktiḥ pravṛttyarthaṃ śubhasthitau || 20 ||

For fools who run away from scripture, effort, and inquiry, devotion to Vishnu was made, so that they might still be set moving on the path and settled in a good state.

जो मूर्ख शास्त्र, प्रयत्न और आत्म-चिंतन से भाग खड़े होते हैं, उनके लिए विष्णु-भक्ति बनाई गई, ताकि वे किसी तरह राह पर लग सकें और अच्छी हालत में टिक सकें।

अभ्यासयत्नौ प्रथमं मुख्यो विधिरुदाहृतः तदभावे तु गौणः स्यात्पूज्यपूजामयक्रमः ॥ २१ ॥

abhyāsayatnau prathamaṃ mukhyo vidhirudāhṛtaḥ tadabhāve tu gaurṇaḥ syāt pūjyapūjāmayakramaḥ || 21 ||

Practice and effort are said to be the main way, first of all. Only when that is missing does the secondary way apply, the way of worshipping a god worthy of worship.

अभ्यास और प्रयत्न को ही सबसे पहले मुख्य रास्ता कहा गया है। जब यह न हो, तभी गौण रास्ता काम आता है, यानी पूज्य देवता की पूजा करने का तरीका।

अस्ति चेदिन्द्रियाक्रान्तिः किं प्राप्यं पूजनैः फलम्। नास्तिचेदिन्द्रियाक्रान्तिः किं प्राप्यं पूजनैः फलम् ॥ २२ ॥

asti cedindriyākrāntiḥ kiṃ prāpyaṃ pūjanaiḥ phalam| nāsticedindriyākrāntiḥ kiṃ prāpyaṃ pūjanaiḥ phalam || 22 ||

If the senses are already conquered, what is there to gain from acts of worship? If the senses are not conquered, what is there to gain from acts of worship?

अगर इंद्रियों पर पहले से ही जीत हासिल हो चुकी है, तो पूजा-पाठ से क्या फल मिलेगा? और अगर इंद्रियों पर जीत हासिल नहीं हुई है, तो भी पूजा-पाठ से क्या फल मिलेगा?

विचारोपशमाभ्यां हि न विनासाद्यते हरिः। विचारोपशमाभ्यां च मुक्तस्याब्जकरेण किम् ॥ २३ ॥

vicāroparśamābhyāṃ hi na vināsādyate hariḥ| vicāroparśamābhyāṃ ca muktsyābjakareṇa kim || 23 ||

Without inquiry and inner calm, Hari can never be reached. And what use does a man freed by inquiry and inner calm have for the lotus-handed god?

बिना विचार और भीतरी शांति के हरि कभी नहीं मिलते। और जो मनुष्य विचार और भीतरी शांति से मुक्त हो चुका है, उसे कमल हाथ में लिए भगवान से क्या लेना-देना?

विचारोपशमोपेतं चित्तमाराधयात्मनः। तस्मिन्सिद्धे भवान्सिद्धो नो चेत्त्वं वनगर्दभः ॥ २४ ॥

vicāroparśamopetaṃ cittamārādhayātmanaḥ| tasminsiddhe bhavānsiddho no cettvaṃ vanagardabhaḥ || 24 ||

Worship your own mind, filled with inquiry and inner calm. When that mind is perfected, you are perfected. If not, you are just a wild donkey.

अपने ही मन की उपासना करो, जो विचार और भीतरी शांति से भरा हो। जब वह मन सिद्ध हो जाए, तब तुम भी सिद्ध हो। और अगर नहीं, तो तुम बस एक जंगली गधे के समान हो।

क्रियते माधवादीनां प्रणयप्रार्थना स्वयम्। तथैव क्रियते कस्मान्न स्वकस्यैव चेतसः ॥ २५ ॥

kriyate mādhavādīnāṃ praṇayaprārthanā svayam| tathaiva kriyate kasmānna svakasyeva cetasaḥ || 25 ||

A man makes his loving prayer to Madhava and the other gods all on his own. Why does he not make that same prayer to his own mind?

मनुष्य अपनी मर्ज़ी से माधव और दूसरे देवताओं से प्रेम भरी प्रार्थना करता है। वही प्रार्थना वह अपने ही मन से क्यों नहीं करता?

सर्वस्यैव जनस्यास्य विष्णुरभ्यन्तरे स्थितः। तं परित्यज्य ये यान्ति बहिर्विष्णुं नराधमाः ॥ २६ ॥

sarvasyaiva janasyaasya viṣṇurabhyantare sthitaḥ| taṃ parityajya ye yānti bahirviṣṇuṃ narādhamāḥ || 26 ||

In every single person, Vishnu lives within. Those who leave him and go to a Vishnu outside are the lowest of men.

हर एक मनुष्य के भीतर विष्णु बसते हैं। जो लोग उन्हें छोड़कर बाहर के विष्णु के पास जाते हैं, वे सबसे नीच मनुष्य हैं।

हृद्गुहावासिचित्तत्त्वं मुख्यं सानातनं वपुः । शङ्खचक्रगदाहस्तो गौण आकार आत्मनः ॥ २७ ॥

hṛdguhāvāsicittattvaṃ mukhyaṃ sānātanaṃ vapuḥ | śaṅkhacakragadāhasto gauṇa ākāra ātmanaḥ || 27 ||

The consciousness that lives in the cave of the heart is his chief, eternal form. The form with a conch, a discus and a mace in hand is only his lesser form.

हृदय की गुफा में बसने वाली चेतना ही उसका मुख्य, सनातन रूप है। शंख, चक्र और गदा हाथ में लिए हुआ रूप तो उसका छोटा, गौण रूप है।

यो हि मुख्यं परित्यज्य गौणं समनुधावति । त्यक्त्वा रसायनं सिद्धं साध्यं संसाधयत्यसौ ॥ २८ ॥

yo hi mukhyaṃ parityajya gauṇaṃ samanudhāvati | tyaktvā rasāyanaṃ siddhaṃ sādhyaṃ saṃsādhayatyasau || 28 ||

He who leaves the chief form and runs after the lesser form throws away an elixir already made, and tries instead to prepare one that is not yet made.

जो मुख्य रूप को छोड़कर गौण रूप के पीछे भागता है, वह एक बनी-बनाई अमृत-औषधि को फेंककर एक ऐसी औषधि बनाने में लग जाता है जो अभी बनी ही नहीं है।

यस्तु भोः स्थितिमेवास्यामात्मज्ञानचमत्कृतौ । नासादयति संमत्तमनाः स रघुनन्दन ॥ २९ ॥

yastu bhoḥ sthitimevāsyāmātmajñānacamatkṛtau | nāsādayati saṃmattamanāḥ sa raghunandana || 29 ||

But Rama, whoever does not gain steadiness in this wonder that is self-knowledge has a mind gone mad.

पर हे राम, जो इस आत्मज्ञान के आश्चर्य में स्थिरता नहीं पाता, उसका मन पागल हो चुका है।

अप्राप्तात्मविवेकोऽन्तर्ज्ञचित्तवशीकृतः । शंखचक्रगदापाणिमर्चयेत्परमेश्वरम् ॥ ३० ॥

aprāptātmaviveko'ntarjñacittavaśīkṛtaḥ | śaṅkhacakragadāpāṇimarcayetparameśvaram || 30 ||

One who has not yet gained self-knowledge, but has brought his mind under control through inner awareness, should worship the supreme lord who holds a conch, a discus and a mace in his hand.

जिसने अभी आत्मज्ञान नहीं पाया, पर जिसने भीतरी जागरूकता से अपने मन को वश में कर लिया है, उसे शंख, चक्र और गदा हाथ में लिए परमेश्वर की पूजा करनी चाहिए।

तत्पूजनेन कष्टेन तपसा तस्य राघव । काले निर्मलतामेति चित्तं वैराग्यकारिणा ॥ ३१ ॥

tatpūjanena kaṣṭena tapasā tasya rāghava | kāle nirmalatāmeti cittaṃ vairāgyakāriṇā || 31 ||

Rama, through that worship, through hard austerity that breeds dispassion, his mind, in time, grows pure.

हे राम, उस पूजा से, कठिन तपस्या से, जो वैराग्य पैदा करती है, उसका मन समय के साथ शुद्ध हो जाता है।

नित्याभ्यासविवेकाभ्यां चित्तमाशु प्रसीदति । आम्र एव दशामेति साहकारीं शनैः शनैः ॥ ३२ ॥

nityābhyāsavivekābhyāṃ cittamāśu prasīdati | āmra eva daśāmeti sāhakārīṃ śanaiḥ śanaiḥ || 32 ||

Through constant practice and discernment, the mind soon grows calm, just as a mango tree itself becomes a fruit-bearing tree only little by little.

निरंतर अभ्यास और विवेक से मन जल्दी ही शांत हो जाता है, ठीक वैसे ही जैसे आम का एक पेड़ धीरे-धीरे ही फल देने वाला वृक्ष बनता है।

एतदप्यात्मनैवात्मा फलमाप्नोति भाषितम् । हरिपूजाक्रमाख्येन निमित्तेनारिसूदन ॥ ३३ ॥

etadapyātmanaivātmā phalamāpnoti bhāṣitam | haripūjākramākhyena nimittenaārisūdana || 33 ||

Here too, Rama, the self gets, all on its own, the very result already described. The worship of Hari is only the means by which it happens.

यहाँ भी, हे राम, आत्मा अपने आप ही वह फल पाती है जो पहले बताया गया। हरि की पूजा तो बस वह माध्यम है जिससे यह होता है।

वरमाप्नोति यो वापि विष्णोरमिततेजसः । तेन स्वस्यैव तत्प्राप्तं फलमभ्यासशाखिनः ॥ ३४ ॥

varamāpnoti yo vāpi viṣṇoramitatejasah | tena svasyeva tatprāptaṃ phalamabhyāsaśākhinaḥ || 34 ||

And whoever gets a boon from Vishnu of boundless splendor has, by that, only gotten for himself the fruit of his own tree of practice.

और जो कोई असीम तेज वाले विष्णु से वरदान पाता है, वह भी असल में अपने ही अभ्यास रूपी पेड़ का फल खुद ही पाता है।

सर्वेषामुत्तमस्थानां सर्वासां चिरसंपदाम् । स्वमनोनिग्रहो भूमिर्भूमिः सस्यश्रियामिव ॥ ३५ ॥

sarveṣāmuttamsthānāṃ sarvāsāṃ cirasaṃpadām | svamanonigraho bhūmirbhūmiḥ sasyashriyāmiva || 35 ||

Control of one's own mind is the ground for all the highest states, for all lasting riches, just as soil is the ground for the wealth of crops.

अपने मन पर काबू पाना ही सब श्रेष्ठ अवस्थाओं और सब स्थायी संपत्तियों की नींव है, ठीक वैसे ही जैसे मिट्टी फसलों की समृद्धि की नींव होती है।

अप्युर्वीखननोत्कस्य कर्षतोऽपि शिलोच्चयम् । स्वमनोनिग्रहादन्यो नोपायोऽस्तीह कश्चन ॥ ३६ ॥

apyurvīkhananotkasya karṣato’pi śiloccayam | svamanonigrahādanyo nopāyo’stīha kaścana || 36 ||

Even for someone eager to dig up the earth, even for one who can drag away a whole heap of rock, there is no other means here at all except control of one's own mind.

चाहे कोई धरती खोदने पर तुला हो, चाहे कोई पत्थरों के पूरे ढेर को घसीट सके, फिर भी यहाँ अपने मन पर काबू पाने के अलावा और कोई उपाय नहीं है।

तावज्जन्मसहस्राणि भ्रमन्ति भुवि मानवाः । यावन्नोपशमं याति मनोमत्तमहार्णवः ॥ ३७ ॥

tāvajjanmasahasrāṇi bhramanti bhuvi mānavāḥ | yāvannopaśamaṃ yāti manomattamahārṇavaḥ || 37 ||

Men wander on this earth through a thousand births, for as long as the mind's great, raging ocean does not grow calm.

जब तक मन का विशाल, उग्र सागर शांत नहीं होता, तब तक मनुष्य हज़ारों जन्मों तक इस धरती पर भटकते रहते हैं।

ब्रह्मविष्ण्विन्द्ररुद्राद्याश्चिरसंपूजिता अपि । उपप्लवान्मनोव्याधेर्न त्रायन्तेऽपि वत्सलाः ॥ ३८ ॥

brahmaviṣṇvindrarudrādyāścirasaṃpūjitā api | upaplavānmanovyādherna trāyante'pi vatsalāḥ || 38 ||

Brahma, Vishnu, Indra, Rudra and the rest, even after being worshipped for a long time, cannot save a man from the disease of the mind, however loving they are.

ब्रह्मा, विष्णु, इंद्र, रुद्र और बाकी देवता, चाहे कितने ही लंबे समय तक उनकी पूजा की जाए, मन की बीमारी से मनुष्य को नहीं बचा सकते, चाहे वे कितने ही स्नेही क्यों न हों।

आकारभासुरं त्यक्त्वा बाह्यमान्तरमप्यजम् । कुरु जन्मक्षयायाशु संविन्मात्रैकचिन्तनम् ॥ ३९ ॥

ākārabhāsuraṃ tyaktvā bāhyamāntaramapyajam | kuru janmakṣayāyāśu saṃvinmātraikacintanam || 39 ||

Give up the shining form of the unborn one, whether outward or inward, and quickly fix your mind only on pure consciousness, so as to end birth.

उस अजन्मे के चमकते रूप को छोड़ दो, चाहे वह बाहर का हो या भीतर का, और जन्म का अंत करने के लिए जल्दी से केवल शुद्ध चेतना पर ही मन लगाओ।

संवेद्यनिर्मुक्तनिरामयैकसंविन्मयास्वादमनन्तरूपम् । सन्मात्रमास्वादय सर्वसारं पारं परं प्राप्स्यसि जन्मनद्याः ॥ ४० ॥

saṃvedyanirmuktanirāmayaikekaṃvinmayāsvādamanantarūpam | sanmātramāsvādaya sarvasāraṃ pāraṃ paraṃ prāpsyasi janmanadyāḥ || 40 ||

Taste only pure being, the taste made of one flawless consciousness, free of anything known as a separate object, infinite in form, the essence of everything, and you will reach the farthest shore of the river of birth.

केवल शुद्ध सत्ता का स्वाद चखो, वह स्वाद जो एक अकेली, निर्दोष चेतना से बना है, जो हर जानी जाने वाली चीज़ से मुक्त है, जिसका रूप अनंत है, और जो हर चीज़ का सार है, और तुम जन्म की नदी के सबसे दूर, परम किनारे तक पहुँच जाओगे।