Upaśama, Chapter 42उपशम प्रकरण · सर्ग ४२

श्रीवसिष्ठ उवाचैत्युक्त्वा पुण्डरीकाक्षः सनरामरकिन्नरःद्वितीय इव संसारश्चचालासुरमन्दिरात् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvācaityuktvā puṇḍarīkākṣaḥ sanarāmarakinnaraḥdvitīya iva saṃsāraścacālāsuramandirāt || 1 ||

Sri Vasishtha said: Having said this, Vishnu, the lotus-eyed one, set out from the demon's palace together with men, gods and kinnaras, like a second world stirring into motion.

श्री वसिष्ठ ने कहा: यह कहकर कमल जैसी आँखों वाले विष्णु मनुष्यों, देवताओं और किन्नरों के साथ राक्षस के महल से चल पड़े, जैसे कोई दूसरी दुनिया हिलकर चल पड़ी हो।

प्रह्रादादिविनिर्मुक्तैः पश्चात्पुष्पाञ्जलिव्रजैःपूर्यमाणो विहङ्गेशपाश्चात्याङ्गरुहोत्करैः ॥ २ ॥

prahrādādivinirmuktaiḥ paścātpuṣpāñjalivrajaiḥpūryamāṇo vihaṅgeśapāścātyāṅgaruhotkaraiḥ || 2 ||

He was covered, from behind, by the streams of flowers that Prahlada and the others showered on him, and by the mass of feathers trailing off the back of Garuda, the king of birds.

प्रह्लाद और बाकी लोगों ने पीछे से जो फूलों की झड़ी बरसाई, उससे, और पक्षियों के राजा गरुड़ के पीछे के पंखों के ढेर से, वे ढँक गए।

क्रमात्क्षीरोदमासाद्य विसृज्य सुरवाहिनीम्भोगिभोगासने तस्थौ श्वेताब्ज इव षट्पदः ॥ ३ ॥

kramātkṣīrodamāsādya visṛjya suravāhinīmbhogibhogāsane tasthau śvetābja iva ṣaṭpadaḥ || 3 ||

In time, he reached the Ocean of Milk. Having sent back the host of gods, he settled on the coils of the serpent, like a bee on a white lotus.

समय के साथ वे क्षीरसागर पहुँचे। देवताओं की सेना को विदा करके वे शेषनाग के कुंडलों पर ऐसे विराजमान हुए जैसे कोई भँवरा सफेद कमल पर बैठा हो।

भोगिभोगासने विष्णुः शक्रः स्वर्गे सहामरैःपाताले दानवाधीश इति तस्थुर्गतज्वराः ॥ ४ ॥

bhogibhogāsane viṣṇuḥ śakraḥ svarge sahāmaraiḥpātāle dānavādhīśa iti tasthurgatajvarāḥ || 4 ||

So they settled, each free of torment: Vishnu on the serpent's coils, Indra in heaven with the gods, and the lord of the demons in the underworld, Patala.

इस तरह वे सब चिंतामुक्त होकर बस गए: विष्णु शेषनाग के कुंडलों पर, इंद्र स्वर्ग में देवताओं के साथ, और असुरों का राजा पाताल में।

एषा ते कथिता राम निःशेषमलनाशिनीप्राह्रादी बोधसंप्राप्तिरैन्दवद्रवशीतला ॥ ५ ॥

eṣā te kathitā rāma niḥśeṣamalanāśinīprāhrādī bodhasaṃprāptiraindavadravaśītalā || 5 ||

Rama, this is what I have told you: Prahlada's attainment of awakening, which destroys every impurity completely, is as cool as moonlight melted into liquid.

हे राम, मैंने तुम्हें यह बताया: प्रह्लाद की यह बोध-प्राप्ति हर मैल को पूरी तरह मिटा देती है, और यह चाँदनी के पिघलने जैसी ठंडी है।

तां तु ये मानवा लोके बहुदुष्कृतिनोऽपि हि । धिया विचारयिष्यन्ति ते प्राप्स्यन्त्यचिरात्पदम् ॥ ६ ॥

tāṃ tu ye mānavā loke bahuduṣkṛtino'pi hi | dhiyā vicārayiṣyanti te prāpsyantyacirātpadam || 6 ||

But whatever humans in this world, however many wrongs they have done, reflect on this with their mind, will soon attain that state.

इस संसार में जो भी मनुष्य, चाहे उन्होंने कितने भी बुरे काम किए हों, इस पर अपने मन से विचार करेंगे, वे जल्द ही उस पद को पा लेंगे।

सामान्येन विचारेण क्षयमायाति दुष्कृतम् । योगवाक्यविचारेण को न याति परं पदम् ॥ ७ ॥

sāmānyena vicāreṇa kṣayamāyāti duṣkṛtam | yogavākyavicāreṇa ko na yāti paraṃ padam || 7 ||

Even ordinary reflection destroys wrongdoing. Who, then, would not reach the highest state by reflecting on the words of yoga?

साधारण विचार से भी बुरे कर्म नष्ट हो जाते हैं। फिर योग के इन वचनों पर विचार करने से भला कौन परम पद को नहीं पाएगा?

अज्ञानमुच्यते पापं तद्विचारेण नश्यति । पापमूलच्छिदं तस्माद्विचारं न परित्यजेत् ॥ ८ ॥

ajñānamucyate pāpaṃ tadvicāreṇa naśyati | pāpamūlacchidaṃ tasmādvicāraṃ na parityajet || 8 ||

Ignorance is what is called sin, and it is destroyed by reflection. Since reflection cuts sin off at the root, one should never give it up.

अज्ञान को ही पाप कहा जाता है, और यह विचार से ही नष्ट होता है। चूँकि विचार पाप की जड़ काट देता है, इसलिए विचार को कभी मत छोड़ो।

इमां प्रह्रादसंसिद्धिं प्रविचारयता नृणाम् । सप्तजन्मकृतं पापं क्षयमायात्यसंशयम् ॥ ९ ॥

imāṃ prahrādasam̐siddhiṃ pravicārayatā nṛṇām | saptajanmakṛtaṃ pāpaṃ kṣayamāyātyasaṃśayam || 9 ||

For anyone who reflects deeply on this attainment of Prahlada, sins done across seven births are destroyed, without doubt.

जो कोई प्रह्लाद की इस सिद्धि पर गहराई से विचार करता है, उसके सात जन्मों के पाप बिना किसी संदेह के नष्ट हो जाते हैं।

श्रीराम उवाच । परे पदे परिणतं पाञ्चजन्यस्वनैर्मनः । कथं प्रबुद्धं भगवन्प्रहादस्य महात्मनः ॥ १० ॥

śrīrāma uvāca | pare pade pariṇataṃ pāñcajanyasvanairmanaḥ | kathaṃ prabuddhaṃ bhagavanprahādasya mahātmanaḥ || 10 ||

Sri Rama said: Venerable one, the mind of the great soul Prahlada had turned fully into the highest state. How, then, was he awakened by the sound of the Panchajanya?

श्रीराम ने कहा: हे भगवन, महात्मा प्रह्लाद का मन तो परम पद में लीन हो चुका था। फिर पांचजन्य की ध्वनि से वे कैसे जागे?

श्रीवसिष्ठ उवाच । द्विविधा मुक्तता लोके संभवत्यनघाकृते । सदेहैका विदेहान्या विभागोऽयं तयोः शृणु ॥ ११ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | dvividhā muktatā loke saṃbhavatyanaghākṛte | sadehaikā videhānyā vibhāgo'yaṃ tayoḥ śṛṇu || 11 ||

Sri Vasishtha said: O sinless Rama, liberation in this world is of two kinds — one while still in the body, the other without the body. Listen to the distinction between them.

श्री वसिष्ठ ने कहा: हे निष्पाप राम, इस संसार में मुक्ति दो तरह की होती है, एक शरीर के रहते हुए, दूसरी शरीर के बिना। इन दोनों का भेद सुनो।

असंसक्तमतेर्यस्य त्यागादानेषु कर्मणाम् । नैषणा तत्स्थितिं विद्धि त्वं जीवन्मुक्ततामिह ॥ १२ ॥

asansaktamateryasya tyāgādāneṣu karmaṇām | naiṣaṇā tatsthitiṃ viddhi tvaṃ jīvanmuktatām iha || 12 ||

Know this: the state of one whose mind stays unattached, who feels no craving whether he takes up an action or gives it up, that, here in this world, is called living liberation.

जान लो: जिस व्यक्ति का मन किसी काम को करने या न करने में भी बिना किसी लालसा के अनासक्त रहता है, उसी दशा को इस दुनिया में जीवनमुक्ति कहते हैं।

सैव देहक्षये राम पुनर्जननवर्जिता । विदेहमुक्तता प्रोक्ता तत्स्था नायान्ति दृश्यताम् ॥ १३ ॥

saiva dehakṣaye rāma punarjananavarjitā | videhamuktatā proktā tatsthā nāyānti dṛśyatām || 13 ||

Rama, that same state, when the body falls away and there is no more rebirth, is called liberation without a body. Those who rest in it do not come back into view.

हे राम, वही दशा, जब शरीर के नष्ट होने पर फिर जन्म नहीं होता, विदेहमुक्ति कहलाती है। उसमें टिके लोग फिर कभी दिखाई नहीं देते।

भृष्टबीजोपमा भूयो जन्माङ्कुरविवर्जिताः । हृदि जीवद्विमुक्तानां शुद्धा भवति वासना ॥ १४ ॥

bhṛṣṭabījopamā bhūyo janmāṅkuravivarjitāḥ | hṛdi jīvadvimuktānāṃ śuddhā bhavati vāsanā || 14 ||

In the hearts of those liberated while still alive, the inner tendencies turn pure, like a roasted seed that will never again sprout into birth.

जो जीवित रहते हुए मुक्त हो चुके हैं, उनके मन की वासनाएँ शुद्ध हो जाती हैं, जैसे भुना हुआ बीज फिर कभी नहीं उगता, वैसे ही वे फिर जन्म नहीं लेते।

पावनी परमोदारा शुद्धसत्त्वानुपातिनी । आत्मध्यानमयी नित्यं सुषुप्तस्येव तिष्ठति ॥ १५ ॥

pāvanī paramodārā śuddhasattvānupātinī | ātmadhyānamayī nityaṃ suṣuptasyeva tiṣṭhati || 15 ||

That tendency is purifying, supremely noble, and follows only pure being. Made wholly of meditation on the self, it stays always as if in deep, dreamless sleep.

वह वासना पवित्र करने वाली, बहुत उदार और शुद्ध सत्त्व के अनुरूप होती है। वह हमेशा आत्म-ध्यान से भरी रहती है, और गहरी नींद में सोए हुए व्यक्ति जैसी शांत बनी रहती है।

अपि वर्षसहस्रान्ते तयेवान्तरवस्थया । सति देहे प्रबुध्यन्ते जीवन्मुक्ता रघूद्वह ॥ १६ ॥

api varṣasahasrānte tayevāntaravasthayā | sati dehe prabudhyante jīvanmuktā raghūdvaha || 16 ||

Rama, best of the Raghus, even after a thousand years have passed, those liberated while living may awaken again in that same inward state, while the body is still alive.

हे राम, रघुकुल में श्रेष्ठ, हज़ार साल बीत जाने पर भी जीवनमुक्त लोग उसी भीतरी अवस्था से, शरीर के जीवित रहते हुए ही, फिर से जाग सकते हैं।

प्रह्रादोऽन्तस्थया शुद्धसत्त्ववासनया स्वया । बोधमाप महाबाहो शङ्खशब्दावबुद्धया ॥ १७ ॥

prahrādo'ntasthayā śuddhasattvavāsanayā svayā | bodhamāpa mahābāho śaṅkhaśabdāvabuddhayā || 17 ||

Mighty-armed Rama, Prahlada attained awakening through his own pure inner tendency, which had stayed within him and was roused by the sound of the conch.

हे महाबाहु राम, प्रह्लाद अपनी उसी शुद्ध भीतरी वासना से जागे, जो उनके भीतर बनी हुई थी और शंख की आवाज़ से जाग उठी।

हरिरात्मा हि भूतानां तस्य यत्प्रतिभासते । तत्तथैव भवत्याशु सर्वमात्मैव कारणम् ॥ १८ ॥

harirātmā hi bhūtānāṃ tasya yatpratibhāsate | tattathaiva bhavatyāśu sarvamātmaiva kāraṇam || 18 ||

Hari is indeed the self of all beings. Whatever appears to him at once becomes exactly so, the self alone is the cause of everything.

हरि ही सब प्राणियों की आत्मा हैं। उन्हें जो कुछ भी दिखाई देता है, वह तुरंत वैसा ही हो जाता है, हर चीज़ का कारण आत्मा ही है।

प्रबोधमेतु प्रह्रादो यदैवेति विचिन्तितम्निमेषाद्वासुदेवेन तदैवैतदुपस्थितम् ॥ १९ ॥

prabodhametu prahrādo yadaiveti vicintitamnimeṣādvāsudevena tadaivaitadupasthitam || 19 ||

The instant Vasudeva thought, let Prahlada awaken, that very moment, within the blink of an eye, it came to pass.

जैसे ही वासुदेव ने सोचा कि प्रह्लाद जाग उठें, उसी पल, पलक झपकते ही, ऐसा हो गया।

आत्मन्यकारणेनैव भूतानां कारणेन च । सृष्ट्यर्थं वपुरात्तं हि वासुदेवमयात्मना ॥ २० ॥

ātmanyakāraṇenaiva bhūtānāṃ kāraṇena ca | sṛṣṭyarthaṃ vapurāttaṃ hi vāsudevamayātmanā || 20 ||

The self has no cause of its own, yet it is the cause of all beings. For the sake of creation, that self, which is nothing but Vasudeva, took on a body.

आत्मा का खुद कोई कारण नहीं है, फिर भी वह सब प्राणियों का कारण है। सृष्टि के लिए, वही आत्मा, जो वासुदेव-स्वरूप है, ने एक शरीर धारण किया।

आत्मावलोकनेनाशु माधवः परिदृश्यते । माधवाराधनेनाशु स्वयमात्मावलोक्यते ॥ २१ ॥

ātmāvalokanenāśu mādhavaḥ paridṛśyate | mādhavārādhanenāśu svayamātmāvalokyate || 21 ||

By looking upon the self, one quickly sees Madhava. By worshipping Madhava, one quickly sees the self itself.

आत्मा को देखने से जल्दी ही माधव दिखाई देते हैं, और माधव की उपासना से जल्दी ही आत्मा स्वयं दिखाई देती है।

एतां दृष्टिमवष्टभ्य राघवात्मावलोकने । विहराशु विचारात्मा पदं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥ २२ ॥

etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya rāghavātmāvalokane | viharāśu vicārātmā padaṃ prāpsyasi śāśvatam || 22 ||

Rama, hold on to this insight and engage yourself at once in beholding the self. Living as one devoted to inquiry, you will reach the eternal state.

हे राम, इस समझ को थामे रहो और तुरंत आत्मा को देखने में लग जाओ। विचारशील बनकर जीने से तुम शाश्वत पद को पा लोगे।

दुःखासारवती राम संसारप्रावृडातता । जाड्यं ददाति परमं विचारार्कमपश्यताम् ॥ २३ ॥

duḥkhāsāravatī rāma saṃsāraprāvṛḍātatā | jāḍyaṃ dadāti paramaṃ vicārārkamapaśyatām || 23 ||

Rama, the monsoon of worldly life, heavy with downpours of suffering, brings deep dullness to those who do not see the sun of inquiry.

हे राम, इस संसार का बरसाती मौसम, जो दुख की झड़ियों से भरा है, उन लोगों को गहरी जड़ता में डाल देता है जो विचार के सूरज को नहीं देखते।

प्रसादादात्मनो विष्णोर्मायेयमतिभासुरा । प्रबाधते न धीरांस्तु यक्षी मन्त्रवतो यथा ॥ २४ ॥

prasādādātmano viṣṇormāyeyamatibhāsurā | prabādhate na dhīrāṃstu yakṣī mantravato yathā || 24 ||

By the grace of the self, Vishnu, this dazzling maya does not trouble the steady, just as a yakshi cannot harm one who holds the right spell.

आत्मा, अर्थात् विष्णु की कृपा से, यह चमकीली माया धैर्यवान लोगों को नहीं सताती, जैसे मंत्र जानने वाले को कोई यक्षिणी नहीं सता पाती।

आत्मेच्छयैव घनतां समुपागतान्तरात्मेच्छयैव तनुतामुपयाति काले । संसारजालरचनेयमनन्तमायाज्वालेह वातवलयादिव पावकस्य ॥ २५ ॥

ātmeccchayaiva ghanatāṃ samupāgatāntarātmeccchayaiva tanutāmupayāti kāle | saṃsārajālaracaneyamanantamāyājvāleha vātavalayādiva pāvakasya || 25 ||

Only by the self's own wish does it grow dense, and only by the inner self's wish does it grow thin over time. This web that weaves the world is the flame of an endless maya, like the flame of a fire caught in a whirl of wind.

आत्मा की अपनी इच्छा से ही यह सघन हो जाता है, और भीतर की आत्मा की इच्छा से ही यह समय के साथ पतला हो जाता है। संसार को बुनने वाला यह जाल अनंत माया की ज्वाला है, ठीक वैसे ही जैसे हवा के भँवर में आग की लपट घटती-बढ़ती है।