Upaśama, Chapter 27उपशम प्रकरण · सर्ग २७

श्रीवसिष्ठ उवाच । सुरासुरसभाज्येष्ठे तस्मिन्भृगुसुते गते । मनसा चिन्तयामास बलिर्बुद्धिमतां वरः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | surāsurasabhājyeṣṭhe tasminbhṛgusute gate | manasā cintayāmāsa balirbuddhimatāṃ varaḥ || 1 ||

Sri Vasishtha said: in that great assembly of gods and demons, when the son of Bhrigu had gone away, Bali, the best of the wise, reflected in his mind.

श्री वसिष्ठ ने कहा: देवताओं और असुरों की उस बड़ी सभा में जब भृगु के पुत्र वहाँ से चले गए, तब बुद्धिमानों में सबसे श्रेष्ठ बलि ने अपने मन में यह सोचा।

युक्तमुक्तं भगवता चिदेवेदं जगत्त्रयम् । चिदहं चिदिमे लोकाश्चिदाशाश्चिदियं क्रिया ॥ २ ॥

yuktamuktaṃ bhagavatā cidevedaṃ jagattrayam | cidahaṃ cidime lokāścidāśāścidiyam kriyā || 2 ||

What the venerable one said is right: these three worlds are nothing but consciousness. I am consciousness, these worlds are consciousness, the directions are consciousness, this very action is consciousness.

उस पूज्य महात्मा ने जो कहा वह ठीक ही कहा है कि ये तीनों लोक चेतना ही हैं। मैं चेतना हूँ, ये सब लोक चेतना हैं, ये दिशाएँ चेतना हैं, और यह हर क्रिया भी चेतना ही है।

सबाह्याभ्यन्तरं सर्वं चिदेव परमार्थतः । अस्ति चिद्व्यतिरेकेण नेह किंचन कुत्रचित् ॥ ३ ॥

sabāhyābhyantaraṃ sarvaṃ cideva paramārthatḥ | asti cidvyatirekeṇa neha kiñcana kutracit || 3 ||

In ultimate truth, everything, both outside and inside, is consciousness alone. Apart from consciousness, nothing exists anywhere at all.

परम सत्य में हर चीज़, बाहर भी और भीतर भी, केवल चेतना ही है। चेतना के अलावा कहीं भी कुछ भी नहीं है।

अयमादित्य इत्यर्को न चिता यदि चेत्यते । तदर्कतमसोर्भेदः क इहेवोपलभ्यते ॥ ४ ॥

ayamāditya ityarko na citā yadi cetayate | tadarkatamasonr bhedaḥ ka ihevopalabhyate || 4 ||

This is the sun—but if consciousness did not perceive that sun, what difference would there be between the sun and darkness?

यह सूरज है—लेकिन अगर चेतना उस सूरज को न जाने, तो सूरज और अंधेरे में क्या फ़र्क़ रह जाएगा?

इयं भूरिति भूरेषा चिता यदि न चेत्यते । भूमेः किं नाम भूमित्वं तद्भव्ये भव्यतां गतम् ॥ ५ ॥

iyaṃ bhūriti bhūreṣā citā yadi na cetayate | bhūmeḥ kiṃ nāma bhūmitvaṃ tadbhavaye bhavatāṃ gatam || 5 ||

This is the earth—but if consciousness did not perceive this earth, what would its earthness be? It would remain a mere possibility, never becoming real.

यह धरती है—लेकिन अगर चेतना इस धरती को न जाने, तो धरती का धरती होना क्या रह जाएगा? वह बस एक संभावना बनकर रह जाएगा, कभी सच्चाई नहीं बनेगा।

इमा दिशो दिश इति चेत्यन्ते न चिता यदि । तत्किं नाम दिशां दिक्त्वं शैलानां चापि काद्रिता ॥ ६ ॥

imā diśo diśa iti cetyan te na citā yadi | tatkiṃ nāma diśāṃ diktvaṃ śailānāṃ cāpi kādritā || 6 ||

These are the directions—but if consciousness did not perceive the directions, would they still be directions? Would the mountains still be mountains?

ये दिशाएँ हैं—लेकिन अगर चेतना इन दिशाओं को न जाने, तो क्या ये सच में दिशाएँ रह जाएँगी? और क्या पहाड़ सच में पहाड़ रह जाएँगे?

इदं जगज्जगदिति चिता यदि न चेत्यते । तत्किं जगत्त्वं जगतो नभस्त्वं नभसोऽथ किम् ॥ ७ ॥

idaṃ jagajjagaditi citā yadi na cetya te | tatkiṃ jagattvaṃ jagato nabhastvaṃ nabhaso'tha kim || 7 ||

This is the world—but if consciousness did not perceive it, would the world still be the world? Would the sky still be the sky?

यह संसार है—लेकिन अगर चेतना इसे न जाने, तो क्या संसार सच में संसार रह जाएगा? और क्या आकाश सच में आकाश रह जाएगा?

कायोऽयं पर्वताकारश्चिता यदि न चेत्यते । तत्किं नाम शरीरत्वं शरीरस्य शरीरिणाम् ॥ ८ ॥

kāyo'yaṃ parvatākāraścitā yadi na cetya te | tatkiṃ nāma śarīratvaṃ śarīrasya śarīriṇām || 8 ||

This body, huge as a mountain—if consciousness did not perceive it, would an embodied being's body still be a body?

यह शरीर, पहाड़ जैसा विशाल—अगर चेतना इसे न जाने, तो क्या देहधारी का शरीर सच में शरीर रह जाएगा?

चिदिन्द्रियाणि चित्कायश्चिन्मनश्चित्तदेषणा । चिदन्तश्चिद्बहिश्चित्खं चिद्भावाश्चिद्भवस्थितिः ॥ ९ ॥

cindriyāṇi citkāyaścinmanaścittadeṣaṇā | cidantaścidbahiścitkhaṃ cidbhāvāścidbhavasthitiḥ || 9 ||

The senses are consciousness, the body is consciousness, the mind is consciousness, its longing is consciousness. Consciousness is inside, consciousness is outside, consciousness is space, consciousness is every existing thing, consciousness is the state of being.

इंद्रियाँ चेतना हैं, शरीर चेतना है, मन चेतना है, उसकी चाहत भी चेतना है। भीतर चेतना है, बाहर चेतना है, आकाश चेतना है, हर मौजूद चीज़ चेतना है, और होने की अवस्था भी चेतना है।

चितैवैनमहं सर्वं स्पर्शनैषणपूर्वकम् । करोमि मात्रासंस्पर्शं शरीरेण न किंचन ॥ १० ॥

citai vainamahaṃ sarvaṃ sparśanaiṣaṇapūrvakam | karomi mātrāsaṃsparśaṃ śarīreṇa na kiṃcana || 10 ||

By consciousness alone I do everything, starting from the wish to touch; through the body I make only the slightest contact, I do nothing at all by means of the body.

चेतना के सहारे ही मैं यह सब करता हूँ, छूने की इच्छा से शुरू होकर आगे तक; शरीर से तो मैं बस हल्का सा स्पर्श करता हूँ, शरीर के द्वारा मैं कुछ भी नहीं करता।

किमनेन शरीरेण काष्ठलोष्टसमेन मे । अशेषजगदेकात्मा चिदहं चेतनात्मकः ॥ ११ ॥

kimanena śarīreṇa kāṣṭhaloṣṭasamen me | aśeṣajagadekātmā cidahaṃ cetanātmakaḥ || 11 ||

What use is this body of mine—it is just like a piece of wood or a lump of clay. I am consciousness, the one self of the whole world, made of pure awareness.

मेरे इस शरीर से क्या फ़ायदा—यह तो लकड़ी के टुकड़े या मिट्टी के ढेले जैसा ही है। मैं तो चेतना हूँ, पूरे जगत की एक ही आत्मा, शुद्ध चेतना के स्वरूप वाला।

अहं चिदम्बरे भानावहं चिद्भूतपञ्जरे । सुरासुरेषु चिदहं स्थावरेषु चरेषु च ॥ १२ ॥

ahaṃ cidambare bhānāvahaṃ cidbhūtapañjare | surāsureṣu cidahaṃ sthāvareṣu careṣu ca || 12 ||

I am consciousness in the sky, I am consciousness in the sun. I am consciousness in this cage of the elements. I am consciousness in gods and demons, in things that stand still and in things that move.

मैं आकाश में चेतना हूँ, मैं सूरज में चेतना हूँ। मैं तत्वों के इस पिंजरे में चेतना हूँ। मैं देवताओं और असुरों में चेतना हूँ, स्थिर चीज़ों में और चलने वाली चीज़ों में भी चेतना हूँ।

चिदस्तीह द्वितीया हि कल्पनैव न विद्यते । द्वित्वस्यासंभवाल्लोके कः शत्रुः कश्च वा सुहृत् ॥ १३ ॥

cidastīha dvitīyā hi kalpanaiava na vidyate | dvitvasyāsaṃbhavālloke kaḥ śatruḥ kaśca vā suhṛt || 13 ||

Here consciousness alone truly exists; a second thing is not even a real idea. Since there is no such thing as two, who in this world could be an enemy, and who a friend?

यहाँ सचमुच चेतना ही है, कोई दूसरी चीज़ तो कल्पना में भी नहीं है। जब दो होना ही संभव नहीं, तो संसार में कौन दुश्मन है और कौन दोस्त?

बलिनाम्नः शरीरस्य च्छिन्ने शिरसि भासुरे । चितः किं तद्भवेच्छिन्नं सर्वलोकावपूरणात् ॥ १४ ॥

balināmnaḥ śarīrasya cchinne śirasi bhāsure | citaḥ kiṃ tadbhavecchinnaṃ sarvalokāvapūraṇāt || 14 ||

If the shining head of this body named Bali were cut off, would consciousness itself be cut—when it fills every world completely?

अगर बलि नाम के इस शरीर का चमकता सिर भी काट दिया जाए, तो क्या चेतना कट जाएगी—जबकि वह तो समूचे संसार में भरी हुई है?

चिता संचेतितो द्वेषो द्वेषो भवति नान्यथा । तस्माद्द्वेषादयः सर्वे भावाभावाश्चिदात्मकाः ॥ १५ ॥

citā saṃcetito dveṣo dveṣo bhavati nānyathā | tasmāddveṣādayaḥ sarve bhāvābhāvāścidātmakāḥ || 15 ||

Hatred becomes hatred only when consciousness perceives it as such, not otherwise. So hatred and everything else, all things that exist and all that do not, are nothing but consciousness.

द्वेष तभी द्वेष बनता है जब चेतना उसे द्वेष के रूप में जाने, वरना नहीं। इसलिए द्वेष आदि सब कुछ, जो भी है और जो भी नहीं है, सब चेतना के ही रूप हैं।

न चितो व्यतिरेकेण प्रविचार्यापि किंचन । आसाद्यते किल स्फारादस्मात्त्रिभुवनोदरात् ॥ १६ ॥

na cito vyatirekeṇa pravicāryāpi kiṃcana | āsādyate kila sphārādasmāttribhuvanodarāt || 16 ||

Even after the closest examination, indeed nothing at all is found apart from consciousness, anywhere in this vast expanse that is the inside of the three worlds.

गहराई से जाँचने पर भी, सचमुच चेतना के अलावा कुछ भी नहीं मिलता, इस विशाल फैलाव में जो तीनों लोकों का भीतरी भाग है।

न द्वेषोऽस्ति न रागोऽस्ति न मनो नास्य वृत्तयः । चिन्मात्रस्यातिशुद्धस्य विकल्पकलना कुतः ॥ १७ ॥

na dveṣo'sti na rāgo'sti na mano nāsya vṛttayaḥ | cinmātrasyātiśuddhasya vikalpakalanā kutaḥ || 17 ||

There is no hatred, there is no attachment, there is no mind, and no workings of the mind. For consciousness alone, utterly pure, how could there be any making of distinctions?

न कोई द्वेष है, न कोई राग है, न मन है, न मन की कोई हलचल है। जो चेतना बिलकुल शुद्ध है, उसमें भेद बनाने की गुंजाइश ही कहाँ है?

चिदहं सर्वगो व्यापी नित्यानन्दमयात्मकः । विकल्पकलनातीतो द्वितीयांशविवर्जितः ॥ १८ ॥

cidahaṃ sarvago vyāpī nityānandamayātmakaḥ | vikalpakalanātīto dvitīyāṃśavivarjitaḥ || 18 ||

I am consciousness, present everywhere, all-pervading, made of everlasting bliss. I am beyond every distinction, without a trace of anything second to me.

मैं चेतना हूँ, हर जगह मौजूद, सब में व्याप्त, सदा के आनंद से बना हुआ। मैं हर भेद से परे हूँ, मुझमें किसी दूसरी चीज़ का लेशमात्र भी नहीं है।

चितश्चिदिति यन्नाम निर्नामाया न नाम तत् । शब्दात्मिकैषा चिच्छक्तिः परिस्फुरति सर्वगा ॥ १९ ॥

citaścidiyannāma nirnāmāyā na nāma tat | śabdātmikaiṣā cicchaktiḥ parisphurati sarvagā || 19 ||

The name we give it, consciousness, is not its true name, for it has no name at all. Yet this power of consciousness, which takes the form of words, shines forth everywhere.

हम इसे जो नाम देते हैं, चेतना, वह इसका असली नाम नहीं है, क्योंकि इसका कोई नाम है ही नहीं। फिर भी चेतना की यह शक्ति, जो शब्द का रूप लेती है, हर जगह चमकती है।

दृश्यदर्शननिर्मुक्तकेवलामलरूपवान् । नित्योदितो निराभासो द्रष्टास्मि परमेश्वरः ॥ २० ॥

dṛśyadarśananirmuktakevalāmalarūpavān | nityodito nirābhāso draṣṭāsmi parameśvaraḥ || 20 ||

My form is pure and stainless alone, free from both the seen and the act of seeing. Ever shining, without any reflected image, I am the seer, the highest lord.

मेरा रूप बिलकुल शुद्ध और निर्मल है, न दृश्य से बँधा है, न देखने की क्रिया से। मैं सदा प्रकाशमान हूँ, मुझमें कोई प्रतिबिंब नहीं है, मैं ही द्रष्टा हूँ, सबसे बड़ा ईश्वर हूँ।

कल्पनाविकलाकारः कालकान्तकलामयः । आभासमात्रमुदितो नित्याभासविवर्जितः ॥ २१ ॥

kalpanāvikalākāraḥ kālakāntakalāmayaḥ | ābhāsamātramudito nityābhāsavivarjitaḥ || 21 ||

My form leaves no room for imagination; I am made of the very phases that bring time to its end. I arise only as an appearance, yet I am free from any lasting appearance.

मेरे रूप में कल्पना के लिए कोई जगह नहीं; मैं उन्हीं चरणों से बना हूँ जो समय का अंत करते हैं। मैं केवल एक झलक की तरह उठता हूँ, फिर भी किसी स्थायी झलक से मुक्त हूँ।

भारूपैकस्वरूपेऽस्मिन्स्वरूपेण जयाम्यहम् । चेत्यरञ्जनरिक्ताय विमुक्ताय महात्मने ॥ २२ ॥

bhārūpaikasvarūpe'smin svarūpeṇa jayāmyaham | cetyarañjanariktāya vimuktāya mahātmane || 22 ||

I stand victorious, in my own true nature, within this single form that is pure light -- I, the great self, free of every trace of the knowable, wholly liberated.

मैं अपने ही असली स्वरूप में विजयी हूँ, इस एक प्रकाश-रूप में -- मैं वही महान आत्मा हूँ, जो जानी जाने वाली हर चीज़ के रंग से मुक्त और पूरी तरह स्वतंत्र है।

प्रत्यक्चेतनरूपाय स्वरूपाय नमोऽस्तु ते । चितये चेत्यमुक्ताय युक्त्या युक्ताय योग्यया ॥ २३ ॥

pratyakcetanarūpāya svarūpāya namo'stu te | citaye cetynamuktāya yuktyā yuktāya yogyayā || 23 ||

Salutations to you, whose true form is consciousness turned inward, whose nature is your own true self. Salutations to that consciousness, free from anything known as an object, established through fitting reason.

तुम्हें नमस्कार, जिसका असली रूप भीतर की ओर मुड़ी चेतना है, जिसका स्वभाव तुम्हारा अपना सच्चा स्वरूप है। उस चेतना को नमस्कार, जो किसी भी जानी जाने वाली वस्तु से मुक्त है और उचित तर्क से सिद्ध होती है।

सर्वावभासदीपाय मह्यमेव नमोऽस्तु ते । चेत्यनिर्मुक्तचिद्रूपं विष्वग्विश्वावपूरकम् ॥ २४ ॥

sarvāvabhāsadīpāya mahyameva namo'stu te | cetyanirmuktacidrūpaṃ viṣvagviśvāvapūrakam || 24 ||

Salutations to you, the lamp that lights up every appearance -- to you, who are none other than myself. You are consciousness free from anything known as an object, filling this whole universe on every side.

तुम्हें नमस्कार, जो हर झलक को रोशन करने वाला दीपक है -- तुम्हें, जो मुझसे अलग नहीं, मैं ही हो। तुम वह चेतना हो जो किसी वस्तु से बँधी नहीं, जो इस पूरे विश्व को हर तरफ से भरती है।

संशान्तसर्वसंवेद्यं सच्चिन्मात्रमहं महत् । आकाशवदनन्तोऽहमप्यणोरणुराततः ॥ २५ ॥

saṃśāntasarvasaṃvedyaṃ saccinmātramahaṃ mahat | ākāśavadananto'hamapyaṇoraṇurātataḥ || 25 ||

I am the great reality in which everything knowable has fully come to rest -- pure being and consciousness alone. Like space, I am without end; yet I am also smaller than the smallest, while spreading through everything.

मैं वह महान सत्य हूँ जिसमें जानी जाने वाली हर चीज़ पूरी तरह शांत हो चुकी है -- केवल सत् और चित् मात्र। आकाश की तरह मैं अनंत हूँ; फिर भी मैं सबसे सूक्ष्म से भी सूक्ष्म हूँ, और साथ ही हर जगह फैला हुआ हूँ।

नासादयन्ति मामेताः सुखदुःखदशा दृशः। संवेदनमसंवेद्यमचेत्यं चेतनं ततम् ॥ २६ ॥

nāsādayanti māmetāḥ sukhaduḥkhadaśā dṛśaḥ| saṃvedanamasavedyamacetyaṃ cetanaṃ tatam || 26 ||

These states of pleasure and pain that come with seeing do not touch me. I am awareness itself -- never an object to be known, never a thing to be thought of, yet conscious, and spread through everything.

देखने के साथ आने वाली सुख-दुख की ये अवस्थाएँ मुझे छूती नहीं। मैं स्वयं चेतना हूँ -- न कभी जानी जाने वाली कोई वस्तु, न कभी सोची जाने वाली कोई चीज़, फिर भी सचेत, और हर जगह फैली हुई।

न शक्ता मां परिच्छेत्तुं भावाभावा जगद्गताः। अथ चैते जगद्भावाः परिच्छिन्दन्तु मामिमम् ॥ २७ ॥

na śaktā māṃ paricchettuṃ bhāvābhāvā jagadgatāḥ| atha caite jagadbhāvāḥ paricchindantu māmimam || 27 ||

The states of existence and non-existence found in the world cannot limit me. Then let these worldly states limit this very self.

संसार में पाई जाने वाली सत्ता और असत्ता की अवस्थाएँ मुझे सीमित नहीं कर सकतीं। तो फिर ये सांसारिक अवस्थाएँ इस मुझे सीमित करें।

यथाभिमतमेवैते मत्तो न व्यतिरेकिणः। यदि स्वभावभूतेन वस्तुना वस्तु नीयते ॥ २८ ॥

yathābhimatamevaite mattona vyatirekiṇaḥ| yadi svabhāvabhūtena vastunā vastu nīyate || 28 ||

However one may imagine them, these are not separate from me -- even supposing one real thing could be produced by another thing that exists in its own right.

इन्हें चाहे जैसे भी समझा जाए, ये मुझसे अलग नहीं हैं -- भले ही मान लें कि एक असली चीज़ किसी दूसरी उतनी ही असली चीज़ से बनी हो।

ह्रियते दीयते वापि तत्किं कस्य किल क्षतम्। सर्वदा सर्वमेवाहं सर्वकृत्सर्वसंगतः ॥ २९ ॥

hriyate dīyate vāpi tatkiṃ kasya kila kṣatam| sarvadā sarvamevāhaṃ sarvakṛtsarvasaṃgataḥ || 29 ||

Whether such a thing is taken away or given, what indeed is lost, and to whom? I am, always, everything itself -- the doer of all, joined with all.

चाहे ऐसी चीज़ छीनी जाए या दी जाए, आखिर किसका क्या नुकसान है? मैं ही सदा सब कुछ हूँ -- सबका करने वाला, सबसे जुड़ा हुआ।

चेत्यमस्म्यहमेवैतन्न किंचिदपि चोदितम्। किं संकल्पविकल्पाभ्यां चितं चिदियमेकिका ॥ ३० ॥

cetyamasmyahamevaitannakiṃcidapi coditam| kiṃ saṃkalpavikalpābhyāṃ citaṃ cidiyamekikā || 30 ||

I myself am the very thing to be known; this world is nothing that has come about apart from me. So what use are the mind's yes and no, its resolve and doubt? Once known, this consciousness stands alone, without a second.

मैं स्वयं ही वह चीज़ हूँ जिसे जाना जाता है; यह संसार मुझसे अलग होकर कहीं से पैदा नहीं हुआ। तो फिर मन के हाँ और ना, संकल्प और संदेह किस काम के? एक बार जान लेने पर, यह चेतना अकेली है, इसका कोई दूसरा नहीं।

संक्षोभयाम्यहं तावच्छाम्याम्यात्मनि पावने । इति संचिन्तयन्नेव बलिः परमकोविदः ॥ ३१ ॥

saṃkṣobhayāmyahaṃ tāvacchāmyāmyātmani pāvane | iti saṃcintayanneva baliḥ paramakovidaḥ || 31 ||

I stir myself into activity, yet I remain at peace within this purifying self. Thinking in this way, Bali, the wisest of the wise,

मैं स्वयं को हिलाता-डुलाता हूँ, फिर भी इस शुद्ध करने वाली आत्मा में शांत बना रहता हूँ। ऐसा सोचते हुए, बलि, जो परम विद्वान था,

ओंकारादर्धमात्रार्थं भावयन्मौनमास्थितः । संशान्तसर्वसंकल्पः प्रशान्तकलनागणः ॥ ३२ ॥

oṃkārādardhamātrārthaṃ bhāvayanmaunamāsthitaḥ | saṃśāntasarvasaṃkalpaḥ praśāntakalanāgaṇaḥ || 32 ||

He meditated on the meaning of the half-measure of the sound Om, and settled into silence. Every intention in his mind had come to rest; the whole working of his thoughts had grown calm.

वह ॐ शब्द की आधी मात्रा के अर्थ का ध्यान करते हुए मौन में स्थिर हो गया। उसके मन का हर संकल्प शांत हो चुका था; उसके विचारों की पूरी हलचल थम चुकी थी।

निःशङ्कमपि दूरास्तचेत्यचिन्तकचिन्तनः । ध्यातृध्येयध्यानहीनो निर्मलः शान्तवासनः ॥ ३३ ॥

niḥśaṅkamapi dūrāstacetyacintakacintanaḥ | dhyātṛdhyeyadhyānahīno nirmalaḥ śāntavāsanaḥ || 33 ||

Without any doubt, even the very thought of a thinker directed at some object had faded far off, like the sun going down. He was free of the meditator, the object meditated on, and the act of meditating itself -- pure, with every inner tendency now calmed,

बिना किसी संशय के, किसी सोचने वाले का किसी विषय की ओर सोचना भी दूर जाकर डूबते सूरज की तरह मिट चुका था। वह ध्यान करने वाले, ध्यान की वस्तु और ध्यान -- तीनों से मुक्त हो चुका था -- शुद्ध, जिसकी भीतरी वृत्तियाँ अब शांत हो चुकी थीं,

बभूवावातदीपाभो बलिः प्राप्तमहापदः । उपशान्तमनास्तत्र रत्नवातायने बलिः । अवसद्बहुकालं स समुत्कीर्ण इवोपले ॥ ३४ ॥

babhūvāvātadīpābho baliḥ prāptamahāpadaḥ | upaśāntamanāstatra ratnavātāyane baliḥ | avasadbahukālaṃ sa samutkīrṇa ivopale || 34 ||

Bali, who had fallen into a great disaster, became still like a lamp's flame in a windless place. His mind now fully at peace, Bali stayed there at a jewelled window, remaining for a long time like a figure carved into stone.

बलि, जो एक बड़ी विपत्ति में पड़ चुका था, हवा रहित जगह के दीये की लौ जैसा स्थिर हो गया। उसका मन पूरी तरह शांत हो चुका था, बलि वहीं एक रत्नजड़ित खिड़की में बैठा रहा, और लंबे समय तक पत्थर में तराशी गई मूर्ति जैसा बना रहा।

प्रशमितैषणया परिपूर्णया मननदोषदशोज्झितयैतया । बलिरराजत निर्मलसत्तया विघनमच्छतयेव शरन्नभः ॥ ३५ ॥

praśamitaiṣaṇayā paripūrṇayā mananadoṣadaśojjhitayaitayā | balirarājata nirmalasattayā vighnamacchhatayeva śarannabhaḥ || 35 ||

With his craving now stilled, made whole, having cast off the faulty state of restless thinking, Bali shone with a pure, stainless being -- like the autumn sky, free of clouds, shining through its own clearness.

उसकी हर इच्छा शांत हो चुकी थी, वह पूर्ण हो चुका था, और सोचने-विचारने की दोषभरी अवस्था को त्याग चुका था; बलि शुद्ध और निर्मल सत्ता के साथ चमक रहा था -- जैसे बादल रहित शरद ऋतु का आकाश अपनी ही स्वच्छता से चमकता है।