Sthiti, Chapter 61स्थिति प्रकरण · सर्ग ६१

श्रीवसिष्ठ उवाच । ये हि राजससात्त्विक्या जाता भुवि महागुणाः । ते नित्यमेव मुदिताः प्रकाशाः ख इवेन्दवः ॥ ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | ye hi rājasasāttvikyā jātā bhuvi mahāguṇāḥ | te nityameva muditāḥ prakāśāḥ kha ivendavaḥ || 1 ||

Vasishtha said: people born on this earth with great qualities, out of a nature that blends energy and clarity, are always joyful and shining, like moons in the sky.

वसिष्ठ बोले, इस धरती पर जो लोग ऊर्जा और शुद्धता के मेल वाले स्वभाव से बड़े गुणों के साथ जन्म लेते हैं, वे हमेशा खुश और चमकते रहते हैं, जैसे आकाश में चाँद।

न खेदमभिगच्छन्ति व्योमभागो मलं यथा । नापदा म्लानिमायान्ति निशि हेमाम्बुजं यथा ॥ ॥ २ ॥

na khedamabhigacchanti vyomabhāgo malaṃ yathā | nāpadā mlānimāyānti niśi hemāmbujaṃ yathā || 2 ||

They do not become sad, just as the sky never gathers any dirt. Troubles do not make them fade, just as night does not make a golden lotus wither.

वे कभी दुखी नहीं होते, जैसे आकाश पर कभी मैल नहीं चढ़ती। मुसीबतें उन्हें मुरझाती नहीं, जैसे रात सोने के कमल को नहीं मुरझाती।

नेहन्ते प्रकृतादन्यत्ते नान्यत्स्थावरो यथा । रमन्ते स्वसदाचारैः स्वार्थेभ्यः पादपा यथा ॥ ॥ ३ ॥

nehante prakṛtādanyatte nānyatsthāvaro yathā | ramante svasadācāraiḥ svārthebhyaḥ pādapā yathā || 3 ||

They do not reach for anything beyond their own nature, just as a fixed thing does not move toward anything else. They find their joy in their own good conduct, just as trees are content with only what is their own.

वे अपने स्वभाव से हटकर कुछ नहीं चाहते, जैसे कोई अटल चीज़ किसी और चीज़ की ओर नहीं बढ़ती। वे अपने अच्छे आचरण में ही आनंद पाते हैं, जैसे पेड़ केवल अपनी ही चीज़ों से संतुष्ट रहते हैं।

नित्यमापूर्यतां याति सुधायामिन्दुसुन्दरी । राम राजससत्त्वस्य मोक्षमायात्यसौ यथा ॥ ॥ ४ ॥

nityamāpūryatāṃ yāti sudhāyāmindusundarī | rāma rājasasattvasya mokṣamāyātyasau yathā || 4 ||

Rama, just as the moon, lovely with nectar, always moves toward becoming full, so one whose nature blends energy and clarity always moves toward freedom.

राम, जैसे अमृत से भरा सुंदर चाँद हमेशा पूर्णता की ओर बढ़ता है, वैसे ही ऊर्जा और शुद्धता के स्वभाव वाला व्यक्ति हमेशा मुक्ति की ओर बढ़ता है।

आपद्यपि न मुञ्चन्ति शशिवच्छीततामिव । प्रकृत्यैव विराजन्ते मैत्र्यादिगुणकान्तया ॥ ॥ ५ ॥

āpadyapi na muñcanti śaśivacchītatāmiva | prakṛtyaiva virājante maitryādiguṇakāntayā || 5 ||

Even in misfortune they do not lose their nature, just as the moon does not lose its coolness. By their own nature they shine, beautiful with qualities like kindness.

मुसीबत में भी वे अपना स्वभाव नहीं छोड़ते, जैसे चाँद अपनी ठंडक नहीं छोड़ता। वे अपने स्वभाव से ही चमकते हैं, दया जैसे गुणों की सुंदरता से भरे हुए।

नवस्तबकभाविन्या लतयेव वनद्रुमाः । समाः समरसाः सौम्याः सततं साधुसाधवः ॥ ६ ॥

navastabakabhāvinyā latayeva vanadrumāḥ | samāḥ samarasāḥ saumyāḥ satataṃ sādhusādhavaḥ || 6 ||

As forest trees are covered by a creeper about to burst into fresh clusters of flowers, the truly good are always equal to everyone, even in temper, and gentle.

जैसे जंगल के पेड़ नई कोंपलों वाली बेल से ढक जाते हैं, वैसे ही सच्चे भले लोग हमेशा सबके साथ समान, शांत स्वभाव के और सौम्य रहते हैं।

अब्धिवद्भुतमर्यादा भवन्ति भवता समाः । अतस्तेषां महाबाहो पदमापदवासनम् ॥ ७ ॥

abdhivadbhutamaryādā bhavanti bhavatā samāḥ | atasteṣāṃ mahābāho padamāpadavāsanam || 7 ||

Like the ocean, they have a wonderful limit they never cross, and they stay the same in every condition. So, mighty-armed one, misfortune leaves no mark on their state.

समुद्र की तरह उनकी एक अद्भुत सीमा होती है जिसे वे कभी नहीं लांघते, और वे हर हाल में एक जैसे रहते हैं। इसलिए, हे महाबाहु, मुसीबत उनकी स्थिति पर कोई निशान नहीं छोड़ती।

सततं तत्तु गन्तव्यं गन्तव्यं नापदर्णवे । तथा तथेह जगति विहर्तव्यमखेदिना ॥ ८ ॥

satataṃ tattu gantavyaṃ gantavyaṃ nāpadarṇave | tathā tatheha jagati vihartavyamakhedinā || 8 ||

That path alone should always be followed, never the path into the ocean of misfortune. In just this way, one free of sorrow should live and act in this world.

उसी राह पर हमेशा चलना चाहिए, मुसीबत के समुद्र में जाने वाली राह पर कभी नहीं। इसी तरह, इस दुनिया में बिना दुख के व्यक्ति को जीना और काम करना चाहिए।

आत्मोदयाश्च वर्धन्ते यथाऽराजससात्त्विकाः । अचिन्त्यगत्या सच्छास्त्रं विचार्य च पुनःपुनः ॥ ९ ॥

ātmodyāśca vardhante yathā'rājasasāttvikāḥ | acintyagatyā sacchāstraṃ vicārya ca punaḥpunaḥ || 9 ||

Rama, their inner growth keeps increasing, as it does for those who have gone beyond energy and clarity, moving by a way that thought cannot reach, and reflecting again and again on true scripture.

राम, उनकी भीतरी उन्नति बढ़ती ही रहती है, जैसे उनकी बढ़ती है जो ऊर्जा और शुद्धता से भी आगे निकल चुके हैं, एक ऐसे रास्ते से जिसे सोच नहीं पकड़ सकती, और सच्चे शास्त्र पर बार बार विचार करने से।

अनित्यता स्वमनसा विविधैवाशु भावतः । आदावन्ते च यां नित्यं क्रिया त्रैलोक्यवर्तिनीम् ॥ १० ॥

anityatā svamanasā vividhaivāśu bhāvataḥ | ādāvante ca yāṃ nityaṃ kriyā trailokyavartinīm || 10 ||

One should quickly see, with one's own mind, in many ways, the plain truth of impermanence, that constant process, present at the start and at the end, which runs through all three worlds.

व्यक्ति को अपने ही मन से, जल्दी और कई तरह से, अनित्यता यानी हर चीज़ के बदलते-मिटते रहने की सच्चाई देखनी चाहिए, वह लगातार चलने वाली प्रक्रिया जो शुरू से अंत तक तीनों लोकों में चलती रहती है।

पदार्थानापदेवाशु भावयेन्नेतरत्सुधीः । असम्यग्दर्शनं त्यक्त्वा व्यर्थमज्ञानसंततिम् ॥ ११ ॥

padārthānāpadevāśu bhāvayennetaratsudhīḥ | asamyagdarśanaṃ tyaktvā vyarthamajñānasantatim || 11 ||

The wise should quickly see all things as touched by loss, and think of nothing else, giving up wrong seeing and the useless chain of ignorance.

बुद्धिमान व्यक्ति को जल्दी से हर चीज़ को नाश होने वाली समझना चाहिए, और इसके अलावा कुछ और नहीं सोचना चाहिए, गलत समझ और बेकार की अज्ञानता की लंबी कड़ी को छोड़कर।

स्मर्तव्यं सम्यगेवेदं ज्ञानमर्थमनन्तकम् । कोऽहं कथमिदं जातं संसाराडम्बरं विभो ॥ १२ ॥

smartavyaṃ samyagevedaṃ jñānamarthamanantakam | ko'haṃ kathamidaṃ jātaṃ saṃsārāḍambaraṃ vibho || 12 ||

One should always keep this endless truth clearly in mind: who am I, how did this whole show of the world come about, o mighty lord.

इस अनंत सच्चाई को हमेशा ठीक से याद रखना चाहिए, मैं कौन हूँ, यह संसार का सारा तमाशा कैसे पैदा हुआ, हे शक्तिशाली प्रभु।

प्रविचार्य प्रयत्नेन प्राज्ञेन सह साधुभिः । नच कर्मसु मङ्क्तव्यं नानर्थेन सहावसेत् ॥ १३ ॥

pravicārya prayatnena prājñena saha sādhubhiḥ | naca karmasu maṅktavyaṃ nānarthena sahāvaset || 13 ||

Think this over with effort, together with the wise and the good. Do not sink into mere action, and do not keep company with what brings harm.

इस पर मेहनत से विचार करो, बुद्धिमान और भले लोगों के साथ मिलकर। सिर्फ काम-धंधे में मत डूबो, और नुकसान पहुँचाने वाली चीज़ों के साथ मत रहो।

द्रष्टव्यः सर्वविच्छेदः संसारानुगतः सदा । साधुरेवानुगन्तव्यो मयूरेणाम्बुदो यथा ॥ १४ ॥

draṣṭavyaḥ sarvavicchedaḥ saṃsārānugataḥ sadā | sādhurevānugantavyo mayūreṇāmbudo yathā || 14 ||

One should see how everything that follows this world comes to an end. Only the good should be followed, just as a peacock follows a rain cloud.

यह देखना चाहिए कि इस संसार के साथ चलने वाली हर चीज़ का अंत हो जाता है। सिर्फ भले लोगों का साथ पकड़ना चाहिए, जैसे मोर बादल के पीछे पीछे चलता है।

अहंकारस्य देहस्य संसारस्याप्लवस्य च । स्वविचारमलंकृत्य सत्यमेवावलोकयेत् ॥ १५ ॥

ahaṃkārasya dehasya saṃsārasyāplavasya ca | svavicāramalaṃkṛtya satyamevāvalokayet || 15 ||

Having carefully thought through the ego, the body, and this world, which is like a flood no one can cross, one should look only at the truth.

अहंकार, शरीर और इस संसार पर, जो एक ऐसी बाढ़ है जिसे कोई पार नहीं कर सकता, अच्छी तरह विचार करके, सिर्फ सच्चाई की ओर देखना चाहिए।

शरीरमस्थिरमपि संत्यक्त्वा घनशोभनम् । वीतमुक्तावलीतन्तुं चिन्मात्रमवलोकयेत् ॥ १६ ॥

śarīramasthiramapi saṃtyaktvā ghaṇaśobhanam | vītamuktāvalītantuṃ cinmātramavalokayet || 16 ||

Give up this body, even though it looks solid and lovely, for it does not last. Look instead only at pure consciousness, which has no parts strung together like beads on a thread.

इस शरीर को छोड़ दो, भले ही यह ठोस और सुंदर दिखे, क्योंकि यह टिकता नहीं। इसकी जगह सिर्फ शुद्ध चेतना को देखो, जिसके हिस्से धागे में पिरोए मोतियों की तरह जुड़े हुए नहीं हैं।

तस्मिन्पदे नित्यतते सर्वगे सर्वभाविते । शिवे सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा यथा ॥ १७ ॥

tasminpade nityatate sarvage sarvabhāvite | śive sarvamidaṃ protaṃ sūtre maṇigaṇā yathā || 17 ||

In that one reality, which lasts forever, spreads everywhere, is present in everything, and is at peace, all this is strung together, the way beads are strung on one thread.

उस एक सच्चाई में, जो हमेशा रहती है, हर जगह फैली है, हर चीज़ में मौजूद है और शांत है, यह सब कुछ इस तरह पिरोया हुआ है जैसे धागे में मोती पिरोए जाते हैं।

यैव चिद्भुवनाभोगे भूषणे व्योम्नि भास्करे । धराविवरकोशस्थे सैव चित्कीटकोदरे ॥ १८ ॥

yaivā cidbhuvanābhoge bhūṣaṇe vyomni bhāskare | dharāvivarakośasthē saivā citkīṭakōdarē || 18 ||

The same consciousness that fills the whole world, that shines in an ornament, in the sky, in the sun, and that lives in a hole in the ground, that very consciousness is also inside the belly of an insect.

जो चेतना पूरी दुनिया में भरी है, जो गहने में, आकाश में, सूरज में चमकती है, और जो ज़मीन के बिल में रहती है, वही चेतना कीड़े के पेट के अंदर भी है।

कुम्भव्योम्नां न भेदोऽस्ति यथेह परमार्थतः । चितौ शरीरसंस्थानां न भेदोऽस्ति तथानघ ॥ १९ ॥

kumbhavyomnāṃ na bhedo'sti yatheha paramārthatḥ | citau śarīrasaṃsthānāṃ na bhedo'sti tathānagha || 19 ||

Just as, in truth, there is no real difference between the space inside a pot and the space of the sky, so too, sinless one, there is no difference in the consciousness of those who live in different bodies.

जैसे सच में घड़े के अंदर की जगह और आकाश की जगह में कोई फर्क नहीं होता, वैसे ही, हे निष्पाप, अलग अलग शरीरों में रहने वालों की चेतना में कोई फर्क नहीं होता।

सर्वेषामेव भूतानां तिक्तकट्वादिभेदिनाम् । एकत्वादनुभूतेर्हि कुतश्चिन्मात्रभिन्नता ॥ २० ॥

sarveṣāmeva bhūtānāṃ tiktakaṭvādibhedinām | ekatvādanubhūterhi kutaścinmātrabhinnatā || 20 ||

All beings differ from one another, some bitter, some sharp, and so on, but since awareness itself is one, how could pure consciousness ever differ from one being to another?

सभी प्राणी एक दूसरे से अलग होते हैं, कोई कड़वा, कोई तीखा, वगैरह, लेकिन चूँकि चेतना खुद एक ही है, शुद्ध चेतना एक प्राणी से दूसरे में अलग कैसे हो सकती है?

एकस्मिन्नेव सततं स्थिते सन्मात्रवस्तुनि । जातोऽयमयमुन्नष्ट इति तेषां तवेह धीः ॥ २१ ॥

ekasminneva satataṃ sthite sanmātravastuni | jāto'yamayamunnaṣṭa iti teṣāṃ taveha dhīḥ || 21 ||

Only one thing always stays the same, pure existence itself. The thought this one was born and this one has died is only an idea in your mind and theirs.

सिर्फ एक चीज़ हमेशा एक जैसी बनी रहती है, शुद्ध अस्तित्व। यह खयाल कि यह पैदा हुआ और यह मर गया, बस तुम्हारे और उनके मन का खयाल है।

नच तन्नाम वस्त्वस्ति यद्भूत्वा संप्रलीयते । आभासमात्रमेवेदं न सन्नासच्च राघव ॥ २२ ॥

naca tannāma vastvasti yadbhūtvā saṃpralīyate | ābhāsamātramevedaṃ na sannāsaccarāghava || 22 ||

There is really no such thing that comes into being and then dissolves away. Raghava, all this is only appearance, it is neither fully real nor fully unreal.

सच में ऐसी कोई चीज़ नहीं है जो पैदा होकर मिट जाए। हे राघव, यह सब सिर्फ एक दिखावा है, यह पूरी तरह सच भी नहीं है और पूरी तरह झूठ भी नहीं है।

उद्भूतेनाप्रशान्तेन चेतसा सपदि स्थितम् । नेह मोहान्त आमोक्षान्नेदं यत्तदवस्तु च ॥ २३ ॥

udbhūtenāprasaśāntenacetasā sapadi sthitam | neha mohānta āmokṣānnedam yattadavastu ca || 23 ||

Whatever the restless, unquiet mind suddenly takes to be real is not truly real. Until a person is free, delusion here does not end.

बेचैन, अशांत मन जिसे भी अचानक सच मान लेता है, वह सच में सच नहीं होता। जब तक इंसान मुक्त नहीं होता, यहाँ भ्रम खत्म नहीं होता।

किं किलासति रामेह मोहजाले समुज्झति । यत्किंचित्सङ्गसङ्गत्या विमोहे कारणं हि तत् ॥ २४ ॥

kiṃ kilāsati rāmeha mohajāle samujjhati | yatkiṃcitsaṅgasaṅgatya vimoha kāraṇaṃ hi tat || 24 ||

Rama, what is there really to hold on to here, in this unreal net of confusion? Whatever it is that we cling to through attachment, that alone is the cause of this confusion.

राम, इस झूठे भ्रम के जाल में यहाँ पकड़ने लायक सच में क्या है? जिस किसी चीज़ से हम मोह के कारण जुड़े रहते हैं, वही इस भ्रम का कारण है।

असति जगति किं किलेह मोदः सति च किमङ्ग विमोहकारणं तत् । जननमरणसंस्थितिष्वतस्त्वं भव खमिवातिसमः सदोपशान्तः ॥ २५ ॥

asati jagati kiṃ kileha modaḥ sati ca kimanga vimohakāraṇaṃ tat | jananamaraṇasaṃsthitiṣvatastvaṃ bhava khamivātisamaḥ sadopaśāntaḥ || 25 ||

If this world does not really exist, what joy is there in it? And if it does exist, dear one, what use is there in being confused about it? So, through birth, death, and every state in between, be like the sky, completely even, always at peace.

अगर यह दुनिया सच में है ही नहीं, तो इसमें खुशी किस बात की? और अगर यह है भी, तो प्रिय, इसके बारे में भ्रमित होने से क्या फायदा? इसलिए, जन्म, मृत्यु और इन सबके बीच की हर हालत में, आकाश जैसे बनो, बिलकुल एक समान, हमेशा शांत।