Sthiti, Chapter 53स्थिति प्रकरण · सर्ग ५३

श्रीवसिष्ठ उवाच । अथापृच्छत्सुतस्तत्र जम्बूद्वीपे महानिशि । कदम्बाग्रावचूडस्थं पितरं पावनाशयम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | athāpṛcchatsutastatra jambūdvīpe mahāniśi | kadambāgrāvacūḍasthaṃ pitaraṃ pāvanāśayam || 1 ||

Sri Vasishtha said: Then, in Jambudvipa, in the depth of night, the son asked his father, who sat on the peak at the top of a kadamba tree, a man of pure mind.

श्री वसिष्ठ ने कहा कि फिर जम्बूद्वीप में, गहरी रात के समय, बेटे ने अपने पिता से पूछा, जो कदंब के पेड़ की सबसे ऊँची चोटी पर बैठे थे और जिनका मन पवित्र था।

पुत्र उवाच । कोऽसौ खोत्थ इति ख्यातो भूपस्तातोत्तमाकृतिः । कथितं च किमेतन्मे त्वयेति ब्रूहि तत्त्वतः ॥ २ ॥

putra uvāca | ko'sau khotttha iti khyāto bhūpastātottaṃākṛtiḥ | kathitaṃ ca kimetanme tvayeti brūhi tattvataḥ || 2 ||

The son said: Father, who is this king known as Khottha, of supreme form? Tell me truly what you meant by what you told me.

बेटे ने कहा कि हे पिता, यह जो राजा खोत्थ के नाम से जाना जाता है और जिसका रूप सबसे उत्तम है, वह कौन है? आपने मुझे जो बताया था, उसका सच्चा मतलब मुझे बताइए।

क्व भविष्यति निर्माणं वर्तमाने क्व गम्यता । उभयार्थविरुद्धत्वान्मन्मोहाय वचस्तव ॥ ३ ॥

kva bhaviṣyati nirmāṇaṃ vartamāne kva gamyatā | ubhayārthaviruddhatvānmanmohāya vacastava || 3 ||

How can something belong to the future when it is being made, and also belong to the present when it is passing away right now? Your words carry both meanings at once, and since they contradict each other, they only confuse me.

यह कैसे हो सकता है कि कोई चीज़ आगे बनने वाली भी हो, और अभी वर्तमान में हो भी रही हो? आपकी बातों में दोनों मतलब एक साथ हैं, और चूँकि वे एक-दूसरे से टकराते हैं, इसलिए वे मुझे बस उलझा देती हैं।

दाशूर उवाच । शृणु पुत्र यथाभूतमेतत्ते कथयाम्यहम् । येन संसारचक्रस्य तत्त्वमस्यावबुध्यसे ॥ ४ ॥

dāśūra uvāca | śṛṇu putra yathābhūtametatte kathayāmyaham | yena saṃsāracakrasya tattvamasya avabudhyase || 4 ||

Dashura said: Listen, son. I will tell you this exactly as it happened, so that you may understand the truth of this wheel of the world.

दाशूर ने कहा कि सुनो बेटे, मैं तुम्हें यह वैसे ही बताता हूँ जैसे यह हुआ था, ताकि तुम इस संसार-चक्र का सच समझ सको।

असदप्युत्थितारम्भमवस्तुमयमाततम् । संसारसंस्थानमिदमेवमाकथितं मया ॥ ५ ॥

asadapyutthitārambhamavastumayamātatam | saṃsārasaṃsthānamidamevamākathitaṃ mayā || 5 ||

This structure of the world, though unreal, has arisen with a beginning; it is made of nothing, yet it stretches out wide. This is what I have told you.

संसार का यह ढांचा, झूठा होते हुए भी, एक शुरुआत के साथ उठ खड़ा हुआ है; यह किसी चीज़ से नहीं बना, फिर भी दूर-दूर तक फैला हुआ है। यही मैंने तुम्हें बताया है।

परमान्नभसो जातः संकल्पः खोत्थ उच्यते । जायते स्वयमेवासौ स्वयमेव विलीयते ॥ ६ ॥

paramānnabhaso jātaḥ saṃkalpaḥ khottha ucyate | jāyate svayamevāsau svayameva vilīyate || 6 ||

A thought born from the highest sky is called Khottha. It is born by itself, and by itself it fades away.

सबसे ऊँचे आकाश से पैदा हुए एक विचार को खोत्थ कहा जाता है। वह खुद ही पैदा होता है, और खुद ही मिट जाता है।

तत्स्वरूपमिदं सर्वं जगदाभोगि विद्यते । जायते तत्र जाते तु तस्मिन्नष्टे विनश्यति ॥ ७ ॥

tatsvarūpamidaṃ sarvaṃ jagadābhogi vidyate | jāyate tatra jāte tu tasminnaṣṭe vinaśyati || 7 ||

This whole world, filled with enjoyments, exists as that very thought's own form. It is born when the thought is born, and when the thought is destroyed, the world too perishes.

यह पूरी दुनिया, जो तरह-तरह के भोगों से भरी है, उसी विचार का अपना रूप है। यह तभी पैदा होती है जब वह विचार पैदा होता है, और जब वह विचार मिट जाता है, तब यह दुनिया भी मिट जाती है।

ब्रह्मविष्ण्विन्द्ररुद्राद्यास्तस्यैवावयवान्विदुः । विटपानिव वृक्षस्य शृङ्गाणीव महीभृतः ॥ ८ ॥

brahmaviṣṇvindrarudrādyāstasyaiavāvayavānviduḥ | viṭapānivavṛkṣasya śṛṅgāṇīva mahībhṛtaḥ || 8 ||

Brahma, Vishnu, Indra, Rudra, and the rest are known to be limbs of that very thought — like the branches of a tree, like the peaks of a mountain.

ब्रह्मा, विष्णु, इंद्र, रुद्र और बाकी सब उसी विचार के अंग माने जाते हैं — जैसे किसी पेड़ की डालियाँ, जैसे किसी पहाड़ की चोटियाँ।

शून्ये व्योमनि तेनेदं निर्मितं त्रिजगत्पुरम् । प्रतिभासानुसंधानमात्रेणैत्य विरिञ्चिताम् ॥ ९ ॥

śūnye vyomani tenenedaṃ nirmitaṃ trijagatpuram | pratibhāsānusaṃdhānamātreṇaitya viriñcitām || 9 ||

In the empty sky, that thought built this city of the three worlds. Just by stringing one appearance to another, it became a creator.

खाली आकाश में, उसी विचार ने इन तीनों लोकों के इस शहर को बनाया। बस एक दिखावे को दूसरे दिखावे से जोड़कर, वह एक बनाने वाला बन गया।

यत्रेमे विततालोका लोककोशाश्चतुर्दश । वनोपवनमालाश्च यत्रोद्यानपरम्पराः ॥ १० ॥

yatreme vitatālokā lokakośāścaturdaśa | vanopavanamālāśca yatrodyānaparamparāḥ || 10 ||

In it are these fourteen worlds spread wide with light, garlands of forests and groves, and rows of gardens one after another.

उसमें ये चौदह लोक हैं, जो रोशनी से दूर-दूर तक फैले हैं, जंगलों और उपवनों की मालाएँ हैं, और एक के बाद एक बगीचों की कतारें हैं।

क्रीडाशिखरिणो यत्र सह्यमन्दरमेरवः । शीतोष्णदीप्ती चन्द्रार्कौ दीपौ यत्रानलाकृती ॥ ११ ॥

krīḍāśikhariṇo yatra sahyamandarameravaḥ | śītoṣṇadīptī candrārkau dīpau yatrānalākṛtī || 11 ||

In it, Sahya, Mandara and Meru are its mountains for play; the moon and the sun, one cool and one hot in its glow, are its two lamps shaped like fire.

उसमें सह्य, मंदार और मेरु पहाड़ इसके खेलने के पहाड़ हैं; चाँद और सूरज, एक ठंडी और एक गरम रोशनी वाले, इसके आग जैसे दो दीये हैं।

सूर्यांशुकचदालोलतरङ्गोत्तुङ्गमौक्तिकाः । वहन्ति सरितो यत्र सन्मुक्तावलयश्चलाः ॥ १२ ॥

sūryāṃśukacadālolatarangottuṅgamauktikāḥ | vahanti sarito yatra sanmuktāvalayaścalāḥ || 12 ||

In it flow rivers whose restless waves glitter with sunlight and rise up tall like pearls, like strings of real pearls that move.

उसमें नदियाँ बहती हैं, जिनकी बेचैन लहरें सूरज की किरणों से चमकती हैं और मोतियों की तरह ऊँची उठती हैं, जैसे सच्चे मोतियों की हिलती हुई लड़ियाँ।

इक्षुक्षीरादिसलिला मणिरत्नबिसाङ्कुराः । और्वानलाम्बुजा यत्र वाप्यः सप्त महार्णवाः ॥ १३ ॥

ikṣukṣīrādisalilā maṇiratnabisāṅkurāḥ | aurvānalāmbujā yatra vāpyaḥ sapta mahārṇavāḥ || 13 ||

In it are pools whose water is sugarcane juice and milk, whose lotus-shoots are made of jewels and gems, whose lotuses hold the fire that lives under the sea — and it has seven step-wells, each as vast as a great ocean.

उसमें ऐसे तालाब हैं जिनका पानी गन्ने का रस और दूध है, जिनकी कमल की कोंपलें रत्नों और जवाहरातों से बनी हैं, जिनके कमल समुद्र के भीतर रहने वाली आग को थामे हैं — और उसमें सात बावड़ियाँ हैं, हर एक किसी बड़े समुद्र जितनी विशाल।

अध उर्व्यां तथोर्ध्वं खे पुण्यापुण्यधनश्रियः । नरामरकिराटानां यत्रान्तः क्रयविक्रयौ ॥ १४ ॥

adha urvyāṃ tathordhvaṃ khe puṇyāpuṇyadhanaśriyaḥ | narāmarakirāṭānāṃ yatrāntaḥ krayavikrayau || 14 ||

Below on earth and above in the sky are riches that come from good deeds and bad deeds; in it, these are bought and sold among men, gods, and hill-tribes.

नीचे धरती पर और ऊपर आकाश में, अच्छे और बुरे कर्मों से मिलने वाली दौलत है; उसी में मनुष्यों, देवताओं और पहाड़ी जनजातियों के बीच इसकी खरीद-बिक्री होती है।

केचिद्गीर्वाणनामान ऊर्ध्व एव नियोजिताः । नरनागादयः केचिदध एव नियोजिताः ॥ १६ ॥

kecidgīrvāṇanāmān ūrdhva eva niyojitāḥ | naranāgādayaḥ kecidadha eva niyojitāḥ || 16 ||

Some, called gods, are placed only above; some, such as men and serpents, are placed only below.

कुछ, जिन्हें देवता कहा जाता है, सिर्फ ऊपर रखे गए हैं; कुछ, जैसे मनुष्य और सर्प, सिर्फ नीचे रखे गए हैं।

वातयन्त्रप्रवाहेण चलन्तो मांसमृन्मयाः सितास्थिदारवश्चित्रास्त्वग्लेपमसृणामलाः ॥ १७ ॥

vātayantrapravāheṇa calanto māṃsamṛnmayāḥ sitāsthidāravaścitrāstvaglepamasṛṇāmalāḥ || 17 ||

These bodies move by the push of the breath, like a machine driven by wind. They are made of flesh and clay, their bones white like wood; they are many-colored, and their skin is a smooth, clean covering.

ये शरीर साँस के धक्के से चलते हैं, जैसे हवा से चलने वाली कोई मशीन। ये मांस और मिट्टी से बने हैं, इनकी हड्डियाँ लकड़ी जैसी सफ़ेद हैं; ये रंग-बिरंगे हैं, और इनकी त्वचा एक चिकनी, साफ़ परत है।

केचिच्चिरेण नश्यन्ति केचिच्छीघ्रविनाशिनः केचित्केशोलपोल्लासरचिताच्छादनश्रियः ॥ १८ ॥

keciccirēṇa naśyanti kecicchīghravināśinaḥ kecitkeśolapollāsaracitācchādanaśriyaḥ || 18 ||

Some perish quickly, some perish only after a long time, and some wear the beauty of a covering made from the shine of hair and grass.

कुछ जल्दी मिट जाते हैं, कुछ बहुत समय बाद मिटते हैं, और कुछ बालों और घास की चमक से बनी एक सुंदर ओढ़नी पहनते हैं।

कर्णाक्षिनासाप्रमुखैर्द्वारैर्नवभिरन्विताः अनारतवहत्प्राणपवनेनोष्णशीतलाः ॥ १९ ॥

karṇākṣināsāpramukhairdvārairnavabhiranvitāḥ anāratavahatprāṇapavanenauṣṇaśītalāḥ || 19 ||

They have nine gates, headed by the ears, the eyes, and the nose; and the breath that flows through them without stopping makes them warm and cool.

इनके नौ द्वार हैं, जिनमें कान, आँखें और नाक मुख्य हैं; और इनमें बिना रुके बहने वाली साँस इन्हें कभी गरम और कभी ठंडा बनाती है।

कर्णनासास्यताल्वादिवातायनगणान्विताः भुजाद्यङ्गप्रतोलीकाः पञ्चेन्द्रियकुदीपकाः ॥ २० ॥

karṇanāsāsyatālvādivātāyanagaṇānvitāḥ bhujādyaṅgapratolīkāḥ pañcendriyakudīpakāḥ || 20 ||

They have windows — the ears, the nose, the mouth, and the palate; their limbs, starting with the arms, are like its streets; and the five senses are its dim little lamps.

इनकी खिड़कियाँ हैं — कान, नाक, मुँह और तालू; इनके अंग, बाँहों से शुरू करके, इसकी गलियों जैसे हैं; और पाँचों इंद्रियाँ इसके धुंधले, छोटे दीये हैं।

मायया रचितास्तेषु संकल्पेन महामते अहङ्कारमहायक्षाः परमालोकभीरवः ॥ २१ ॥

māyayā racitāsteṣu saṃkalpena mahāmate ahaṅkāramahāyakṣāḥ paramālokabhīravaḥ || 21 ||

In these bodies, made by illusion and by thought, O wise one, live great demons of ego, who are afraid of the highest light.

हे बुद्धिमान, इन शरीरों में, जो माया से और विचार से बने हैं, अहंकार के बड़े-बड़े राक्षस रहते हैं, जो सबसे ऊँचे प्रकाश से डरते हैं।

देहापवरकेष्वन्तर्महाहङ्कारयक्षकैः सह संक्रीडतेऽत्यर्थं स सदैवासदुत्थितैः ॥ २२ ॥

dehāpavarakeṣvantarmahāhaṅkārayakṣakaiḥ saha saṅkrīḍate'tyarthaṃ sa sadāivāsadutthitaiḥ || 22 ||

Inside the rooms of the body, that thought plays on and on, with great delight, together with those ego-demons that have risen out of the unreal.

शरीर के कमरों के अंदर, वह विचार लगातार, बड़े मज़े से, उन अहंकार के राक्षसों के साथ खेलता रहता है जो झूठ में से उठे हैं।

यथा कुसूले मार्जारो भस्त्रायां भुजगो यथा मुक्ताफलं यथा वेणावहङ्कारस्तथा तनौ ॥ २३ ॥

yathā kusūle mārjāro bhastrāyāṃ bhujago yathā muktāphalaṃ yathā veṇāvahaṅkārastathā tanau || 23 ||

As a cat lives inside a grain-bin, as a snake lives inside a bellows, as a pearl lies inside a bamboo stalk — so does the ego live inside the body.

जैसे बिल्ली किसी अनाज के कोठे में रहती है, जैसे साँप किसी धौंकनी के अंदर रहता है, जैसे मोती किसी बांस की गाँठ में पड़ा रहता है — वैसे ही अहंकार शरीर के अंदर रहता है।

क्षणमभ्युदयं यान्ति क्षणं शाम्यन्ति दीपवत् देहगेहेषु संकल्पतरङ्गाः सागरेष्विव ॥ २४ ॥

kṣaṇamabhyudayaṃ yānti kṣaṇaṃ śāmyanti dīpavat dehageheṣu saṃkalpataraṅgāḥ sāgareṣviva || 24 ||

In the houses of the body, waves of thought rise for a moment and die down for a moment, like a lamp flickering, just as waves rise and fall in the ocean.

शरीर के घरों में, विचार की लहरें एक पल उठती हैं और एक पल शांत हो जाती हैं, जैसे दीया टिमटिमाता है, ठीक वैसे ही जैसे समुद्र में लहरें उठती और गिरती हैं।

भविष्यन्नवनिर्माणं स व्याप्नोति तदा पुरम् यदा संकल्पितं वस्तु क्षणादेव प्रपश्यति ॥ २५ ॥

bhaviṣyannavanirmāṇaṃ sa vyāpnoti tadā puram yadā saṃkalpitaṃ vastu kṣaṇādeva prapaśyati || 25 ||

As soon as it sees the thing it has imagined, that thought fills the city with a new creation still on its way.

जैसे ही वह विचार अपनी कल्पना की हुई चीज़ को देखता है, वह उस शहर को एक नई, अभी बन रही रचना से भर देता है।

असंकल्पनमात्रेण स्वेनेवाशु विनश्यति श्रेयसे परमायस्य नाशत्वेन तु संभवः ॥ २६ ॥

asaṃkalpanamātreṇa svenevāśu vinśyati śreyase paramāyasya nāśatvena tu saṃbhavaḥ || 26 ||

By simply having no thought, it fades away quickly on its own. Thought serves the highest good only by being destroyed.

बस विचार को न उठने देने से ही यह अपने आप जल्दी मिट जाता है। सबसे बड़े भले के लिए यह विचार तभी काम आता है जब यह खुद नष्ट हो जाए।

स्वयं संकल्पनामात्रं जायते बालयक्षवत् । अनन्तायात्मदुःखाय नानन्दाय कदाचन ॥ ॥ २७ ॥

svayaṃ saṃkalpanāmātraṃ jāyate bālayakṣavat | anantāyātmaduḥkhāya nānandāya kadācana || 27 ||

Thought is born by itself, merely as an idea, like a ghost that a child imagines. It only ever brings endless suffering to oneself, never joy.

विचार अपने आप जन्म लेता है, बस एक कल्पना की तरह, जैसे कोई बच्चा भूत की कल्पना कर लेता है। यह हमेशा अपने लिए अंतहीन दुख ही लाता है, कभी सुख नहीं।

इदं स्फारं जगद्दुःखं प्रतनोत्यात्मसत्तया । असत्तया नाशयति घनमान्ध्यं यथा तमः ॥ ॥ २८ ॥

idaṃ sphāraṃ jagaddhuḥkhaṃ pratanotyātmasattayā | asattayā nāśayati ghanamāndhyaṃ yathā tamaḥ || 28 ||

This vast suffering of the world spreads because thought seems real. When thought is not real, it destroys that same suffering, a blindness as thick as darkness.

यह जगत का विशाल दुख इसलिए फैलता है क्योंकि विचार सच्चा लगता है। जब विचार सच्चा नहीं रहता, तो यह उसी दुख को मिटा देता है, जो अंधेरे जैसा घना अंधापन है।

स्वयैव दुःखदायिन्या चेष्टया परिरोदिति । काष्ठावष्टब्धवृषणः कीलोत्पाटी कपिर्यथा ॥ ॥ २९ ॥

svayaiva duḥkhadāyinyā ceṣṭayā pariroditi | kāṣṭhāvaṣṭabdhavṛṣaṇaḥ kīlotpāṭī kapiryathā || 29 ||

Through its own painful actions, thought cries out loudly, like a monkey that pulls out a wedge and gets its testicles caught in the wood.

अपने ही दुख देने वाले कामों से विचार जोर से चिल्लाता है, जैसे कोई बंदर कील निकालकर लकड़ी में अपने अंडकोष फंसा लेता है।

संकल्पितानन्दलवस्तिष्ठत्युद्धरकन्धरम् । अकस्मात्प्रच्युतमधुबिन्दुभुक्करभो यथा ॥ ॥ ३० ॥

saṃkalpitānandalavastiṣṭhatyuddharakandharam | akasmātpracyutamadhubindubhukkarabho yathā || 30 ||

The small drop of joy that is only imagined stands there with its neck stretched up, like a camel waiting for a sudden drop of honey to fall.

जो थोड़ी सी खुशी बस कल्पना में बनाई गई है, वह गर्दन उठाए ऐसे खड़ी रहती है, जैसे कोई ऊंट अचानक गिरने वाली शहद की बूंद की राह देखता है।

क्षणं विरतिमायाति रतिमेति क्षणं स्वयम् । क्षणं विकारमायाति संकल्पेनैव बालवत् ॥ ॥ ३१ ॥

kṣaṇaṃ viratimāyāti ratimeti kṣaṇaṃ svayam | kṣaṇaṃ vikāramāyāti saṃkalpenaiva bālavat || 31 ||

For one moment it stops wanting; for another moment, on its own, it starts wanting again; for another moment it grows agitated, all through mere thought, like a child.

एक पल के लिए यह चाहना छोड़ देता है, दूसरे पल अपने आप फिर चाहने लगता है, और किसी और पल बेचैन हो जाता है, यह सब सिर्फ विचार से होता है, जैसे कोई बच्चा करता है।

एनं सकलभावेभ्यः कृत्वा निर्मूलमादरात् । मतिरन्तःपदं याति यथा पुत्र तथा कुरु ॥ ३२ ॥

enaṃ sakalabhāvebhyaḥ kṛtvā nirmūlamādarāt | matirantaḥpadaṃ yāti yathā putra tathā kuru || 32 ||

Carefully uproot this thought completely from all things, so that the mind reaches its innermost place. Do this, my son.

इस विचार को हर चीज़ से पूरी तरह और सावधानी से उखाड़ फेंको, ताकि मन अपने भीतरी स्थान तक पहुंच जाए। बेटा, ऐसा ही करो।

त्रयस्तस्या मतेर्देहा अधमोत्तममध्यमाः । तमःसत्त्वरजःसंज्ञाः कारणं जगतः स्थितेः ॥ ३३ ॥

trayastasyā materdehā adhamottamamadhyamāḥ | tamaḥsattvarajaḥsaṃjñāḥ kāraṇaṃ jagataḥ sthiteḥ || 33 ||

That thought has three forms, low, high, and middle, called tamas, sattva, and rajas. These are the cause of the world's continuing to exist.

उस विचार के तीन रूप हैं, नीचा, ऊंचा और बीच वाला, जिन्हें तमस, सत्त्व और रजस कहा जाता है। यही जगत के बने रहने का कारण हैं।

तमोरूपो हि संकल्पो नित्यं प्राकृतचेष्टया । परां कृपणतामेत्य प्रयाति कृमिकीटताम् ॥ ३४ ॥

tamorūpo hi saṃkalpo nityaṃ prākṛtaceṣṭayā | parāṃ kṛpaṇatāmetya prayāti kṛmikīṭatām || 34 ||

Thought in the form of tamas always acts in a low, crude way. It falls into the deepest misery and becomes like a worm or an insect.

तमस के रूप वाला विचार हमेशा नीच और ओछे तरीके से काम करता है। यह गहरी दीनता में गिरकर कीड़े-मकोड़े जैसा बन जाता है।

सत्त्वरूपो हि संकल्पो धर्मज्ञानपरायणः । अदूरकेवलीभावं स्वाराज्यमधितिष्ठति ॥ ३५ ॥

sattvarūpo hi saṃkalpo dharmajñānaparāyaṇaḥ | adūrakevalībhāvaṃ svārājyamadhitiṣṭhati || 35 ||

Thought in the form of sattva is devoted to right conduct and true knowledge. It comes close to the state of a freed being, and it rules over itself.

सत्त्व के रूप वाला विचार सही आचरण और सच्चे ज्ञान में लगा रहता है। यह मुक्त पुरुष की अवस्था के करीब पहुंच जाता है और खुद पर राज करता है।

रजोरूपो हि संकल्पो लोकसंव्यवहारवान् । परितिष्ठति संसारे पुत्रदारानुरञ्जितः ॥ ३६ ॥

rajorūpo hi saṃkalpo lokasaṃvyavahāravān | paritiṣṭhati saṃsāre putradārānurañjitaḥ || 36 ||

Thought in the form of rajas stays busy with ordinary worldly affairs. It remains fixed in this cycle of life, delighting in wife and children.

रजस के रूप वाला विचार सांसारिक कामों में उलझा रहता है। यह इस संसार चक्र में टिका रहता है, पत्नी और बच्चों में खुश होते हुए।

त्रिविधं तु परित्यज्य रूपमेतन्महामते । संकल्पः परमायाति पदमात्मपरिक्षये ॥ ३७ ॥

trividhaṃ tu parityajya rūpametanmahāmate | saṃkalpaḥ paramāyāti padamātmaparikṣaye || 37 ||

But, wise one, when thought gives up all three of these forms, and the self is completely worn away, thought reaches the highest state.

पर हे बुद्धिमान, जब विचार इन तीनों रूपों को छोड़ देता है, और स्वयं का भाव पूरी तरह मिट जाता है, तब विचार सबसे ऊंची अवस्था को पा लेता है।

सर्वा दृष्टीः परित्यज्य नियम्य मनसा मनः । सबाह्याभ्यन्तरार्थस्य संकल्पस्य क्षयं कुरु ॥ ३८ ॥

sarvā dṛṣṭīḥ parityajya niyamya manasā manaḥ | sabāhyābhyantarārthasya saṃkalpasya kṣayaṃ kuru || 38 ||

Give up all your views, control the mind with the mind itself, and destroy this thought completely, the thought that deals with things both outside and inside.

अपनी सारी धारणाएं छोड़ दो, मन से ही मन को काबू में करो, और इस विचार को पूरी तरह नष्ट कर दो, जो बाहर और भीतर दोनों की चीज़ों से जुड़ा है।

यदि वर्षसहस्राणि तपश्चरसि दारुणम् । यदि वा विलयात्मानं शिलायां चूर्णयस्यलम् ॥ ३९ ॥

yadi varṣasahasrāṇi tapascarasi dāruṇam | yadi vā vilayātmānaṃ śilāyāṃ cūrṇayasyalam || 39 ||

Even if you practice terrible austerities for a thousand years, or if you grind your own body completely to dust on a rock,

चाहे तुम हजार सालों तक भयंकर तपस्या करो, या अपने शरीर को पत्थर पर पूरी तरह पीसकर धूल बना दो,

यदि वाग्निं प्रविशसि वडवाग्निमथापि वा । यदि वा पतसि श्वभ्रे खड्गधाराजवेतथा ॥ ४० ॥

yadi vāgniṃ praviśasi vaḍavāgnimathāpi vā | yadi vā patasi śvabhre khaḍgadhārājavetathā || 40 ||

or if you enter fire, even the fire beneath the ocean, or if you fall into a pit as fast as the flash of a sword's blade,

या आग में कूद जाओ, यहां तक कि समुद्र के नीचे की आग में भी, या तलवार की धार जितनी तेजी से किसी गड्ढे में गिर जाओ,

हरो यद्युपदेष्टा ते हरिः कमलजोऽपि वा । अत्यन्तकरुणाक्रान्तो लोकनाथोऽथवा यतिः ॥ ४१ ॥

haro yadyupadeṣṭā te hariḥ kamalajo'pi vā | atyantakaruṇākrānto lokanātho'thavā yatiḥ || 41 ||

even if Shiva is your teacher, or Vishnu, or Brahma who was born from a lotus, or the lord of the world overwhelmed by boundless compassion, or an ascetic,

चाहे शिव तुम्हारे गुरु हों, या विष्णु, या कमल से जन्मे ब्रह्मा, या असीम करुणा से भरे जगत के स्वामी, या कोई तपस्वी,

पातालस्थस्य भूस्थस्य स्वर्गस्थस्यापि तत्तव । नान्यः कश्चिदुपायोऽस्ति संकल्पोपशमादृते ॥ ४२ ॥

pātālasthasya bhūsthasya svargasthasyāpi tattava | nānyaḥ kaścidupāyo'sti saṃkalpopaśamādṛte || 42 ||

for you, whether in the underworld, on this earth, or even in heaven, there is no other way except the quieting of thought.

तुम्हारे लिए, चाहे तुम पाताल में हो, इस धरती पर हो, या स्वर्ग में ही क्यों न हो, विचार को शांत करने के अलावा कोई और रास्ता नहीं है।

अनाबाधेऽविकारे च सुखे परमपावने । संकल्पोपशमे यत्नं पौरुषेण परं कुरु ॥ ४३ ॥

anābādhe'vikāre ca sukhe paramapāvane | saṃkalpopaśame yatnaṃ pauruṣeṇa paraṃ kuru || 43 ||

So make the greatest effort, through your own strength, to quiet thought, for the sake of that happiness which is free from trouble, unchanging, and supremely pure.

इसलिए अपनी पूरी शक्ति से विचार को शांत करने का सबसे बड़ा प्रयास करो, उस सुख के लिए जो किसी परेशानी से मुक्त है, कभी नहीं बदलता, और सबसे पवित्र है।

संकल्पतन्तावखिला भावाः प्रोताः किलानघ । छिन्ने तन्तौ न जाने ते क्व यान्ति विशरारवः ॥ ४४ ॥

saṃkalpatantāvakhilā bhāvāḥ protāḥ kilānagha | chinnne tantau na jāne te kv yānti viśarāravaḥ || 44 ||

On the thread of thought, all things are strung together, sinless one. When that thread is cut, I do not know where they go, scattering apart.

विचार के धागे में ही सारी चीज़ें पिरोई गई हैं, हे निष्पाप। जब वह धागा कट जाता है, तो मुझे नहीं पता वे कहां चली जाती हैं, बिखरकर।

असत्सत्सदसत्सर्व संकल्पादेव नान्यतः । संकल्पं सदसच्चैवमिह सत्यं किमुच्यताम् ॥ ४५ ॥

asatsatsadasatsarva saṃkalpādeva nānyataḥ | saṃkalpaṃ sadasaccaiavmihi satyaṃ kimucyatām || 45 ||

The unreal, the real, and what is both real and unreal, all of it comes only from thought, from nothing else. And thought itself is both real and unreal, so what here can truly be called real?

असत्य, सत्य, और जो सत्य और असत्य दोनों है, यह सब सिर्फ विचार से आता है, किसी और चीज़ से नहीं। और विचार खुद सत्य और असत्य दोनों है, तो यहां सच में किसे सच्चा कहा जाए?

संकल्प्यते यथा यद्यत्तत्तथा भवति क्षणात् । मा किंचिदपि तत्त्वज्ञ संकल्पय कदाचन ॥ ४६ ॥

saṃkalpyate yathā yadyattattathā bhavati kṣaṇāt | mā kiṃcidapi tattvajña saṃkalpaya kadācana || 46 ||

Whatever is imagined, in whatever way, becomes so in an instant. So, knower of truth, never imagine anything at all.

जो कुछ भी जिस तरह से सोचा जाता है, वह उसी पल वैसा ही हो जाता है। इसलिए, हे सत्य के जानने वाले, कभी भी कुछ मत सोचो।

निःसंकल्पो यथाप्राप्तव्यवहारपरो भव । चिदचेत्योन्मुखत्वं हि याति संकल्पसंक्षये ॥ ४७ ॥

niḥsaṃkalpo yathāprāptavyavahāraparo bhava | cidacetyonmukhatvaṃ hi yāti saṃkalpasankṣaye || 47 ||

Be without thought, but go on with whatever ordinary activities come to you. When thought is completely destroyed, you turn to face pure awareness, the one thing thought can never grasp.

विचार से मुक्त रहो, पर जो भी साधारण काम सामने आए, उसे करते रहो। जब विचार पूरी तरह नष्ट हो जाता है, तब तुम शुद्ध चेतना की ओर मुड़ जाते हो, जिसे विचार कभी नहीं पकड़ सकता।

उत्थाय सत्त्वरूपेण योन्या सत्यमयात्मकम् । न तज्जगदुःखमिदं व्यर्थं सदृशमात्मनः ॥ ४८ ॥

utthāya sattvarūpeṇa yonyā satyamayātmakam | na tajjagadduḥkhamidaṃ vyarthaṃ sadṛśamātmanaḥ || 48 ||

What arises from the true source, whose nature is sattva and which is made of truth, that is not this world of suffering. This world is useless, only resembling the self.

जो सत्त्व स्वभाव वाले और सत्य से बने सच्चे स्रोत से उठता है, वह यह दुखभरा जगत नहीं है। यह जगत बेकार है, बस अपने आप जैसा दिखता भर है।

तेन दुःखाय महते किं मृतेन तवानघ । यददुःखाय तत्प्राज्ञाः संश्रयन्तीह नेतरत् ॥ ४९ ॥

tena duḥkhāya mahate kiṃ mṛtena tavānagha | yadadduḥkhāya tatprājñāḥ saṃśrayantīha netarat || 49 ||

So, sinless one, what good does it do you to die amid such great suffering? The wise take refuge only in what causes no suffering, nothing else.

तो हे निष्पाप, इतने बड़े दुख में मरने से तुम्हें क्या फायदा? बुद्धिमान लोग सिर्फ उसी का सहारा लेते हैं जो दुख नहीं देता, और किसी चीज़ का नहीं।

अधिगतपरमार्थतामुपेत्य प्रसभमपास्य विकल्पजालमुच्चैः । अधिगमय पदं तदद्वितीयं विततसुखाय सुषुप्तचित्तवृत्तिः ॥ ५० ॥

adhigataparamārthatāmupetya prasabhamapāsya vikalpajālamucchaiḥ | adhigamaya padaṃ tadadvitīyaṃ vitatasukhāya suṣuptacittavṛttiḥ || 50 ||

Come to know the highest truth, cast away completely and forcefully this net of doubt, and reach that one state, which has nothing else beside it, for the sake of a joy that has no limit, with the movements of your mind stilled as if in deep sleep.

सबसे बड़े सत्य को जान लो, इस शंकाओं के जाल को पूरी ताकत से पूरी तरह फेंक दो, और उस एक अवस्था को पा लो, जिसके सिवा कुछ और नहीं है, उस असीम सुख के लिए, जिसमें मन की हलचलें गहरी नींद जैसी शांत हो जाएं।