Sthiti, Chapter 46स्थिति प्रकरण · सर्ग ४६

श्रीवसिष्ठ उवाच । रम्ये धनेषु दारादौ शोकस्यावसरो हि कः । इन्द्रजालेक्षणाद्दृष्टे नष्टे का परिदेवना ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | ramye dhaneṣu dārādau śokasyāvasaro hi kaḥ | indrajālekṣaṇāddṛṣṭe naṣṭe kā paridevanā || 1 ||

Vasishtha said: when wealth, a wife, and things like that seem pleasant, why should there be any grief? When something seen in a magic show is lost, what is there to cry about?

वसिष्ठ बोले: जब धन, पत्नी और ऐसी ही चीज़ें अच्छी लगती हैं, तो दुख का मौका ही कहाँ है? जादू के खेल में जो चीज़ देखी जाती है, वह खो जाए तो उसके लिए रोना कैसा?

गन्धर्वनगरस्यार्थे दूषिते भूषिते तथा । अविद्यांशे सुतादौ वा कः क्रमः सुखदुःखयोः ॥ २ ॥

gandharvanagarasyārthe dūṣite bhūṣite tathā | avidyāṃśe sutādau vā kaḥ kramaḥ sukhaduḥkhayoḥ || 2 ||

A castle built in the sky may fall apart or may be decorated, what does that matter? A son and things like him are only a piece of not knowing the truth, so what real link do they have with pleasure and pain?

आकाश में बना एक महल चाहे टूट जाए चाहे सजा हो, इससे क्या फर्क पड़ता है? बेटे जैसी चीज़ें बस अज्ञान का एक हिस्सा हैं, फिर सुख और दुख से उनका सच में क्या नाता?

रम्ये धनेऽथ दारादौ हर्षस्यावसरो हि कः । वृद्धायां मृगतृष्णायां किमानन्दो जलार्थिनाम् ॥ ३ ॥

ramye dhane'tha dārādau harṣasyāvasaro hi kaḥ | vṛddhāyāṃ mṛgatṛṣṇāyāṃ kimānando jalārthinām || 3 ||

When wealth, a wife, and things like that seem pleasant, why should there be any joy? When a mirage grows bigger, what joy is there for someone looking for water in it?

जब धन, पत्नी और ऐसी चीज़ें अच्छी लगती हैं, तो खुशी का मौका ही कहाँ है? मृगतृष्णा और बड़ी हो जाए, तो पानी ढूँढने वालों को उससे क्या आनंद?

धनदारेषु वृद्धेषु दुःखं युक्तं न तुष्टयः । वृद्धायां मोहमायायां कः समाश्वासवानिह ॥ ४ ॥

dhanadāreṣu vṛddheṣu duḥkhaṃ yuktaṃ na tuṣṭayaḥ | vṛddhāyāṃ mohamāyāyāṃ kaḥ samāśvāsavān iha || 4 ||

When wealth and a wife grow larger, sorrow would fit better than any satisfaction. When the illusion of delusion grows bigger, who here can feel at ease?

जब धन और पत्नी और बढ़ जाएँ, तो खुशी नहीं, दुख होना ज़्यादा ठीक है। जब मोह की माया और बढ़ जाए, तो यहाँ किसे चैन मिल सकता है?

यैरेव जायते रागो मूर्खस्याधिकतागतैः । तैरेव भोगैः प्राज्ञस्य विराग उपजायते ॥ ५ ॥

yaireva jāyate rāgo mūrkhasyādhikatāgataiḥ | taireva bhogaiḥ prājñasya virāga upajāyate || 5 ||

The very same pleasures that make a fool's desire grow when they pile up are the ones through which a wise man's desire fades away.

जो सुख-भोग किसी मूर्ख की चाहत बढ़ा देते हैं जब वे ज़्यादा मिल जाएँ, वही सुख-भोग किसी समझदार व्यक्ति की चाहत को खत्म कर देते हैं।

नष्टे धनेऽथ दारादौ हर्षस्यावसरो हि कः । पारावलोकिनस्त्वेतैर्विरागं यान्ति साधवः ॥ ६ ॥

naṣṭe dhane'tha dārādau harṣasyāvasaro hi kaḥ | pārāvalokinastvetairvirāgaṃ yānti sādhavaḥ || 6 ||

When wealth, a wife, or things like that are lost, why should there be joy either? But it is through these same losses that the wise, who keep their eyes on the far shore, come to freedom from desire.

जब धन, पत्नी जैसी चीज़ें खो जाएँ, तो खुशी का मौका भी कहाँ है? पर आगे की तरफ नज़र रखने वाले साधु-संत इन्हीं खोने की घटनाओं से चाहत से मुक्ति पा लेते हैं।

अतो राघव तत्त्वज्ञो व्यवहारेषु संसृतेः । नष्टं नष्टमुपेक्षस्व प्राप्तं प्राप्तमुपाहर ॥ ७ ॥

ato rāghava tattvajño vyavahāreṣu saṃsṛteḥ | naṣṭaṃ naṣṭamupekṣasva prāptaṃ prāptamupāhara || 7 ||

So, Rama, understand the truth in the everyday dealings of this world: let go of whatever is lost, and accept whatever comes to you.

इसलिए हे राम, संसार के व्यवहार में सच्चाई को समझो: जो खो जाए, उसे जाने दो; जो मिल जाए, उसे अपना लो।

अनागतानां भोगानामवाञ्छनमकृत्रिमम् । आगतानां च संभोग इति पण्डितलक्षणम् ॥ ८ ॥

anāgatānāṃ bhogānāmavāñchanamakṛtrimam | āgatānāṃ ca saṃbho ga iti paṇḍitalakṣaṇam || 8 ||

Truly not wishing for pleasures that have not yet come, not just pretending, and simply enjoying whatever pleasures do come, this is the mark of a wise person.

जो सुख अभी नहीं मिले, उनकी सच में इच्छा न रखना, दिखावे के लिए नहीं, और जो सुख मिल जाएँ, बस उन्हें भोगना, यही समझदार इंसान की पहचान है।

संसारसंभ्रमे ह्यस्मिंश्छन्नात्मन्याततायिनि । तथा विहर संबुद्धो यथा नायासि मूढताम् ॥ ९ ॥

saṃsārasaṃbhrame hyasmiṃśchannātmanyātatāyini | tathā vihara saṃbuddho yathā nāyāsi mūḍhatām || 9 ||

This whirl and confusion of worldly life hides your real self, and it acts like a hidden killer. Stay wide awake in it, and live in such a way that you never fall into foolishness.

यह सांसारिक जीवन की उथल-पुथल तुम्हारी असली आत्मा को छुपाए रखती है, और यह एक छिपे हुए हत्यारे जैसी है। इसमें पूरी तरह जागते हुए ऐसे जियो कि तुम कभी मूर्खता में न पड़ो।

संसाराडम्बरस्यास्य प्रपञ्चरहिते क्रमे । सम्यग्ज्ञा नानुपश्यन्ति ये हतास्ते कुबुद्धयः ॥ १० ॥

saṃsārāḍambarasyāsya prapañcarahite krame | samyagjñā nānupaśyanti ye hatāste kubuddhayaḥ || 10 ||

People who think of themselves as knowing the truth, yet do not see that this whole grand show of worldly life truly holds no real variety in it, they are the ruined ones, the dull-witted.

जो लोग खुद को सच्चा ज्ञानी समझते हैं, फिर भी यह नहीं देख पाते कि सांसारिक जीवन का यह सारा दिखावा असल में किसी सच्ची विविधता से खाली है, वही बर्बाद हैं, वही बुद्धिहीन हैं।

यया कयाचिद्युक्त्यैव दृश्याद्यस्य गता रतिःपरिमज्जति तस्यास्था न क्वचिद्विमला मतिः ॥ ११ ॥

yayā kayācidyuktyaiva dṛśyādyasya gatā ratiḥparimajjati tasyāsthā na kvacidvimalā matiḥ || 11 ||

Whoever's delight turns toward the visible world, by whatever reasoning at all, sinks down. Such a person's mind and conviction are never clear anywhere.

जिस किसी का भी मन किसी न किसी तर्क से दिखने वाली दुनिया की तरफ खिंच जाता है, वह डूब जाता है; उसका मन और उसका भरोसा कभी कहीं साफ नहीं होता।

यस्यासदिदमित्यास्था निवृत्ता सर्ववस्तुषुक्रोडीकरोति सर्वज्ञं नाविद्या तमवास्तवी ॥ १२ ॥

yasyāsadidamityāsthā nivṛttā sarvavastuṣukroḍīkaroti sarvajñaṃ nāvidyā tamavāstavī || 12 ||

For someone who, about every single thing, has even let go of the very idea that it is unreal, he holds on to the all-knowing self, and false, unreal ignorance cannot touch him.

जो व्यक्ति हर एक चीज़ के बारे में यह खयाल भी छोड़ चुका है कि 'यह झूठ है', वह सब कुछ जानने वाली आत्मा को थामे रहता है, और झूठी, बनावटी अज्ञानता उसे छू नहीं पाती।

अहं जगच्चैकमिदं सर्वमेवेति यस्य धीःआस्थानास्थे परित्यज्य संस्थिता स न मज्जति ॥ १३ ॥

ahaṃ jagaccaikamidaṃ sarvameveti yasya dhīḥāsthānāsthe parityajya saṃsthitā sa na majjati || 13 ||

Whoever's mind, having given up both believing and disbelieving, stays settled in the thought that I and this whole world are one, that all this is just one thing, that person does not drown.

जिसका मन, मानने और न मानने दोनों को छोड़कर, इस विचार में टिका रहता है कि मैं और यह पूरी दुनिया एक हैं, यह सब बस एक ही चीज़ है, वह डूबता नहीं।

शुद्धं सदसतोर्मध्यं पदं बुद्ध्यावलम्ब्य चसबाह्याभ्यन्तरं दृश्यं मा गृहाण विमुञ्च मा ॥ १४ ॥

śuddhaṃ sadasatormadhyaṃ padaṃ buddhyā'valambya casabāhyābhyantaraṃ dṛśyaṃ mā gṛhāṇa vimuñca mā || 14 ||

Hold on, with your mind, to the pure state that lies between being and not being. Do not grab the visible world, outer or inner, and do not throw it away either.

अपनी बुद्धि से उस शुद्ध अवस्था को थाम लो जो होने और न होने के बीच में है। दिखने वाली दुनिया को, चाहे बाहर की हो चाहे भीतर की, न तो पकड़ो, न ही छोड़ो।

अत्यन्तविरतः स्वस्थः सर्ववासविवर्जितःव्योमवत्तिष्ठ नीरागो राम कार्यपरोऽपि सन् ॥ १५ ॥

atyantavirataḥ svasthaḥ sarvavāsavivarjitaḥvyomavattiṣṭha nīrāgo rāma kāryaparo'pi san || 15 ||

Stay completely detached, at ease within yourself, free of every desire, remain like the sky, without any craving, Rama, even while you go on doing your work.

पूरी तरह अलग रहो, अपने भीतर सहज रहो, हर इच्छा से मुक्त रहो, आकाश की तरह बने रहो, बिना किसी चाहत के, हे राम, भले ही तुम अपना काम करते रहो।

यस्य नेच्छा न वानिच्छा ज्ञस्य कर्मणि तिष्ठतः। न तस्य लिप्यते प्रज्ञा पद्मपत्रमिवाम्बुभिः ॥ १६ ॥

yasya necchā na vānicchā jñasya karmaṇi tiṣṭhataḥ| na tasya lipyate prajñā padmapatramivāmbubhiḥ || 16 ||

The wise person who has neither desire nor its absence while still carrying out actions, his understanding never gets stained, just as a lotus leaf is never wetted by water.

जो समझदार व्यक्ति काम करते हुए भी न तो इच्छा रखता है, न ही इच्छा की कमी, उसकी समझ कभी दागदार नहीं होती, जैसे कमल का पत्ता पानी से गीला नहीं होता।

दर्शनस्पर्शनादीनि मा करोतु करोतु च। तवेन्द्रियमनो गौणं त्वमनिच्छो भवात्मवान् ॥ १७ ॥

darśanaspṛśanādīni mā karotu karotu ca| tavendriyamano gauṇaṃ tvamaniccho bhavātmavān || 17 ||

Let your eyes and hands do their seeing and touching, or not do them, either way. Your senses and mind are a small matter. Rama, be free of wanting, and stay steady in yourself.

तुम्हारी आँखें और हाथ देखने-छूने का काम करें या न करें, कोई फ़र्क़ नहीं पड़ता। इंद्रियाँ और मन तो छोटी बात हैं। राम, इच्छा से मुक्त हो जाओ, और अपने आप में स्थिर रहो।

ममेदमित्यसद्भूतमिन्द्रियार्थे भवन्मनः। मा निमज्जत्वमग्नः सन्मा करोतु करोतु वा ॥ १८ ॥

mamedamityasadbhūtamindriyārthe bhavanmanaḥ| mā nimajjatvamagnaḥ sanmā karotu karotu vā || 18 ||

The thought this is mine about the things the senses meet is false. Don't let your mind sink into it, stay untouched by it. Let it act or not act, either way.

इंद्रियों को जो चीज़ें मिलती हैं, उनके बारे में यह सोचना कि यह मेरा है, यह सोच झूठी है। अपने मन को इसमें डूबने मत दो, इससे अछूते रहो। वह करे या न करे, कोई फ़र्क़ नहीं।

यदा ते नेन्द्रियार्थश्रीः स्वदते हृदि राघव। तदा विज्ञातविज्ञानः समुत्तीर्णभवार्णवः ॥ १९ ॥

yadā te nendriyārthaśrīḥ svadate hṛdi rāghava| tadā vijñātavijñānaḥ samuttīrṇabhavārṇavaḥ || 19 ||

Raghava, when the pleasure of what the senses meet no longer tastes sweet to your heart, then you have known what is to be known, and you have crossed the ocean of becoming.

राघव, जब इंद्रियों को मिलने वाली चीज़ों का सुख तुम्हारे दिल को मीठा नहीं लगता, तब तुमने वह जान लिया है जो जानना था, और तुम संसार सागर को पार कर चुके हो।

आस्वादितेन्द्रियार्थस्य सतनोरतनोरपि। अनिच्छतोऽपि संपन्ना मुक्तिरर्थवशात्तव ॥ २० ॥

āsvāditendriyārthasya satanoratanorapi| anicchato'pi saṃpannā muktirarthavaśāttava || 20 ||

For you, having tasted what the senses meet, whether you still have a body or not, freedom comes about on its own, even without your wanting it, simply because that is how the truth works.

तुमने इंद्रियों को मिलने वाली चीज़ों का स्वाद चख लिया है, चाहे शरीर में रहो या न रहो, मुक्ति अपने आप मिल जाती है, तुम्हारी इच्छा के बिना भी, बस इसलिए कि सच्चाई का यही नियम है।

उच्चैःपदाय परया प्रज्ञया वासनागणात् पुष्पाद्गन्धमिवोदारं चेतो राम पृथक्कुरु ॥ २१ ॥

uccaiḥpadāya parayā prajñayā vāsanāgaṇāt puṣpādgandhamivodāraṃ ceto rāma pṛthakkuru || 21 ||

Rama, to reach the highest state, use your highest wisdom to separate your noble mind from the mass of your inner impressions, the way you separate scent from a flower. Separate it.

राम, सबसे ऊँची अवस्था पाने के लिए, अपनी सबसे बड़ी बुद्धि से अपने भले मन को अपनी वासनाओं के ढेर से अलग करो, जैसे फूल से खुशबू अलग करते हैं। उसे अलग करो।

संसाराम्बुनिधावस्मिन्वासनाम्बुपरिप्लुते ये प्रज्ञा नावमारूढास्ते तीर्णा वुडिताः परे ॥ २२ ॥

saṃsārāmbunidhāvasminvāsanāmbupariplute ye prajñā nāvamārūḍhāste tīrṇā vuḍitāḥ pare || 22 ||

In this ocean of rebirth, flooded with the water of desires, those who have climbed into the boat of wisdom have crossed it. The rest have drowned.

इस जन्म मरण के सागर में, जो इच्छाओं के पानी से भरा है, जो लोग बुद्धि की नाव पर चढ़ गए वे पार हो गए। बाकी लोग डूब गए।

क्षुरधाराप्रमितया धिया परमधीरया प्रविचार्यात्मनस्तत्त्वं ततः स्वपदमाविश ॥ २३ ॥

kṣuradhārāpramitayā dhiyā paramadhīrayā pravicāryātmanastattvaṃ tataḥ svapadamāviśa || 23 ||

With a mind as sharp and fine as a razor's edge, and utterly steady, examine the truth of your own self. Then enter your true place.

उस्तरे की धार जैसी बारीक और तेज़ बुद्धि से, पूरी तरह स्थिर होकर, अपने असली स्वरूप की जांच करो। फिर अपने असली ठिकाने में प्रवेश करो।

यथा तत्त्वविदः प्राज्ञा ज्ञानबृंहितचेतसः विहरन्ति तथा राम विहर्तव्यं न मूढवत् ॥ २४ ॥

yathā tattvavidaḥ prājñā jñānabṛṃhitacetasaḥ viharanti tathā rāma vihartavyaṃ na mūḍhavat || 24 ||

Rama, live the way the wise who know the truth live, those whose minds have grown large with knowledge, not like a fool.

राम, वैसे जियो जैसे सच जानने वाले बुद्धिमान लोग जीते हैं, जिनका मन ज्ञान से बड़ा हो गया है, मूर्ख की तरह मत जियो।

जीवन्मुक्ता महात्मानो नित्यतृप्ता महाधियः आचारैरनुगन्तव्या न भोगकृपणाः शठाः ॥ २५ ॥

jīvanmuktā mahātmāno nityatṛptā mahādhiyaḥ ācārairanugantavyā na bhogakṛpaṇāḥ śaṭhāḥ || 25 ||

Follow the ways of those who are free while still alive, great souls, always content, of great wisdom, not the ways of the greedy and deceitful, who are stingy about their own pleasures.

उनके तौर तरीक़ों का पालन करो जो जीते जी मुक्त हैं, महान आत्माएं, हमेशा संतुष्ट, बड़ी बुद्धि वाले, न कि उन लालची और धोखेबाज़ लोगों के, जो अपने सुख के लिए कंजूस हैं।

न त्यजन्ति न वाञ्छन्ति व्यवहारं जगद्गतम् । सर्वमेवानुवर्तन्ते पारावारविदो जनाः ॥ २६ ॥

na tyajanti na vāñchanti vyavahāraṃ jagadgatam | sarvamevānuvartante pārāvāravido janāḥ || 26 ||

Those who know both sides of things, the world and what is beyond it, neither give up worldly life nor crave it. They simply go along with all of it, as it comes.

जो लोग दोनों बातें जानते हैं, संसार को भी और उससे परे को भी, वे न तो सांसारिक जीवन को छोड़ते हैं, न उसकी चाह रखते हैं। वे बस जो भी सामने आता है, उसके साथ चलते हैं।

प्रभावस्याभिमानस्य गुणानां यशसः श्रियः । न क्वचित्कृपणा लोके महान्तस्तत्त्वदर्शिनः ॥ २७ ॥

prabhāvasyābhimānasya guṇānāṃ yaśasaḥ śriyaḥ | na kvacitkṛpaṇā loke mahāntastattvadarśinaḥ || 27 ||

The great ones who see the truth are never, anywhere in the world, greedy for power, pride, good qualities, fame or wealth.

सच को देखने वाले महान लोग दुनिया में कहीं भी, कभी भी, ताक़त, घमंड, गुणों, नाम या दौलत के लालची नहीं होते।

सुशून्येऽपि न खिद्यन्ते देवोद्याने नसङ्गिनः । नियतिं च न मुञ्चन्ति महान्तो भास्करा इव ॥ २८ ॥

suśūnye'pi na khidyante devodyāne nasaṅginaḥ | niyatiṃ ca na muñcanti mahānto bhāskarā iva || 28 ||

Whether in a completely empty place or in a garden fit for the gods, they do not suffer, because they are not attached to either. And like the sun, these great ones never leave their fixed course.

चाहे बिलकुल सूनी जगह में हों या देवताओं के बाग़ में, वे दुखी नहीं होते, क्योंकि वे किसी से भी बंधे नहीं हैं। और सूरज की तरह, ये महान लोग अपना तय रास्ता कभी नहीं छोड़ते।

विगतेच्छा यथाप्राप्तव्यवहारानुवर्तिनः । विचरन्ति समुन्नद्धाः स्वस्था देहरथे स्थिताः ॥ २९ ॥

vigatecchā yathāprāptavyavahārānuvartinaḥ | vicaranti samunnaddhāḥ svasthā deharathe sthitāḥ || 29 ||

Free of wanting, going along with whatever comes their way, they move through the world, steady and at ease, seated in the chariot of the body.

इच्छा से मुक्त, जो भी सामने आए उसके साथ चलते हुए, वे दुनिया में घूमते हैं, स्थिर और सहज, शरीर के रथ में बैठे हुए।

त्वमपि प्राप्तवान् राम विवेकमिममाततम् । प्रज्ञाबलेन चानेन ज्ञाने स्वस्थोऽसि सुन्दर ॥ ३० ॥

tvamapi prāptavān rāma vivekamimamātatam | prajñābalena cānena jñāne svastho'si sundara || 30 ||

You too, Rama, have reached this wide discernment. And through the strength of this wisdom, you are now settled and at peace in true knowledge, handsome one.

राम, तुमने भी यह गहरी समझ पा ली है। और इसी बुद्धि की ताक़त से, तुम अब सच्चे ज्ञान में शांत और स्थिर हो, हे सुंदर।

स्पष्टां दृष्टिमवष्टभ्य निर्मानो गतमत्सरः। विहरास्मिन्भुवः पीठे परां सिद्धिमवाप्स्यसि ॥ ३१ ॥

spaṣṭāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya nirmāno gatamatsaraḥ| viharāsminbhavaḥ pīṭhe parāṃ siddhimavāpsyasi || 31 ||

Hold on to this clear seeing, be free of pride, let envy go, and live in this world. You will reach the highest fulfillment.

इस साफ़ नज़र को थामे रखो, घमंड से मुक्त रहो, ईर्ष्या को छोड़ दो, और इस दुनिया में जियो। तुम्हें सबसे बड़ी सिद्धि मिलेगी।

स्वस्थः सर्वेहितत्यागी दूरालोकनवाञ्छनः। परां शीतलतामन्तरादाय विहरानघ ॥ ३२ ॥

svasthaḥ sarvehitatyāgī dūrālokanavāñchanaḥ| parāṃ śītalatāmantarādāya viharānagha || 32 ||

Settled in yourself, having given up all your wants, wishing only to watch things from a distance, take the highest coolness into yourself, and move through the world, faultless one.

अपने आप में स्थिर होकर, सारी इच्छाएं छोड़कर, बस दूर से देखने की चाह रखते हुए, सबसे बड़ी शीतलता को अपने भीतर ले लो, और दुनिया में विचरो, हे निष्पाप।

श्रीवाल्मीकिरुवाच। इत्थं गिरा विमलया विमलाशयस्य रामो मुनेः सपदि मृष्ट इवाबभासे। ज्ञानामृतेन मधुरेण विराजितान्तः पूर्णः शशाङ्क इव शीतलतां जगाम ॥ ३३ ॥

śrīvālmīkiruvāca| itthaṃ girā vimalayā vimalāśayasya rāmo muneḥ sapadi mṛṣṭa ivābabhāse| jñānāmṛtena madhureṇa virājitāntaḥ pūrṇaḥ śaśāṅka iva śītalatāṃ jagāma || 33 ||

Sri Valmiki said, with these pure words from the sage whose mind was spotless, Rama at once shone as if freshly cleaned. Lit up within by the sweet nectar of knowledge, he became cool, like a full moon.

श्री वाल्मीकि ने कहा, इस साफ़ मन वाले मुनि के इन निर्मल शब्दों से, राम तुरंत ऐसे चमक उठे जैसे अभी अभी साफ़ किए गए हों। ज्ञान के मीठे अमृत से भीतर से रोशन होकर, वे पूर्ण चाँद की तरह शीतल हो गए।