Sthiti, Chapter 3स्थिति प्रकरण · सर्ग ३

श्रीराम उवाच । महाकल्पान्तसर्गादौ प्रथमोऽसौ प्रजापतिः । स्मृत्यात्मा जायते मन्ये स्मृत्यात्मैव ततो जगत् ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca | mahākalpāntasargādau prathamo'sau prajāpatiḥ | smṛtyātmā jāyate manye smṛtyātmaiva tato jagat || 1 ||

Sri Rama said: At the very start of creation, right after the great dissolution, that first Prajapati is born, I think, as memory itself. And from him, the world too is nothing but memory.

श्रीराम ने कहा, सृष्टि के बिलकुल शुरू में, महाप्रलय के ठीक बाद, वह पहला प्रजापति, मुझे लगता है, याद के रूप में ही जन्म लेता है। और उसी से यह जगत भी सिर्फ याद के रूप में बनता है।

श्रीवसिष्ठ उवाच । महाप्रलयसर्गादावेवमेतद्रघूद्वह । स्मृत्यात्मैव भवत्यादौ प्रथमोऽसौ प्रजापतिः ॥ २ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | mahāpralayasargādāvevametadraghūdvaha | smṛtyātmaiva bhavatyādau prathamo'sau prajāpatiḥ || 2 ||

Sri Vasishtha said: It is just so, best of the Raghus. At the start of creation, right after the great dissolution, that first Prajapati is, in the beginning, nothing but memory itself.

श्रीवशिष्ठ ने कहा, हे रघुकुल के श्रेष्ठ, ऐसा ही है। सृष्टि के शुरू में, महाप्रलय के ठीक बाद, वह पहला प्रजापति शुरुआत में सिर्फ याद के रूप में ही होता है।

तत्संकल्पात्मकजगत्स्मृत्यात्मैवमिदं ततः । भाति संकल्पनगरं स्थितं पूर्वं प्रजापतेः ॥ ३ ॥

tatsaṃkalpātmakajagatsmṛtyātmaivamidaṃ tataḥ | bhāti saṃkalpanagaraṃ sthitaṃ pūrvaṃ prajāpateḥ || 3 ||

His world, made from his own intention, is thus itself nothing but memory. From this, there appears a city built only of thought, one that had already existed before, belonging to Prajapati.

उसकी इच्छा से बना यह जगत इसी तरह याद के सिवा कुछ नहीं है। इससे एक ऐसा नगर दिखाई देता है जो केवल सोच से बना है, जो पहले से ही प्रजापति का बना हुआ था।

स्मृतिर्न संभवत्येव सर्गादौ परमात्मनः । जन्माभावात्कथं कुत्र नभसीव महाद्रुमः ॥ ४ ॥

smṛtirna saṃbhavatyeva sargādau paramātmanaḥ | janmābhāvātkathaṃ kutra nabhasīva mahādrumaḥ || 4 ||

For the Supreme Self, memory cannot arise at all at the start of creation. Since there was no birth, how could it arise, or where. It would be like a huge tree growing in empty sky.

परमात्मा के लिए सृष्टि के शुरू में याद बन ही नहीं सकती। जब जन्म ही नहीं हुआ, तो याद कैसे और कहां बनेगी। यह वैसा ही है जैसे खाली आकाश में कोई बड़ा पेड़ उग आए।

श्रीराम उवाच । न संभवति किं ब्रह्मन्सर्गादौ प्राक्तनी स्मृतिः । महाप्रलयसंमोहैर्नश्यति प्राक्स्मृतिः कथम् ॥ ५ ॥

śrīrāma uvāca | na saṃbhavati kiṃ brahman sargādau prāktanī smṛtiḥ | mahāpralayasaṃmohairnaśyati prāksmṛtiḥ katham || 5 ||

Sri Rama said: Brahmin, is it not possible that at the start of creation there is memory carried over from before. How does that earlier memory get destroyed by the confusion of the great dissolution?

श्रीराम ने कहा, हे ब्राह्मण, क्या यह नहीं हो सकता कि सृष्टि के शुरू में पहले की याद बनी रहे। महाप्रलय की उलझन से पहले की वह याद कैसे मिट जाती है?

श्रीवसिष्ठ उवाच । ये महाप्रलये प्राज्ञाः सर्वे ब्रह्मादयः पुरा । किल निर्वाणमायातास्तेऽवश्यं ब्रह्मतां गताः ॥ ६ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | ye mahāpralaye prājñāḥ sarve brahmādayaḥ purā | kila nirvāṇamāyātāste'vaśyaṃ brahmatāṃ gatāḥ || 6 ||

Sri Vasishtha said: All those wise ones of old, Brahma and the rest, who reached liberation at the great dissolution, they necessarily became one with Brahman.

श्रीवशिष्ठ ने कहा, महाप्रलय में जो पुराने ज्ञानी लोग थे, ब्रह्मा वगैरह सब, जिन्हें मुक्ति मिली, वे सब जरूर ब्रह्म ही बन गए।

प्राक्तनः कः स्मृतेः कर्ता तस्मात्कथय सुव्रत । स्मृतिर्निर्मूलतां याता स्मर्तुर्मुक्ततया यतः ॥ ७ ॥

prāktanaḥ kaḥ smṛteḥ kartā tasmātkathaya suvrat | smṛtirnirmūlatāṃ yātā smarturmmuktatayā yataḥ || 7 ||

Then who was the one who first made that memory. Tell me this, good and faithful one. Memory has lost its root, because the one who remembers has become free.

तो फिर उस याद को पहले किसने बनाया। हे अच्छे व्रत वाले, यह मुझे बताओ। याद अपनी जड़ खो चुकी है, क्योंकि याद करने वाला मुक्त हो चुका है।

अतः स्मर्तुरभावेन स्मृतिर्वोदेति किं कथम् । अवश्यं हि महाकल्पे सर्वे मोक्षैकभागिनः ॥ ८ ॥

ataḥ smarturabhāvena smṛtirvodeti kiṃ katham | avaśyaṃ hi mahākalpe sarve mokṣaikabhāginaḥ || 8 ||

So, since the rememberer no longer exists, does memory arise at all, and how. At the great kalpa, everyone, without exception, becomes a partaker of liberation alone.

तो जब याद करने वाला ही नहीं रहा, तो याद बनती कैसे है, और कैसे। महाकल्प में हर कोई, बिना किसी छूट के, सिर्फ मुक्ति ही पाता है।

नानुभूतेऽनुभूते च स्वतश्चिद्व्योम्नि या स्मृतिः । सा जगद्भूरिति प्रौढा दृश्या सास्त्येव चित्प्रभा ॥ ९ ॥

nānubhūte'nubhūte ca svataścidvyomni yā smṛtiḥ | sā jagadbhūriti prauḍhā dṛśyā sāstyeva citprabhā || 9 ||

Whatever memory arises on its own in the space of awareness, whether of something experienced or something never experienced, that memory, fully grown and visible, is what is called the ground of the world. It is nothing but the light of awareness itself.

चेतना के आकाश में अपने आप जो भी याद उठती है, चाहे वह अनुभव की हुई चीज़ की हो या बिना अनुभव की हुई चीज़ की, वही याद, पूरी तरह बनकर और दिखती हुई, जगत का आधार कहलाती है। वह चेतना की रोशनी के सिवा कुछ नहीं है।

भाति संवित्प्रभैवेयमनाद्यन्तावभासिनी । यत्तदेतज्जगदिति स्वयंभूरिति च स्थितम् ॥ १० ॥

bhāti saṃvitprabhaiveyam anādyantāvabhāsinī | yattadetajjagaditi svayaṃbhūriti ca sthitam || 10 ||

This same light of awareness alone is what shines, appearing without beginning or end. Whatever this is, it stands fixed both as the world and as the self-born.

यही चेतना की रोशनी है जो चमकती है, बिना शुरुआत और बिना अंत के दिखती हुई। यह जो भी है, वह जगत के रूप में भी टिका है और खुद से पैदा हुए के रूप में भी।

अनादिकालसंसिद्धं यद्भानं ब्रह्मणो निजम् । स आतिवाहिको देहो विराजो जगदाकृतिः ॥ ११ ॥

anādikālasaṃsiddhaṃ yadbhānaṃ brahmaṇo nijam | sa ātivāhiko deho virājo jagadākṛtiḥ || 11 ||

Brahman's own shining, fixed since time without any beginning, is the subtle body that carries everything onward. It is Viraj, the very shape the world takes.

ब्रह्म की अपनी चमक, जो बिना शुरुआत वाले समय से टिकी हुई है, वही वह सूक्ष्म शरीर है जो सब कुछ आगे ले जाता है। यही विराट है, जगत का रूप है।

परमाणाविदं भाति त्रिजगत्सवनाभ्रखम् । देशकालक्रियाद्रव्यदिनरात्रिक्रमान्वितम् ॥ १२ ॥

paramāṇāvidam bhāti trijagatsavanābhraxam | deśakālakriyādravyadinarātrakramānvitam || 12 ||

Within a single atom, this whole appears, the three worlds spread out like a cloud filling the sky, complete with their own place, time, action, matter, and the sequence of day and night.

एक ही परमाणु के भीतर यह सब कुछ दिखाई देता है, तीनों लोक आकाश में फैले बादल जैसे फैले हुए, अपनी जगह, समय, काम, चीज़ों और दिन-रात के क्रम के साथ।

परमाणुः प्रविततस्तस्यास्ते तादृगेव च । भाति भासुरताकारि तादृग्गिरिकुलं पुनः ॥ १३ ॥

paramāṇuḥ pravitataḥ tasyāste tādṛgeva ca | bhāti bhāsuratākāri tādṛggirikulaṃ punaḥ || 13 ||

The atom, when it expands, still stays just as it was. It shines, bright in its form, and just so, once again, a whole range of mountains appears.

परमाणु जब फैलता है, तब भी वह वैसा ही रहता है। वह चमकता है, अपने रूप में उजला, और उसी तरह फिर से पहाड़ों की एक पूरी कतार दिखाई देती है।

तत्रापि तादृगाकारमेव प्रत्यनुसंततम् । दृश्यमाभाति भारूपमेतदङ्ग न वास्तवम् ॥ १४ ॥

tatrāpi tādṛgākāram eva pratyanusantatam | dṛśyam ābhāti bhārūpam etad aṅga na vāstavam || 14 ||

There too, that same shape goes on repeating again and again, appearing to be seen. But this, dear one, is only a shining appearance. It is not real.

वहां भी वही आकार बार-बार दोहराता चला जाता है, और दिखने में आता है। पर यह, प्रिय, केवल एक चमकती हुई झलक है। यह सच नहीं है।

इत्यस्त्यन्तो नं सद्दृष्टेरसद्दृष्टेश्च वा क्वचित् । अस्यास्त्वभ्युदितं बुद्धं नाबुद्धं प्रति वानघ ॥ १५ ॥

ityastyanto naṃ saddṛṣṭerasaddṛṣṭeśca vā kvacit | asyāstvabhyuditaṃ buddhaṃ nābuddhaṃ prati vānagha || 15 ||

So there is no end anywhere, either to seeing it as real or to seeing it as unreal. But what has come to light here is grasped by the one who understands, not by the one who does not understand, innocent one.

तो इसे सच मानने का या झूठ मानने का कहीं कोई अंत नहीं है। पर यहां जो सामने आया है, उसे वही समझता है जो समझदार है, न कि वह जो नहीं समझता, हे निष्पाप।

बुद्धं प्रतीदं ब्रह्मैव केवलं शान्तमव्ययम् । अबुद्धं प्रति बुद्ध्यैतद्भासुरं भुवनान्वितम् ॥ १६ ॥

buddhaṃ pratīdaṃ brahmaiva kevalaṃ śāntamavyayam | abuddhaṃ prati buddhyaitadbhāsuraṃ bhuvanānvitam || 16 ||

For the one who understands, this is simply Brahman alone, peaceful and unchanging. For the one who does not understand, this same thing, grasped by the mind, appears bright and full of worlds.

जो समझता है, उसके लिए यह सिर्फ ब्रह्म है, शांत और अटल। जो नहीं समझता, उसके लिए यही चीज़, मन से पकड़ी हुई, चमकीली और लोकों से भरी हुई दिखती है।

यथेदं भासुरं भाति जगदण्डकजृम्भितम् । यथा कोटिसहस्राणि भान्त्यन्यान्यप्यणावणौ ॥ १७ ॥

yathedaṃ bhāsuraṃ bhāti jagadaṇḍakajṛmbhitam | yathā koṭisahasrāṇi bhāntyananyānyapyanāvaṇau || 17 ||

Just as this bright world shines, spread out as a vast cosmic egg, so too do millions upon millions of other, different worlds shine, atom within atom.

जैसे यह चमकीला जगत एक बड़े अंडे की तरह फैलकर चमकता है, वैसे ही लाखों-करोड़ों दूसरे, अलग-अलग जगत भी परमाणु के भीतर परमाणु में चमकते हैं।

यथा स्तम्भे पुत्रिकान्तस्तस्याः स्वाङ्गेषु पुत्रिका । तस्याश्च पुत्रिकास्त्यङ्गे तथा त्रैलोक्यपुत्रिका ॥ १८ ॥

yathā stambhe putrikāntastasyāḥ svāṅgeṣu putrikā | tasyāśca putrikāstyāṅge tathā trailokyaputrikā || 18 ||

Just as in a carved post there is a small figure, and on that figure's own body there is another small figure, and on that one's body yet another figure, so it is with the three worlds, a figure within a figure within a figure.

जैसे किसी खंभे में एक छोटी गुड़िया बनी होती है, और उस गुड़िया के अपने शरीर पर एक और छोटी गुड़िया होती है, और उसके शरीर पर फिर एक और, वैसे ही तीनों लोक हैं, एक गुड़िया के भीतर गुड़िया, और उसके भीतर फिर गुड़िया।

नाभिन्ना नापि संख्येया यथाद्रौ परमाणुकाः । तथा ब्रह्म बृहन्मेरौ त्रैलोक्यपरमाणवः ॥ १९ ॥

nābhinnā nāpi saṃkhyeyā yathādrāu paramāṇukāḥ | tathā brahma bṛhanmerau trailokyaparamāṇavaḥ || 19 ||

Just as, in a mountain, the tiny atoms cannot be told apart or counted, so too, in Brahman, the vast Mount Meru, the atoms that make up the three worlds cannot be told apart or counted.

जैसे किसी पहाड़ में छोटे-छोटे परमाणु न तो अलग-अलग पहचाने जा सकते हैं, न गिने जा सकते हैं, वैसे ही ब्रह्म में, जो एक विशाल मेरु पर्वत है, तीनों लोक बनाने वाले परमाणु न पहचाने जा सकते हैं, न गिने जा सकते हैं।

सूर्याद्यंशुषु संख्यातुं शक्यन्ते लघवोऽणवः । उत्पद्यन्ते चिदादित्ये त्रैलोक्यपरमाणवः ॥ २० ॥

sūryādyaṃśuṣu saṃkhyātuṃ śakyante laghavo'ṇavaḥ | utpadyante cidāditye trailokyaparamāṇavaḥ || 20 ||

The tiny specks of dust that float in a ray of sunlight can be counted. It is in the sun of pure awareness that the atoms of the three worlds are born.

सूरज की किरण में उड़ने वाले छोटे-छोटे धूल के कण गिने जा सकते हैं। पर चेतना के सूरज में ही तीनों लोक के परमाणु पैदा होते हैं।

यथाणवो वहन्त्यर्कदीप्तिष्वप्सु रजःसु च । तथा वहन्ति चिद्व्योम्नि त्रैलोक्यपरमाणवः ॥ २१ ॥

yathāṇavo vahantyarkadīptiṣvapsu rajaḥsu ca | tathā vahanti cidvyomni trailokyaparamāṇavaḥ || 21 ||

Just as tiny specks float in sunlight, in water, and in dust, so, in the space of pure awareness, the atoms of the three worlds float.

जैसे छोटे-छोटे कण धूप में, पानी में और धूल में तैरते हैं, वैसे ही चेतना के आकाश में तीनों लोक के परमाणु तैरते हैं।

शून्यानुभवमात्रात्म भूताकाशमिदं यथा । सर्गानुभवमात्रात्म चिदाकाशमिदं तथा ॥ २२ ॥

śūnyānubhavamātrātma bhūtākāśamidaṃ yathā | sargānubhavamātrātma cidākāśamidaṃ tathā || 22 ||

Just as this physical space, in its own nature, is nothing but the experience of emptiness, so this space of awareness, in its own nature, is nothing but the experience of creation.

जैसे यह भौतिक आकाश अपने स्वभाव में खालीपन के अनुभव के सिवा कुछ नहीं है, वैसे ही यह चेतना का आकाश अपने स्वभाव में सृष्टि के अनुभव के सिवा कुछ नहीं है।

सर्गस्तु सर्गशब्दार्थतया बुद्धो नयत्यधः । स ब्रह्मशब्दार्थतया बुद्धः श्रेयो भवत्यलम् ॥ २३ ॥

sargas tu sargaśabdārthatayā buddho nayaty adhaḥ | sa brahmaśabdārthatayā buddhaḥ śreyo bhavaty alam || 23 ||

Creation, when understood simply as creation, pulls one down. That same thing, when understood as Brahman, becomes the highest good.

सृष्टि को अगर सिर्फ सृष्टि समझा जाए, तो यह नीचे खींचती है। वही चीज़, अगर ब्रह्म समझी जाए, तो सबसे बड़ा भला बन जाती है।

विज्ञानात्मा शासिता विश्वबीजं ब्रह्मैवालं स्वं चिदाकाशमात्रम् । यस्माज्जातं यत्तदेवेति विद्याद्वेद्यं स्वान्तर्बोधसंबोधमात्रम् ॥ २४ ॥

vijñānātmā śāsitā viśvabījaṃ brahmaivālaṃ svaṃ cidākāśamātram | yasmājjātaṃ yattadeveti vidyādvedyaṃ svāntarbodhasaṃbodhamātram || 24 ||

The self that truly knows, the ruler of all, the seed of the whole universe, is simply Brahman itself, one's own self, nothing but the space of pure awareness. Whatever this is born from, it stays that very same thing, one should know this. And what is to be known is nothing but waking up to what is already there inside one's own awareness.

जो आत्मा सचमुच जानती है, जो सबकी शासक है, जो पूरे जगत का बीज है, वह सिर्फ ब्रह्म ही है, अपना ही आत्मा है, चेतना के आकाश के सिवा कुछ नहीं। यह जिससे पैदा हुआ है, वह वही बना रहता है, यह जान लेना चाहिए। और जो जानने लायक है, वह कुछ और नहीं, बस अपने भीतर की चेतना में जाग जाना है।