Book 4 of the Yoga Vasishtha, chapter 1 — 36 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, स्थिति प्रकरण, अध्याय 1 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं। How they are madeये कैसे बने
अथोत्पत्तिप्रकरणादनन्तरमिदं श्रृणु । स्थितिप्रकरणं राम ज्ञातं निर्वाणकारि यत् ॥ १ ॥
athottpattiprakaraṇādanantaramidaṃ śrṇu | sthitiprakaraṇaṃ rāma jñātaṃ nirvāṇakāri yat || 1 ||
Now, right after the chapter on how the world comes into being, listen to this: the chapter on how it goes on existing, Rama. Knowing this brings liberation.
अब जगत की उत्पत्ति वाले प्रकरण के तुरंत बाद यह सुनो, हे राम। यह जगत के टिके रहने का प्रकरण है, और इसे जान लेने से मुक्ति मिलती है।
एवं तावदिदं विद्धि दृश्यं जगदिति स्थितम् । अहं चेत्याद्यनाकारं भ्रान्तिमात्रमसन्मयम् ॥ २ ॥
evaṃ tāvadidaṃ viddhi dṛśyaṃ jagaditi sthitam | ahaṃ cetyādyanākāraṃ bhrāntimātramasanmayam || 2 ||
So, first understand this: this world that you see standing before you, and the sense of I and everything like it, none of this has any real shape. It is only an illusion, made of what does not exist.
तो पहले यह समझ लो, यह जो जगत तुम्हें दिखाई देता है, और मैं का भाव और उससे जुड़ी हर चीज़, इनका कोई असली रूप नहीं है। यह सिर्फ एक भ्रम है, जो न होने वाली चीज़ से बना है।
अकर्तृकमरङ्गं च गगने चित्रमुत्थितम् । अद्रष्टृकं चानुभवमनिद्रं स्वप्नदर्शनम् ॥ ३ ॥
akartṛkamaraṅgaṃ ca gagane citramutthitam | adraṣṭṛkaṃ cānubhavamanidraṃ svapnadarśanam || 3 ||
It is a picture with no painter and no canvas, rising in the open sky. It is an experience with no one to experience it, a dream seen without being asleep.
यह एक ऐसी तस्वीर है जिसका न कोई चित्रकार है, न कोई कैनवास, और जो खुले आकाश में उठ खड़ी होती है। यह एक ऐसा अनुभव है जिसे अनुभव करने वाला कोई नहीं है, बिना सोए देखा गया सपना।
भविष्यत्पुरनिर्माणं चित्तसंस्थमिवोदितम् । मर्कटानलतापान्तमसदेवार्थसाधकम् ॥ ४ ॥
bhaviṣyatpuranirmāṇaṃ cittasaṃsthamivoditam | markaṭānalatāpāntamasadevārthasādhakam || 4 ||
It is like building a city that does not exist yet, something that rises as if it stood only in the mind. It dies down like the heat of a monkeys fire, and though it is made of nothing real, it still gets its work done.
यह एक ऐसे शहर को बनाने जैसा है जो अभी है ही नहीं, जो मानो सिर्फ मन में बना खड़ा है। यह बंदरों की आग की गर्मी की तरह ठंडी पड़ जाती है, और असली न होने पर भी अपना काम कर जाती है।
ब्रह्मण्यनन्यदन्याभमम्ब्वावर्तवदास्थितम् । सद्रूमपि निःशून्यं तेजः सौरमिवाम्बरे ॥ ५ ॥
brahmaṇyananyadanyābhamambvāvartavadāsthitam | sadrūmapi niḥśūnyaṃ tejaḥ sauramivāmbare || 5 ||
It is not different from Brahman, though it looks like something else, it stands the way a whirlpool stands in water. Though it has the shape of something real, it is not empty, like the suns light in the open sky.
यह ब्रह्म से अलग नहीं है, भले ही यह कुछ और दिखाई दे, यह वैसे ही खड़ा है जैसे पानी में भंवर खड़ा होता है। यह असली जैसा दिखता है, पर खाली नहीं है, जैसे खुले आकाश में सूरज की रोशनी।
रत्नाभापुंजमिव खे दृश्यमानमभित्तिमत् । गन्धर्वाणां पुरमिव दृश्यं नित्यमभित्तिमत् ॥ ६ ॥
ratnābhāpuṃjamiva khe dṛśyamānamabhittimat | gandharvāṇāṃ puramiva dṛśyaṃ nityamabhittimat || 6 ||
It appears in the sky like a heap of jewel light, with no wall behind it. It is seen there always, like the city of the Gandharvas, with no wall behind it either.
यह आकाश में रत्नों की चमक के ढेर जैसा दिखाई देता है, जिसके पीछे कोई दीवार नहीं है। यह हमेशा गंधर्वों के उस नगर जैसा दिखता है, जिसके पीछे भी कोई दीवार नहीं है।
मृगतृष्णाम्ब्विवासत्यं सत्यवत्प्रत्ययप्रदम् । संकल्पपुरवत्प्रौढमनुभूतमसन्मयम् ॥ ७ ॥
mṛgatṛṣṇāmbvivāsatyaṃ satyavatpratyayapradam | saṃkalpapuravatprauḍhamanubhūtamasanmayam || 7 ||
It is unreal, like the water of a mirage, yet it convinces you it is real, the way a true thing does. It is fully formed, like a city built only by imagination, and though you experience it, it is made of what does not exist.
यह मृगतृष्णा के पानी जैसा झूठा है, फिर भी यह तुम्हें ऐसे यकीन दिलाता है जैसे कोई सच्ची चीज़ दिलाती है। यह पूरी तरह बना बनाया लगता है, जैसे केवल कल्पना से बना कोई शहर, और अनुभव में आने पर भी यह न होने वाली चीज़ से बना है।
कथार्थप्रतिभानात्म न क्वचित्स्थितमस्थितम् । निःसारमप्यतीवान्तःसारं स्वप्नाचलोपमम् ॥ ८ ॥
kathārthapratibhānātma na kvacitsthitamasthitam | niḥsāramapyatīvāntaḥsāraṃ svapnācalopamam || 8 ||
Its nature is like the meaning inside a story, it stands nowhere at all, it has no fixed place. Though it has no real substance, it feels intensely solid from within, like a mountain seen in a dream.
इसका स्वभाव किसी कहानी के भीतर के अर्थ जैसा है, यह कहीं भी टिका हुआ नहीं है, इसकी कोई तय जगह नहीं है। इसमें कोई असली सार नहीं है, फिर भी यह भीतर से बहुत ठोस लगता है, जैसे सपने में दिखा कोई पहाड़।
भूताकाशमिवाकारभासुरं शून्यमात्रकम् । शरदभ्रमिवाग्रस्थमलमक्षयमक्षतम् ॥ ९ ॥
bhūtākāśamivākārabhāsuram śūnyamātrakam | śaradabhramivāgrasthamalamakṣayamakṣatam || 9 ||
Like the empty space inside things, it shines with a shape, though it is nothing but emptiness. Like an autumn cloud standing right in front of you, it is, in truth, never destroyed and never broken.
जैसे चीज़ों के भीतर की खाली जगह होती है, यह एक आकार लेकर चमकता है, हालांकि यह खालीपन के सिवा कुछ नहीं है। जैसे तुम्हारे ठीक सामने खड़ा शरद ऋतु का बादल, यह सच में कभी नष्ट नहीं होता और कभी टूटता नहीं।
वर्णो व्योममलस्येव दृश्यमानमवस्तुकम् । स्वप्नाङ्गनारताकारमर्थनिष्ठमनर्थकम् ॥ १० ॥
varṇo vyomamalasyeva dṛśyamānamavastukam | svapnāṅganāratākāramarthaniṣṭhamanarthakam || 10 ||
It is like a color that seems to appear on the sky, though the sky is clean and has nothing on it, you can see it, but it is not a real thing. It is like making love to a woman in a dream, it feels like it means something, but it means nothing at all.
यह एक ऐसे रंग जैसा है जो आकाश पर दिखाई देता प्रतीत होता है, जबकि आकाश साफ है और उस पर कुछ भी नहीं है, तुम उसे देख सकते हो, पर वह असली चीज़ नहीं है। यह सपने में किसी स्त्री के साथ प्रेम करने जैसा है, लगता तो है कि इसका कोई मतलब है, पर इसका कोई मतलब नहीं है।
चित्रोद्यानमिवोत्फुल्लमरसं सरसाकृति । प्रकाशमपि निस्तेजश्चित्रार्कानलवत्स्थितम् ॥ ११ ॥
citrodyānamivotphullamarasaṃ sarasākṛti | prakāśamapi nistejaścitrārkānalavatsthitam || 11 ||
It is like a garden in a painting, in full bloom, yet with no juice or life in it, though it has the shape of something fresh and full of sap. It shines, yet it has no heat in it, like the sun and the fire painted in a picture.
यह चित्र में बने बगीचे जैसा है, पूरी तरह खिला हुआ, फिर भी उसमें कोई रस या जान नहीं है, भले ही उसका आकार ताज़ा और रस से भरी चीज़ जैसा है। यह चमकता है, फिर भी उसमें कोई गर्मी नहीं है, जैसे चित्र में बनाए गए सूरज और आग।
अनुभूतं मनोराज्यमिवासत्यमवास्तवम् । चित्रपद्माकर इव सारसौगन्ध्यवर्जितम् ॥ १२ ॥
anubhūtaṃ manorājyamivāsatyamavāstavam | citrapadmākara iva sārasaugandhyavarjitam || 12 ||
It is experienced, yet it is untrue and unreal, like a kingdom built only in the mind. It is like a painted lotus pond, without any real substance or fragrance in it.
यह अनुभव में आता है, फिर भी यह झूठा और असत्य है, जैसे सिर्फ मन में बनाया गया कोई राज्य। यह चित्र में बने कमल के तालाब जैसा है, जिसमें न कोई असली सार है, न कोई खुशबू।
शून्ये प्रकचितं नानावर्णमाकारितात्मकम् । अपिण्डग्रहमाशून्यमिन्द्रचापमिवोत्थितम् ॥ १३ ॥
śūnye prakacitaṃ nānāvarṇamākāritātmakam | apiṇḍagrahamāśūnyamindracāpamivotthitam || 13 ||
It shines out in emptiness, showing many colors, its whole being nothing but an appearance with no substance behind it. It cannot be grasped as a solid thing, it is completely without substance, yet it rises up like a rainbow.
यह खालीपन में चमकता है, कई रंग दिखाते हुए, इसका पूरा अस्तित्व बस एक दिखावा है जिसके पीछे कोई सार नहीं है। इसे किसी ठोस चीज़ की तरह पकड़ा नहीं जा सकता, यह पूरी तरह सारहीन है, फिर भी यह इंद्रधनुष की तरह उठ खड़ा होता है।
परामर्शेन शुष्यद्भिर्भूतपेलवपल्लवैः । कृतं जडमसारात्म कदलीस्तम्भभासुरम् ॥ १४ ॥
parāmarśena śuṣyadbhirbhūtapelavapallavaiḥ | kṛtaṃ jaḍamasārātma kadalīstambhabhāsuram || 14 ||
It is made of the tender, withering young shoots of created things, fragile at the slightest touch. It is dull, with no real substance in it, shining only like the trunk of a banana tree.
यह बनी हुई चीज़ों की कोमल, मुरझाती नई कोंपलों से बना है, जो हल्के से छूने पर भी बिखर जाती हैं। यह जड़ है, इसमें कोई असली सार नहीं है, यह बस केले के तने की तरह चमकता है।
स्फुरितेक्षणदृष्टान्धकारचक्रकवर्तनम् । अत्यन्तमभवद्रूपमपि प्रत्यक्षवत्स्थितम् ॥ १५ ॥
sphuritekṣaṇadṛṣṭāndhakāracakravartanam | atyantamabhavadrūpamapi pratyakṣavatsthitam || 15 ||
It is like the wheel of darkness you see turning when your eye trembles or flutters. Even though such a thing has never really come into being at all, it stands right there in front of you as if you could touch it.
यह वैसा ही है जैसे आँख के काँपने या फड़कने पर अंधेरे का एक चक्कर घूमता दिखाई देता है। ऐसी चीज़ असल में कभी बनी ही नहीं, फिर भी यह ठीक तुम्हारे सामने ऐसे खड़ी दिखती है जैसे तुम उसे छू सको।
वार्बुद्बुदमिवाभोगि शून्यमन्तःस्फुरद्वपुःरसात्मकं चाप्यरसमविच्छिन्नक्षयोदयम् ॥ १६ ॥
vārbudbudamivābhogi śūnyamantaḥsphuradvapuḥrasātmakaṃ cāpyarasamavicchinnakṣayodayam || 16 ||
It is like a bubble on water, it looks full and round, but is empty inside, its body flickering within. It seems to be full of essence, yet it has no essence at all, it keeps rising and dying away without a break.
यह पानी पर बने बुलबुले जैसा है, देखने में भरा और गोल लगता है, पर अंदर से खाली है, इसका शरीर भीतर ही भीतर टिमटिमाता रहता है। यह सार से भरा लगता है, पर इसमें कोई सार है ही नहीं, यह बिना रुके उठता और मिटता रहता है।
नीहार इव विस्तारि गृहीतं सन्न किंचन जडशून्यास्पदं शून्यं केषांचित्परमाणुवत् ॥ १७ ॥
nīhāra iva vistāri gṛhītaṃ sanna kiṃcana jaḍaśūnyāspadaṃ śūnyaṃ keṣāṃcitparamāṇuvat || 17 ||
It spreads out like fog, it seems like something you can grasp, but it turns out to be nothing at all. It is the home of a dull emptiness, to some it is like a mere atom, empty.
यह कोहरे की तरह फैलता है, लगता है जैसे इसे पकड़ा जा सकता है, पर यह कुछ भी नहीं निकलता। यह एक सुस्त खालीपन का घर है, कुछ लोगों के लिए यह मामूली से एक कण जैसा है, खाली।
किंचिद्भूतमयोऽस्मीति स्थितं शून्यमभूतकम्गृह्यमाणोऽप्यसद्रूपो निशाचर इवास्थितम् ॥ १८ ॥
kiṃcidbhūtamayo'smīti sthitaṃ śūnyamabhūtakamgṛhyamāṇo'pyasadrūpo niśācara ivāsthitam || 18 ||
It stands there thinking, I am made of something real, yet it is empty, it is not a real thing at all. Even while you can feel it right there, its form is untrue, it stands just like a demon that walks at night.
यह ऐसे खड़ा रहता है मानो सोच रहा हो, मैं किसी असली चीज़ से बना हूँ, फिर भी यह खाली है, यह असल में कुछ भी नहीं है। तुम इसे ठीक वहाँ महसूस भी कर सकते हो, तब भी इसका रूप झूठा है, यह बिल्कुल वैसे ही खड़ा रहता है जैसे रात में घूमने वाला कोई राक्षस।
श्रीराम उवाचमहाकल्पक्षये दृश्यमास्ते बीज इवाङ्कुरःपरे भूय उदेत्येतत्तत एव एति किं वद ॥ १९ ॥
śrīrāma uvācamahākalpakṣaye dṛśyamāste bīja ivāṅkuraḥpare bhūya udetyetattata eveti kiṃ vada || 19 ||
Sri Rama said: When the great cosmic age ends, the world we see remains within the Supreme, the way a sprout stays inside a seed. Later it rises again from that very same source. Tell me, what does this mean?
श्री राम ने कहा: जब महाकल्प का अंत होता है, तब यह दिखने वाला संसार परम तत्व में वैसे ही छिपा रहता है जैसे बीज में अंकुर छिपा रहता है। फिर वह उसी स्रोत से दोबारा उठ खड़ा होता है। मुझे बताइए, इसका क्या अर्थ है?
एवं बोधाः किमज्ञाः स्युरुत ज्ञा इति च स्फुटम्यथावद्भगवन्ब्रूहि सर्वसंशयशान्तये ॥ २० ॥
evaṃ bodhāḥ kimajñāḥ syuruta jñā iti ca sphuṭamyathāvadbhagavanbrūhi sarvasaṃśayaśāntaye || 20 ||
So tell me clearly, are these knowing beings ignorant, or are they wise? Please, Lord, tell me exactly as it is, so that all my doubts are put to rest.
तो यह साफ़-साफ़ बताइए कि ये जानने वाले जीव अज्ञानी हैं या ज्ञानी हैं। हे भगवन, जैसा सच में है वैसा ही बताइए, ताकि मेरे सारे संदेह मिट जाएँ।
श्रीवसिष्ठ उवाच । इदं बीजेऽङ्कुर इव दृश्यमास्ते महाशये । ब्रूते य एवमज्ञत्वमेतत्तस्यास्ति शैशवम् ॥ २१ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca | idaṃ bīje'ṅkura iva dṛśyamāste mahāśaye | brūte ya evamajñatvametattasyāsti śaiśavam || 21 ||
Sri Vasishtha said: This visible world stays within the great being, the way a sprout stays inside a seed. Whoever says this and takes it as the plain truth, that itself shows he is still a child in understanding.
श्री वसिष्ठ ने कहा: यह दिखने वाला संसार उस महान सत्ता में वैसे ही रहता है जैसे बीज में अंकुर रहता है। जो कोई इसे यही मानकर पूरा सच समझ ले, समझो उसकी समझ अभी बच्चों जैसी ही है।
श्रृण्वेतत्किमसंबन्धं कथमेतदवास्तवम् । विपरीतो बोध एष वक्तुः श्रोतुश्च मोहकृत् ॥ २२ ॥
śṛṇvetatkimasaṃbandhaṃ kathametadavāstavam | viparīto bodha eṣa vaktuḥ śrotuśca mohakṛt || 22 ||
Listen to this: how is this comparison without a real connection, how is it not true to fact? This backward understanding confuses both the one who says it and the one who hears it.
यह सुनो: यह तुलना असल में कैसे बेमेल है, यह बात सच से कैसे परे है। यह उल्टी समझ कहने वाले और सुनने वाले, दोनों को भ्रम में डाल देती है।
बीजे किलाङ्कुर इव जगदास्त इतीह या । बुद्धिः सा सत्प्रलापार्थं मूढा श्रृणु कथं किल ॥ २३ ॥
bīje kilāṅkura iva jagadāsta itīha yā | buddhiḥ sā satpralāpārthaṃ mūḍhā śṛṇu kathaṃ kil || 23 ||
The idea that the world sits inside a seed the way a sprout does, that idea is spoken only as a manner of speaking. If someone takes it as the literal truth, it is a foolish idea. Listen, and I will show you how.
यह सोच कि संसार बीज में वैसे ही रहता है जैसे अंकुर रहता है, यह बात तो बस कहने भर के लिए कही जाती है। अगर कोई इसे शब्दशः सच मान ले, तो यह मूर्खता है। सुनो, मैं बताता हूँ यह कैसे है।
बीजं भवेत्स्वयं दृश्यं चित्तादीन्द्रियगोचरम् । यवधानादिधान्यानि युक्तः पत्राङ्कुरोद्भवः ॥ २४ ॥
bījaṃ bhavetsvayaṃ dṛśyaṃ cittādīndriyagocaram | yavadhānādidhānyāni yuktaḥ patrāṅkurodbhavaḥ || 24 ||
A real seed is itself something we can see, something the mind and the senses can reach, like grains of barley or paddy. From such grains, the sprouting of a leaf and a shoot rightly follows.
असली बीज तो खुद दिखाई देने वाली चीज़ होता है, जिसे मन और इंद्रियाँ पहचान सकती हैं, जैसे जौ या धान के दाने। ऐसे ही दानों से पत्ती और अंकुर का फूटना ठीक तरह से होता है।
मनःषष्ठेन्द्रियातीतं यत्स्यादतितरामणु । बीजं तद्भवितुं शक्तं स्वयंभूर्जगतां कथम् ॥ २५ ॥
manaḥṣaṣṭhendriyātītaṃ yatsyādatitarāmaṇu | bījaṃ tadbhavituṃ śaktaṃ svayaṃbhūrjagatāṃ katham || 25 ||
But that which is beyond the mind and the five senses, and is said to be finer than the finest, how could that be able to act as a seed? How can something so different from a seed be called the self-born source of all the worlds?
पर जो मन और पाँचों इंद्रियों से भी परे है, और जिसे सबसे सूक्ष्म कहा जाता है, वह भला बीज कैसे बन सकता है? जो बीज जैसा है ही नहीं, वह सब लोकों का अपने-आप बना हुआ स्रोत कैसे कहलाए?
आकाशादपि सूक्ष्मस्य परस्य परमात्मनः । सर्वाख्यानुपलम्भस्य कीदृशी बीजता कथम् ॥ २६ ॥
ākāśādapi sūkṣmasya parasya paramātmanaḥ | sarvākhyānupalambhasya kīdṛśī bījatā katham || 26 ||
The highest Self is finer even than empty space, and it cannot be grasped or named by anything at all. What kind of seed-nature could such a thing have? How?
परमात्मा आकाश से भी सूक्ष्म है, और उसे किसी नाम से पकड़ा या समझा नहीं जा सकता। ऐसे में उसमें बीज जैसा गुण कैसे हो सकता है? कैसे?
तत्सूक्ष्ममसदाभासमसदेव ह्यतादृशम् । कीदृशी बीजता तत्र बीजाभावे कुतोऽङ्कुरः ॥ २७ ॥
tatsūkṣmamasadābhāsamasadeva hyatādṛśam | kīdṛśī bījatā tatra bījābhāve kuto'ṅkuraḥ || 27 ||
That subtle reality only looks like something that does not exist, it is truly unlike anything else, and not a solid thing itself. So what kind of seed-nature could it have there? And if there is no seed, where could a sprout come from?
वह सूक्ष्म तत्व तो बस न होने जैसा दिखता है, वह किसी और चीज़ जैसा नहीं है और खुद कोई ठोस वस्तु भी नहीं है। तो उसमें बीज वाला गुण कहाँ से आएगा? और जब बीज ही नहीं है, तो अंकुर कहाँ से आएगा?
गगनाङ्गादपि स्वच्छे शून्ये तत्र परे पदे । कथं सन्ति जगन्मेरुसमुद्रगगनादयः ॥ २८ ॥
gaganāṅgādapi svacche śūnye tatra pare pade | kathaṃ santi jagannmerusamudragaganādayaḥ || 28 ||
In that highest state, which is clear and empty, finer even than the substance of the sky, how can the world, Mount Meru, the oceans, the sky, and everything else exist there?
उस परम अवस्था में, जो आकाश के तत्व से भी ज़्यादा साफ़ और खाली है, वहाँ यह संसार, मेरु पर्वत, समुद्र, आकाश और बाकी सब कुछ कैसे रह सकता है?
न किंचिद्यत्कथं किंचित्तत्रास्ते वस्तु वस्तुनि । अस्ति चेत्तत्कथं तत्र विद्यमानं न दृश्यते ॥ २९ ॥
na kiṃcidyatkathaṃ kiṃcittatrāste vastu vastuni | asti cet tatkathaṃ tatra vidyamānaṃ na dṛśyate || 29 ||
That which is nothing at all, how can any object exist inside it, one thing inside another thing? And if it really does exist there, then why, though it exists, is it not seen?
जो चीज़ सिरे से कुछ भी नहीं है, उसके भीतर कोई वस्तु, एक चीज़ के भीतर दूसरी चीज़, कैसे रह सकती है? और अगर वह सच में वहाँ है, तो होते हुए भी वह दिखती क्यों नहीं?
न किंचिदात्मनः किंचित्कथमेति कुतोऽथवा । शून्यरूपाद्धटाकाशाज्जातोऽद्रिः क्व कुतः कदा ॥ ३० ॥
na kiṃcidātmanaḥ kiṃcikathameti kuto'thavā | śūnyarūpāddhaṭākāśājjāto'driḥ kva kutaḥ kadā || 30 ||
Nothing can turn into something on its own, so how, and from where, could it arise? Has a mountain ever been born from the empty space closed inside a pot? Where, from where, and when has that happened?
जो कुछ नहीं है, वह अपने-आप कुछ कैसे बन जाए, और कहाँ से बने? क्या कभी घड़े के भीतर बंद खाली जगह से कोई पहाड़ पैदा हुआ है? कहाँ, कहाँ से, और कब ऐसा हुआ है?
प्रतिपक्षे कथं किंचिदास्ते च्छायातपे यथा । कथमास्ते तमो भानौ कथमास्ते हिमोऽनले ॥ ३१ ॥
pratipakṣe kathaṃ kiṃcidāste cchāyātape yathā | kathamāste tamo bhānau kathamāste himo'nale || 31 ||
How can anything exist inside its own opposite? Just as shade cannot exist inside sunlight, how can darkness exist inside the sun, and how can frost exist inside fire?
कोई चीज़ अपने विपरीत के भीतर कैसे रह सकती है? जैसे धूप में छाया नहीं रह सकती, वैसे ही सूरज में अंधेरा कैसे रहेगा, और आग में बर्फ़ कैसे रहेगी?
मेरुरास्ते कथमणौ कुतः किंचिदनाकृतौ । तदतद्रूपयोरैक्यं क्व च्छायातपयोरिव ॥ ३२ ॥
meruraāste kathamaṇau kutaḥ kiṃcidanākṛtau | tadatadrūpayoraikyaṃ kva cchāyātapayoriva || 32 ||
How can Mount Meru exist inside an atom? How can anything with a shape exist inside what has no shape at all? Where can a thing and its very opposite ever become one, just as shade and sunlight never do?
मेरु पर्वत किसी परमाणु के भीतर कैसे समा सकता है? जिसका कोई आकार ही नहीं, उसके भीतर आकार वाली कोई चीज़ कैसे रह सकती है? कोई चीज़ और उसका ठीक उल्टा कभी एक कैसे हो सकते हैं, ठीक वैसे ही जैसे छाया और धूप कभी एक नहीं होते?
साकारवटधानादावङ्कुराः सन्ति युक्तिमत् । नाकारे तन्महाकारं जगदस्तीत्ययुक्तिकम् ॥ ३३ ॥
sākāravataḍhānādāvṅkurāḥ santi yuktimat | nākāre tanmahākāraṃ jagadastītyayuktikam || 33 ||
In things that have a shape, like a banyan seed or a grain, sprouts reasonably come up. But to say that this vast, shaped world exists inside something that has no shape at all, that makes no sense.
जिन चीज़ों का आकार होता है, जैसे बरगद का बीज या कोई दाना, उनमें से अंकुर निकलना ठीक बात है। पर यह कहना कि यह विशाल, आकार वाला संसार किसी बिलकुल निराकार चीज़ के भीतर रहता है, यह बात बेतुकी है।
देशान्तरे यच्च नरान्तरे च बुद्ध्यादिसर्वेन्द्रियशक्ति दृश्यम् । नास्त्येव तत्तद्विधबुद्धिबोधे न किंचिदित्येव तदुच्यते च ॥ ३४ ॥
deśāntare yacca narāntare ca buddhyādisarvendriyaśakti dṛśyam | nāstyeva tattadvidhabuddhibodhe na kiṃcidityeva taducyate ca || 34 ||
A thing that is seen through the power of the mind and the senses, in one place and by one person, does not exist at all in the same way for the understanding of another place or another person. This, having no existence apart from one particular mind, is exactly what we call nothing.
जो चीज़ मन और इंद्रियों की ताकत से एक जगह और एक व्यक्ति को दिखती है, वही चीज़ किसी दूसरी जगह या दूसरे व्यक्ति की वैसी ही समझ में बिलकुल नहीं होती। यही बात, यानी किसी एक मन के बाहर उसका कोई वजूद न होना, असल में कुछ भी नहीं कहलाती है।
कार्यस्य तत्कारणतां प्रयातं वक्तीति यस्तस्य विमूढबोधः । कैर्नाम तत्कार्यमुदेति तस्मात्स्वैः कारणाद्यैः सहकारिरूपैः ॥ ३५ ॥
kāryasya tatkāraṇatāṃ prayātaṃ vaktīti yastasya vimūḍhabodhaḥ | kairnāma tatkāryamudeti tasmātsvaiḥ kāraṇādyaiḥ sahakārirūpaiḥ || 35 ||
Whoever says that an effect simply comes from being caused by that one thing, his understanding is entirely confused. After all, an effect only arises from a cause together with its own other causes and the many supporting conditions that work along with it.
जो कोई यह कहे कि कोई परिणाम बस उस एक कारण से पैदा हो गया, उसकी समझ पूरी तरह गड़बड़ है। असल में कोई भी परिणाम अपने कारण से, और उसके साथ काम करने वाले बाकी कई सहायक कारणों के साथ मिलकर ही पैदा होता है।
दुर्बुद्धिभिः कारणकार्यभावं संकल्पितं दूरतरे व्युदस्य । तदेव तत्सत्यमनादिमध्यं जगत्तदेतत्स्थितमित्यवेहि ॥ ३६ ॥
durbuddhibhiḥ kāraṇakāryabhāvaṃ saṃkalpitaṃ dūratare vyudasya | tadeva tatsatyamanādimadhyaṃ jagattadetatsthitamityavehi || 36 ||
So set aside, far away, this whole idea of cause and effect, it is only something foolish minds have imagined. Know instead that the one truth, which has no beginning and no middle, is itself what stands here as this world.
इसलिए कारण और कार्य के इस पूरे विचार को दूर हटा दो, यह तो बस मूर्ख मनों की कल्पना है। यह जान लो कि वही एक सत्य, जिसका न कोई आरंभ है न मध्य, वही यहाँ इस संसार के रूप में मौजूद है।