Utpatti, Chapter 64उत्पत्ति प्रकरण · सर्ग ६४

श्रीवसिष्ठ उवाच । योऽयं सर्वगतो देवः परमात्मा महेश्वरः । स्वच्छः स्वानुभवानन्दस्वरूपोऽन्तादिवर्जितः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | yo'yaṃ sarvagato devaḥ paramātmā maheśvaraḥ | svacchaḥ svānubhavānandasvarūpo'ntādivarjitaḥ || 1 ||

Vasishtha said: This shining being who is present everywhere, the highest self, the great lord, is clear and pure, whose very nature is the joy of his own experience, without beginning or end.

वशिष्ठ बोले, यह जो चमकता हुआ हर जगह मौजूद देवता है, परम आत्मा, महान ईश्वर है, वह निर्मल और साफ है, उसका स्वरूप अपने ही अनुभव के आनंद से बना है, और उसका न आदि है न अंत।

एतस्मात्परमानन्दाच्छुद्धचिन्मात्ररूपिणः । जीवः संजायते पूर्वं स चित्तं चित्ततो जगत् ॥ २ ॥

etasmātparamānandācchuddhacinmātrarūpiṇaḥ | jīvaḥ saṃjāyate pūrvaṃ sa cittaṃ cittato jagat || 2 ||

From this highest joy, whose form is pure awareness alone, the individual soul is born first; from the soul the mind is born; and from the mind the world is born.

इस परम आनंद से, जिसका रूप केवल शुद्ध चेतना है, पहले जीव पैदा होता है, जीव से मन पैदा होता है, और मन से यह संसार पैदा होता है।

श्रीराम उवाच । स्वानुभूतिप्रमाणेऽस्मिन्ब्रह्मणि ब्रह्मबृंहिते । कथं सत्तामवाप्नोति जीवको द्वैतवर्जिते ॥ ३ ॥

śrīrāma uvāca | svānubhūtipramāṇe'sminbrahmaṇi brahmabṛṃhite | kathaṃ sattāmavāpnoti jīvako dvaitavarjite || 3 ||

Rama said: In this brahman, which is known only through one's own experience, which is filled full with brahman, and which is free of any twoness, how does this small individual soul come to have existence?

राम बोले, इस ब्रह्म में, जिसे केवल अपने अनुभव से ही जाना जा सकता है, जो ब्रह्म से भरपूर है और जिसमें कोई दूसरापन नहीं है, यह छोटा-सा जीव अस्तित्व कैसे पाता है?

श्रीवसिष्ठ उवाच । असदाभासमच्छात्म ब्रह्मास्तीह प्रबृंहितम् । बृहच्चिद्भैरववपुरानन्दाभिधमव्ययम् ॥ ४ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | asadābhāsamacchātma brahmāstīha prabṛṃhitam | bṛhaccidbhairavavapurānandābhidhamavyayam || 4 ||

Vasishtha said: Here brahman exists, vast, that in which the unreal appears, its nature pure and clear, its very body the vast and awesome mass of consciousness called bliss, and it never changes.

वशिष्ठ बोले, यहाँ ब्रह्म है, वह विशाल है, उसी में जो असत् है वह प्रकट होता है, उसका स्वभाव शुद्ध और निर्मल है, उसका शरीर ही चेतना का वह विशाल और भयानक रूप है जिसे आनंद कहा जाता है, और वह कभी बदलता नहीं।

तस्य यत्सममापूर्णं शुद्धं सत्वमचिह्नितम् । तद्विदामप्यनिर्देश्यं तच्छान्तं परमं पदम् ॥ ५ ॥

tasya yatsamamāpūrṇaṃ śuddhaṃ satvamacihnitam | tadvidāmapyanirdeśyaṃ tacchāntaṃ paramaṃ padam || 5 ||

Of that brahman, the pure being that is equal everywhere, full, and without any mark, that cannot be pointed out even by those who know it; that is peaceful, that is the highest state.

उस ब्रह्म का जो शुद्ध तत्व हर जगह एक-सा, पूरा और बिना किसी निशान का है, उसे जानने वाले भी उसे शब्दों में नहीं बता सकते; वह शांत है, वही परम पद है।

तस्यैवोद्यदिवाशान्ति यत्सत्त्वं संविदात्मकम् । स्वभावात्स्पन्दनं तत्तु जीवशब्देन कथ्यते ॥ ६ ॥

tasyaivodyadivāśānti yatsattvaṃ saṃvidātmakam | svabhāvātspandanaṃ tattu jīvaśabdena kathyate || 6 ||

Of that very brahman, the being whose nature is awareness rises up as if breaking its own peace; that stirring, which comes on its own from its own nature, is called by the word soul.

उसी ब्रह्म का जो तत्व चेतना के रूप में है, वह मानो अपनी शांति तोड़कर उठता है; अपने स्वभाव से अपने आप उठने वाली वह हलचल ही जीव शब्द से कही जाती है।

तत्रेमाः परमादर्शे चिद्व्योम्न्यनुभवात्मिकाः । असंख्याः प्रतिबिम्बन्ति जगज्जालपरम्पराः ॥ ७ ॥

tatremāḥ paramādarśe cidvyomnyanubhavātmikāḥ | asaṃkhyāḥ pratibimbanti jagajjālaparamparāḥ || 7 ||

There, in that supreme mirror, in the sky of consciousness, countless unending chains of worlds, made of experience, are reflected.

वहाँ, उस परम दर्पण में, चेतना के आकाश में, अनुभव से बनी असंख्य लगातार चलने वाली संसारों की कड़ियाँ प्रतिबिंबित होती हैं।

ब्रह्मणः स्फुरणं किंचिद्यदवाताम्बुधेरिव । दीपस्येवाप्यवातस्य तं जीवं विद्धि राघव ॥ ८ ॥

brahmaṇaḥ sphuraṇaṃ kiṃcidyadavātāmbudheriva | dīpasyevāpyavātasya taṃ jīvaṃ viddhi rāghava || 8 ||

Know, O Raghava, that the soul is a slight stirring of brahman, like the stir of an ocean where there is no wind, or like the flicker of a lamp where there is no wind.

हे राघव, जान लो कि जीव ब्रह्म की एक हल्की-सी हलचल है, जैसे बिना हवा के समुद्र में हलचल हो, या बिना हवा के दीये की लौ हिले।

शान्तत्वापगमेऽच्छस्य मनाक्संवेदनात्मकम् । स्वाभाविकं यत्स्फुरणं चिद्व्योम्नः सोऽङ्ग जीवकः ॥ ९ ॥

śāntatvāpagame'cchasya manāksaṃvedanātmakam | svābhāvikaṃ yatsphuraṇaṃ cidvyomnaḥ so'ṅga jīvakaḥ || 9 ||

When the peace of that pure being departs a little, the natural stirring of the sky of consciousness, which is slightly like a feeling, that, dear one, is the soul.

जब उस निर्मल तत्व की शांति थोड़ी कम होती है, तो चेतना के आकाश में जो स्वाभाविक हलचल उठती है, जो थोड़ी-सी अनुभूति जैसी होती है, हे प्रिय, वही जीव है।

यथा वातस्य चलनं कृशानोरुष्णता यथा । शीतता वा तुषारस्य तथा जीवत्वमात्मनः ॥ १० ॥

yathā vātasya calanaṃ kṛśānoruṣṇatā yathā | śītatā vā tuṣārasya tathā jīvatvamātmanaḥ || 10 ||

As moving is the nature of wind, as heat is the nature of fire, or as coldness is the nature of snow, so is the nature of being a soul for the self.

जैसे हवा का स्वभाव चलना है, जैसे आग का स्वभाव गर्मी है, या जैसे बर्फ का स्वभाव ठंडक है, वैसे ही आत्मा का जीव होना उसका स्वभाव है।

चिद्रूपस्यात्मतत्त्वस्य स्वाभाववशतः स्वयम् । मनाक्संवेदनमिव यत्तज्जीव इति स्मृतम् ॥ ११ ॥

cidrūpasyātmatattvasya svābhāvavaśataḥ svayam | manāksaṃvedanamiva yattajjīva iti smṛtam || 11 ||

That which, by its own natural power, is like a slight feeling within the self whose true nature is consciousness, that is called the soul.

चेतना जिसका सच्चा स्वरूप है, उस आत्मा में अपने स्वभाव के कारण अपने आप जो एक हल्की-सी अनुभूति जैसी चीज़ उठती है, उसी को जीव कहा गया है।

तदेव घनसंवित्त्या यात्यहंतामनुक्रमात् । वह्न्यणुः स्वेन्धनाधिक्यात्स्वां प्रकाशकतामिव ॥ १२ ॥

tadeva ghanasaṃvittyā yātyahaṃtāmanukramāt | vahnyaṇuḥ svenindhānādhikyātsvāṃ prakāśakatāmiva || 12 ||

That very soul, through thickened awareness, gradually reaches the state of I, like a spark of fire, through plenty of its own fuel, reaches its own full power to give light.

वही जीव घनी हो चुकी चेतना के द्वारा धीरे-धीरे मैं के भाव तक पहुँचता है, जैसे आग की एक चिंगारी अपने ईंधन की बहुतायत से धीरे-धीरे अपनी पूरी रोशनी देने की शक्ति पा लेती है।

यथा स्वतारकामार्गे व्योम्नः स्फुरति नीलिमा । शून्यस्याप्यस्य जीवस्य तथाहंभावभावना ॥ १३ ॥

yathā svatārakāmārge vyomnaḥ sphurati nīlimā | śūnyasyāpyasya jīvasya tathāhaṃbhāvabhāvanā || 13 ||

As blueness appears in the sky along the path where its stars are, though the sky itself is empty, so the feeling of I appears in this soul, even though the soul too is empty.

जैसे आकाश खाली होते हुए भी उसमें तारों के मार्ग पर नीलापन दिखाई देता है, वैसे ही यह जीव खाली होते हुए भी उसमें मैं होने का भाव प्रकट होता है।

जीवोऽहंकृतिमादत्ते संकल्पकलयेद्धया । स्वयैतया घनतया नीलिमानमिवाम्बरम् ॥ १४ ॥

jīvo'haṃkṛtimādatte saṃkalpakalayeddhayā | svayaitayā ghanatayā nīlimānamivāmbaram || 14 ||

The soul takes on the making of I through this intense force of imagining, by this very thickness, just as the sky takes on its blueness.

जीव अपनी इस तीव्र कल्पना की शक्ति से मैं बनाना शुरू करता है, इसी घनेपन से, जैसे आकाश अपना नीलापन ले लेता है।

अहंभावो हि दिक्कालव्यवच्छेदी कृताकृतिः । स्वयं संकल्पवशतो वातस्पन्द इव स्फुरन् ॥ १५ ॥

ahaṃbhāvo hi dikkālavyavacchedī kṛtākṛtiḥ | svayaṃ saṃkalpavaśato vātaspanda iva sphuran || 15 ||

The feeling of I indeed cuts space and time apart, is both made and unmade, and stirs on its own by the force of imagining, like the stirring of the wind.

मैं का यह भाव ही देश और काल को अलग-अलग करता है, बना भी है और अनबना भी, और अपनी कल्पना की शक्ति से अपने आप हिलता है, जैसे हवा हिलती है।

संकल्पोन्मुखता यातस्त्वहंकाराभिधः स्थितः । चित्तं जीवो मनो माया प्रकृतिश्चेति नामभिः ॥ १६ ॥

saṃkalponmukhatā yātastvahaṃkārābhidhaḥ sthitaḥ | cittaṃ jīvo mano māyā prakṛtiśceti nāmabhiḥ || 16 ||

Having turned toward imagining, that same stirring, now called by the name ego, stands further under the names mind, soul, thought, illusion, and nature.

कल्पना की ओर मुड़ने पर वही हलचल, जिसे अब अहंकार कहा जाता है, आगे मन, जीव, विचार, माया और प्रकृति, इन नामों से भी जानी जाती है।

तत्संकल्पात्मकं चेतो भूततन्मात्रकल्पनम् । कुर्वंस्ततो व्रजत्येव संकल्पाद्याति पञ्चताम् ॥ १७ ॥

tatsaṃkalpātmakaṃ ceto bhūtatanmātrakalpanam | kurvaṃstato vrajatyeva saṃkalpādyāti pañcatām || 17 ||

That mind, whose nature is imagining, forms the subtle elements, and then, through further imagining, goes on to reach the state of the five gross elements.

वह मन, जिसका स्वभाव कल्पना करना है, सूक्ष्म तत्वों को रचता है, और फिर उसी कल्पना से आगे बढ़कर पाँच स्थूल तत्वों की अवस्था तक पहुँच जाता है।

तन्मात्रपञ्चकाकारं चित्तं तेजःकणो भवेत् । अजातजगति व्योम्नि तारका पेलवा यथा ॥ १८ ॥

tanmātrapañcakākāraṃ cittaṃ tejaḥkaṇo bhavet | ajātajagati vyomni tārakā pelavā yathā || 18 ||

The mind, taking the form of the five subtle elements, becomes a spark of light, like a faint star in a sky where the world has not yet been born.

पाँच सूक्ष्म तत्वों का रूप लेकर मन एक रोशनी की चिंगारी बन जाता है, जैसे उस आकाश में एक हल्का-सा तारा हो, जहाँ अभी संसार पैदा ही नहीं हुआ।

तेजःकणत्वमादत्ते चित्तं तन्मात्रकल्पनात् । शनैः स्वस्मात्परिस्पन्दाद्बीजमङ्कुरतामिव ॥ १९ ॥

tejaḥkaṇatvamādatte cittaṃ tanmātrakalpanāt | śanaiḥ svasmātparispandādbījamaṅkuratāmiva || 19 ||

The mind takes on the state of a spark of light through forming the subtle elements, slowly, by a stirring that comes out of itself, like a seed taking on the state of a sprout.

मन सूक्ष्म तत्वों को रचकर धीरे-धीरे, अपने ही भीतर से उठी हलचल के द्वारा, रोशनी की चिंगारी की अवस्था पा लेता है, जैसे बीज धीरे-धीरे अंकुर की अवस्था पा लेता है।

असौ तेजःकणोऽण्डाख्यः कल्पनात्कश्चिदण्डताम् । प्रयात्यन्तःस्फुरद्ब्रह्मा जलमापिण्डतामिव ॥ २० ॥

asau tejaḥkaṇo'ṇḍākhyaḥ kalpanātkacidaṇḍatām | prayātyantaḥsphuradbrahmā jalamāpiṇḍatāmiva || 20 ||

That spark of light, called the egg, through imagining, somehow reaches the state of an egg, with brahma shining within it, like water reaching the state of a solid lump.

वह रोशनी की चिंगारी, जिसे अंड कहा जाता है, कल्पना से किसी तरह अंडे की अवस्था पा लेती है, जिसके भीतर ब्रह्मा चमकते हैं, जैसे पानी किसी ठोस पिंड की अवस्था पा लेता है।

कश्चिद्द्रागिति देहादिकलनाद्याति देहताम् । भ्रान्तित्वं तदतद्रूपं गन्धर्वैश्च वसत्पुरम् ॥ २१ ॥

kaściddrāgiti dehādikalanādyāti dehatām | bhrāntitvaṃ tadatadrūpaṃ gandharvaiśca vasatpuram || 21 ||

Someone, thinking let it be so right away, by shaping a body and the rest, reaches the state of having a body; this is a confusion, a form that is neither wholly real nor wholly unreal, like a city in the sky.

कोई तुरंत ऐसा ही हो सोचकर, शरीर आदि बनाकर, देहधारी होने की अवस्था पा लेता है; यह एक भ्रम है, ऐसा रूप जो न पूरी तरह सच है न पूरी तरह झूठ, जैसे आकाश में बना कोई नगर।

कश्चित्स्थावरतामेति कश्चिज्जंगमतामपि । कश्चिद्याति खचार्यादिरूपं संकल्पतः स्वतः ॥ २२ ॥

kaścitssthāvaratāmeti kaścijjangamatāmapi | kaścidyāti khacāryādirūpaṃ saṃkalpataḥ svataḥ || 22 ||

Someone reaches the state of an unmoving being, someone else the state of a moving being; someone, by his own imagining, reaches the form of a bird or the like, moving in the sky.

कोई अचल प्राणी की अवस्था पाता है, कोई चलने वाले प्राणी की अवस्था पाता है; कोई अपनी ही कल्पना से आकाश में उड़ने वाले पक्षी आदि का रूप पा लेता है।

सर्गादावादिजो देहो जीवः संकल्पसंभवः । क्रमेण पदमासाद्य वैरिञ्चं कुरुते जगत् ॥ २३ ॥

sargādāvādijo deho jīvaḥ saṃkalpasambhavaḥ | krameṇa padamāsādya vairiñcaṃ kurute jagat || 23 ||

At the start of creation, the body born first, the soul that arose out of imagining, gradually reaching that high position, makes the world as Brahma the creator.

सृष्टि के आरंभ में सबसे पहले पैदा हुआ शरीर, कल्पना से उत्पन्न हुआ वह जीव, धीरे-धीरे उस ऊँचे पद तक पहुँचकर ब्रह्मा बनकर संसार की रचना करता है।

आत्मभूकलनात्मासौ यत्संकल्पयति क्षणात् । तत्स्वभाववशादेव जातमेव प्रपश्यति ॥ २४ ॥

ātmabhūkalanātmāsau yatsaṃkalpayati kṣaṇāt | tatsvabhāvavaśādeva jātameva prapaśyati || 24 ||

This one, whose nature is to fashion himself, whatever he imagines in an instant, he sees that very thing as already born, by the force of his own nature alone.

यह अपने आप को रचने वाला जो भी क्षणभर में कल्पना करता है, अपने स्वभाव के बल से ही उसे तुरंत पैदा हुआ हुआ देख लेता है।

चित्स्वभावात्समायातं ब्रह्मत्वं सर्वकारणम् । संसृतौ कारणं पश्चात्कर्म निर्माय संस्थितम् ॥ २५ ॥

citsvabhāvātsamāyātaṃ brahmatvaṃ sarvakāraṇam | saṃsṛtau kāraṇaṃ paścātkarma nirmāya saṃsthitam || 25 ||

From the very nature of consciousness comes Brahman, the cause of everything. After that, in this cycle of birth and death, it makes karma the cause, and stays fixed there.

चेतना के अपने स्वभाव से ही ब्रह्म प्रकट होता है, जो सबका कारण है। उसके बाद, जन्म-मृत्यु के इस चक्र में, वह कर्म को कारण बनाकर उसी में टिका रहता है।

चित्तं स्वभावात्स्फुरति चित्तः फेन इवाम्भसः । कर्मभिर्बध्यते पश्चाड्डिण्डीरमिव रज्जुभिः ॥ २६ ॥

cittaṃ svabhāvātsphurati cittaḥ phena ivāmbhasaḥ | karmabhirbadhyate paścāḍḍiṇḍīramiva rajjubhiḥ || 26 ||

The mind arises on its own, by its own nature, like foam rising from water. Afterward it gets tied down by its own actions, the way a raft is tied together with ropes.

मन अपने आप, अपने स्वभाव से ही उठता है, जैसे पानी से झाग उठता है। फिर वह अपने ही कर्मों से बंध जाता है, जैसे कोई बेड़ा रस्सियों से बांधा जाता है।

संकल्पः कलनाबीजं तदात्मैव हि जीवकः । कर्म पश्चात्तनोत्युच्चैरुत्थायाकर्मतः क्रमात् ॥ २७ ॥

saṃkalpaḥ kalanābījaṃ tadātmaiva hi jīvakaḥ | karma paścāttanotyuccairutthāyākarmataḥ kramāt || 27 ||

Intention is the seed of all doing, and that very intention is the individual soul. Afterward, action spreads out and grows large, rising step by step out of a state where there was no action.

संकल्प ही हर काम का बीज है, और वह संकल्प ही जीव है। फिर कर्म धीरे-धीरे फैलता और बढ़ता है, उस अवस्था से उठकर जहां कोई कर्म नहीं था।

क्रोडीकृताङ्कुरं पूर्वं जीवो धत्ते स्वजीवितम् । पश्चान्नानात्वमायाति पत्राङ्कुरफलक्रमैः ॥ २८ ॥

kroḍīkṛtāṅkuraṃ pūrvaṃ jīvo dhatte svajīvitam | paścānnānātvamāyāti patrāṅkuraphalakramaiḥ || 28 ||

At first, the individual soul holds its own life folded up inside itself, like a sprout held inside a seed. Afterward it becomes many, passing through the stages of leaf, shoot, and fruit.

पहले जीव अपने जीवन को समेटे रहता है, जैसे बीज के भीतर अंकुर समेटा रहता है। फिर वह पत्ते, अंकुर और फल की क्रम-अवस्थाओं से गुजरकर अनेक रूपों में बदल जाता है।

अन्ये स्व एव ये जीवा एवमेवाकृतिं गताः । पूर्वोत्पन्ने जगति ते यान्ति भूताश्रयां स्थितिम् ॥ २९ ॥

anye sva eva ye jīvā evamevākṛtiṃ gatāḥ | pūrvotpanne jagati te yānti bhūtāśrayāṃ sthitim || 29 ||

Other souls too, which are really this same self, take shape in just this same way. In a world that has already come into being, they go and settle down, resting on the elements.

बाकी जीव भी, जो असल में यही आत्मा हैं, ठीक इसी तरह रूप धारण करते हैं। जो जगत पहले से बन चुका है, उसमें वे जाकर तत्वों के सहारे टिक जाते हैं।

स्वकर्मभिस्ततो जन्ममृतिकारणतां गतैः । प्रयान्त्यूर्ध्वमधस्ताद्वा कर्म चित्स्पन्द उच्यते ॥ ३० ॥

svakarmabhistato janmamṛtikāraṇatāṃ gataiḥ | prayāntyūrdhvamadhastādvā karma cittaspanda ucyate || 30 ||

Then, driven by their own actions, which become the cause of their birth and death, they go up or down. This action is called the vibration of consciousness.

फिर वे अपने ही कर्मों के कारण, जो जन्म और मृत्यु का कारण बनते हैं, ऊपर या नीचे जाते हैं। इस कर्म को ही चेतना का स्पंदन कहा जाता है।

चित्स्पन्दन भवति कर्म तदेव दैवं चित्तं तदेव भवतीह शुभाशुभादि । तस्माज्जगन्ति भुवनानि भवन्ति पूर्वं भूत्वा निजाङ्गकुसुमानि तरोरिवाद्यात् ॥ ३१ ॥

citsapndana bhavati karma tadeva daivaṃ cittaṃ tadeva bhavatīha śubhāśubhādi | tasmājjaganti bhuvanāni bhavanti pūrvaṃ bhūtvā nijāṅgakusumāni tarorivādyāt || 31 ||

The vibration of consciousness becomes action; that same thing is called fate. That same thing becomes, here in this world, the mind, along with its good and bad tendencies. Because of this, the worlds and their regions come into being, appearing at first like a tree's own flowers growing out of its own body, from that very source.

चेतना का स्पंदन ही कर्म बन जाता है; वही भाग्य कहलाता है। वही यहां मन बन जाता है, अपनी अच्छी-बुरी प्रवृत्तियों सहित। इसी से सारे लोक और भुवन बनते हैं—पहले वे वैसे ही प्रकट होते हैं जैसे किसी पेड़ में उसी के शरीर से फूल खिलते हैं, उसी मूल स्रोत से।