Book 3 of the Yoga Vasishtha, chapter 61 — 38 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, उत्पत्ति प्रकरण, अध्याय 61 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं।How they are madeये कैसे बने
Sri Vasishtha said: Since all states of awareness are known to end, finally, in the same one thing, therefore everything, in every way and at all times, is of the nature of everything else, and is unborn.
श्री वसिष्ठ ने कहा: क्योंकि सारी चेतनाएँ अंत में एक ही समता में समाप्त होती हैं, इसलिए हर वस्तु, हर तरह से और हमेशा, सब कुछ के स्वरूप वाली है और अजन्मी है।
सर्वा हि शब्दार्थदृशो ब्रह्मैवैताः पृथङ्ग तत् । सर्वार्थशब्दार्थकलारूपमासां न विद्यते ॥ ३ ॥
sarvā hi śabdārthadṛśo brahmaivaaitāḥ pṛthag gatat | sarvārthaśabdārthakalārūpamāsāṃ na vidyate || 3 ||
All these — words, their meanings, and the things seen — are Brahman alone; they are not separate from it. The form made of all objects, words, and meanings does not exist apart from this Brahman.
ये सारे शब्द, उनके अर्थ और जो कुछ दिखता है, वह सब ब्रह्म ही है; वह ब्रह्म से अलग नहीं है। सारी वस्तुओं, शब्दों और अर्थों का जो रूप है, वह ब्रह्म से अलग होकर नहीं है।
कटकत्वं पृथग्हेम्नस्तरङ्गत्वं पृथग्जलात् । यथा न संभवत्येवं न जगत्पृथगीश्वरात् ॥ ४ ॥
kaṭakatvaṃ pṛthaghemasnastaraṅgatvaṃ pṛthagjalāt | yathā na saṃbhavatyevaṃ na jagatpṛthagīśvarāt || 4 ||
Just as a bracelet's being a bracelet cannot exist apart from gold, and a wave's being a wave cannot exist apart from water, in the same way the world cannot exist apart from the Lord.
जैसे चूड़ी का चूड़ी होना सोने से अलग नहीं हो सकता, और लहर का लहर होना पानी से अलग नहीं हो सकता, वैसे ही जगत भी ईश्वर से अलग नहीं हो सकता।
एष एव जगद्रूपं जगद्रूपं तु नेश्वरे । हेमैव कटकादित्वं कटकत्वं न हेमनि ॥ ५ ॥
eṣa eva jagadrūpaṃ jagadrūpaṃ tu neśvare | hemaiva kaṭakāditvaṃ kaṭakatvaṃ na hemani || 5 ||
It is He alone who is the form of the world, but the world's form does not exist in Him as a separate reality. In the same way, gold alone is the bracelet and so on, but being a bracelet is not something existing separately in gold.
वह ईश्वर ही जगत का रूप है, पर जगत का रूप ईश्वर में अलग से कोई वास्तविक चीज़ नहीं है। जैसे सोना ही चूड़ी आदि है, पर चूड़ी होना सोने में अलग से कुछ नहीं है।
Just as the form of a thing that has parts is made of many parts, in the same way, consciousness — though it has no parts — is of the nature of everything.
जैसे किसी अंगों वाली वस्तु का रूप अनेक अंगों से बना होता है, वैसे ही चेतना, जिसके कोई अंग नहीं हैं, फिर भी सब कुछ के स्वरूप वाली है।
Whatever, all at the very same moment, exists in the Supreme as just that much of experience — that, standing within, appears as this is the world and also as I.
जो कुछ भी परम तत्व में एक ही क्षण में केवल उतना ही अनुभव है, वही भीतर स्थित रहकर 'यह जगत है' और 'मैं हूँ' के रूप में दिखाई देता है।
Just as many streaks of different lines are set inside a stone, without being separate from it, so too the world and I are not different from consciousness — they are packed together within the solid mass of consciousness.
जैसे किसी पत्थर के भीतर अलग-अलग रेखाओं की बनावट होती है, फिर भी वह पत्थर से अलग नहीं होती, वैसे ही जगत और 'मैं' भी चेतना से अलग नहीं हैं — वे चेतना की घनी राशि के भीतर ही समाए हुए हैं।
स्थितास्तरङ्गाः सलिले यथान्तरतरङ्गिते । सृष्टिशब्दार्थरहितास्तथान्तः सृष्टयः परे ॥ ९ ॥
sthitāstarangāḥ salile yathā'ntaratarangite | sṛṣṭiśabdārtharahitāstathā'ntaḥ sṛṣṭayaḥ pare || 9 ||
Just as waves stand within water that is itself rippling inside, without the word and the thing named wave being anything separate, in the same way, within the Supreme, all creations exist, but without the word creation meaning anything separate.
जैसे लहरें उस पानी के भीतर होती हैं जो खुद ही भीतर से हिल रहा है, और 'लहर' नाम की कोई अलग चीज़ वास्तव में नहीं होती, वैसे ही परम तत्व के भीतर सारी सृष्टियाँ होती हैं, पर 'सृष्टि' नाम की कोई अलग चीज़ वास्तव में नहीं होती।
न सर्गे तिष्ठति परं सर्गस्तिष्ठति नो परे । अवयवावयविवत्सत्तानवयवैस्तयोः ॥ १० ॥
na sarge tiṣṭhati paraṃ sargastiṣṭhati no pare | avayavāvayavivatsattā'navayavaiḥstayoḥ || 10 ||
The Supreme does not exist as something apart within creation, and creation does not exist as something apart within the Supreme. Like a part and the whole it belongs to, the existence of the two is without any real separation into parts.
परम तत्व सृष्टि में अलग से नहीं है, और सृष्टि भी परम तत्व में अलग से नहीं है। जैसे अंग और अंगी होते हैं, वैसे ही इन दोनों का अस्तित्व वास्तव में अलग-अलग नहीं है।
Through its own nature as awareness, by knowing itself, consciousness experiences itself as pure consciousness alone; its very form is its own essence — just as the wind's vibration is nothing but the wind itself.
चेतना अपने ही चैतन्य स्वरूप से, अपने को जानकर, अपने को केवल चेतना के रूप में ही अनुभव करती है; उसका अपना रूप ही उसका सार है — जैसे हवा का हिलना हवा से अलग कुछ नहीं है, वह हवा ही है।
At that same moment, this tiny seed of a word, carrying the wondrous form of consciousness, becomes aware within — like empty space, and like a thought arising in the mind.
उसी क्षण, शब्द का यह छोटा-सा बीज, चेतना के अद्भुत रूप को धारण किए हुए, भीतर ही भीतर जान लेता है — जैसे आकाश और जैसे मन में उठने वाला एक विचार।
That same consciousness itself knows, of its own being, the state of being air — the way wind's vibration carries within it the very feel and quality of touch.
वही चेतना अपने आप, अपने ही अस्तित्व के रूप में, वायु होने की अवस्था को जानती है — जैसे हवा के हिलने में स्पर्श का गुण भीतर ही समाया रहता है।
That same consciousness itself becomes, of its own being, the state of light and appearance — the way light that lay hidden as a tiny spark within a covering becomes visible and bright.
वही चेतना अपने आप, अपने ही अस्तित्व के रूप में, प्रकाश और दिखावट की अवस्था बन जाती है — जैसे किसी आवरण के भीतर छिपी हुई प्रकाश की एक छोटी किरण प्रकट होकर चमक उठती है।
In the same way, that same consciousness itself becomes, of its own being, the state of water — the way water's flowing nature carries within it a trace of taste.
उसी तरह वही चेतना अपने आप, अपने ही अस्तित्व के रूप में, जल की अवस्था बन जाती है — जैसे पानी के बहाव में स्वाद का एक अंश भीतर ही समाया रहता है।
That same consciousness itself knows the state of being earth, one with its own awareness — the way the earth's steadiness carries within it the subtle trace of smell.
वही चेतना अपने आप, अपनी ही चेतना से एकरूप होकर, पृथ्वी होने की अवस्था को जानती है — जैसे पृथ्वी की स्थिरता में गंध का सूक्ष्म अंश भीतर ही समाया रहता है।
Whatever is experienced within a fraction — a hundred-thousandth part — of a single moment's blink, all happening at once, that very shining-forth of awareness itself is the whole unbroken stream of creation.
जो कुछ एक पलक झपकने के क्षण के लाखवें हिस्से में, एक साथ ही अनुभव होता है, चेतना का वही चमक उठना ही सृष्टि की पूरी अटूट धारा है।
Pure, shining forth all at once, seen within, without beginning, middle, or end, free from illness, free from rising and setting — Brahman remains, without being fixed anywhere.
शुद्ध, एक ही बार में भीतर से प्रकट, बिना किसी आदि-मध्य-अंत के, बिना किसी दोष के, उदय और अस्त से मुक्त — ब्रह्म ऐसा ही बना रहता है, कहीं टिका हुआ नहीं।
When it is known, it is always liberation itself, and even while together with creation it remains just the same reality. When it is not known, it takes on the form of creation — yet even then it always remains beyond that outpouring.
जब इसे जान लिया जाता है, तो यह सदा मोक्ष रूप ही है, और सृष्टि के साथ रहते हुए भी वह वैसा ही एक-सा बना रहता है। जब इसे नहीं जाना जाता, तो यह सृष्टि का रूप ले लेता है — फिर भी यह हमेशा उस सृष्टि से परे ही बना रहता है।
Whatever, in whatever way, by whatever means, consciousness — which is Brahman — knows itself within itself, that indeed becomes exactly so, everything being capable of taking every form.
चेतना रूपी ब्रह्म अपने भीतर, अपने को जिस रूप में, जिस तरह से, जिस माध्यम से जानती है, वह वैसा ही बन जाता है — क्योंकि सब कुछ हर रूप बनने की शक्ति रखता है।
It is real, because it is the play of consciousness and is of the nature of eternal experience. It is unreal, because — through the mind, the sixth sense — it comes out only as names for everything.
यह सत्य है, क्योंकि यह चेतना की ही लीला है और सदा अनुभव किए जाने वाला स्वरूप है। यह असत्य भी है, क्योंकि मन नाम की छठी इंद्रिय के द्वारा यह केवल हर चीज़ के नामों के रूप में ही सामने आता है।
यथैतत्सरणं वायौ तथा सर्गः स्थितः परे । असत्कल्पेऽपि संकल्पः सत्येऽसत्य इवापि च ॥ २२ ॥
yathaitatsaraṇaṃ vāyau tathā sargaḥ sthitaḥ pare | asatkalpe'pi saṃkalpaḥ satye'saty iva api ca || 22 ||
Just as this flowing movement exists within the wind itself, so creation exists within the Supreme. Even though it is like something unreal — a mere thought or resolve — it appears, even within what is real, as if it were unreal.
जैसे यह बहना हवा से अलग नहीं होता, वैसे ही सृष्टि परम तत्व के भीतर ही टिकी है। यह मानो असत्य जैसी है, केवल एक विचार या संकल्प जैसी — और सत्य में रहते हुए भी यह मानो असत्य जैसी दिखती है।
Just as something that seems to have another shape is not really different, existing within the light, inside its brightness, so too, within Brahman, the glory of the whole world, being of a nature both real and unreal, exists within consciousness.
जैसे कोई अलग आकार जैसा दिखने वाला रूप वास्तव में प्रकाश से अलग नहीं होता, प्रकाश की चमक के भीतर ही रहता है, वैसे ही ब्रह्म में इस सारे जगत की शोभा, जो सत्य और असत्य दोनों जैसी है, चेतना के भीतर ही रहती है।
Just as an unmade doll already lies hidden in clay, or in wood, and just as letters already lie hidden in a lump of ink, in the same way, all creations lie within the Supreme.
जैसे एक बिना बनी हुई गुड़िया मिट्टी में या लकड़ी में पहले से ही छिपी होती है, और जैसे अक्षर स्याही के एक ढेले में पहले से ही छिपे होते हैं, वैसे ही सारी सृष्टियाँ परम तत्व के भीतर ही छिपी हुई हैं।
The truth that is Brahman shines out as if it were many different things, the way water seems to shine in a desert that has none. The three worlds are unreal in themselves, yet they look real, exactly like a mirage.
ब्रह्म नाम की जो सच्चाई है, वह ऐसे चमकती है जैसे वह अलग-अलग कई चीज़ें हों, जैसे रेगिस्तान में पानी चमकता हुआ दिखे जबकि वहाँ पानी होता ही नहीं। तीनों लोक असल में झूठे हैं, फिर भी सच जैसे दिखते हैं, बिल्कुल मृगतृष्णा की तरह।
The self, which is nothing but consciousness, that is Brahman, appears to turn into the world. But it does not really become anything else, because it is never different from Brahman, just as a tree is not different from the seed it lay hidden inside.
जो आत्मा शुद्ध चेतना ही है, यानी ब्रह्म, वही यह संसार बनता हुआ दिखाई देता है। पर असल में वह कुछ और नहीं बनता, क्योंकि वह ब्रह्म से कभी अलग था ही नहीं, ठीक वैसे ही जैसे पेड़ बीज के भीतर छिपा होकर भी बीज से अलग नहीं होता।
In the same way, though it seems to stand apart, it is not different from the self it stands in. Creation, whose very nature is unbroken pure consciousness, carries the same form as the supreme self itself.
वैसे ही, अलग दिखते हुए भी, वह उस आत्मा से अलग नहीं है जिसमें वह टिका है। यह संसार, जो शुद्ध और अटूट चेतना के सिवा कुछ नहीं है, परम आत्मा का ही रूप धारण किए हुए है।
What shines out as the world is simply the shine of the jewel that is Brahman. It has no cause of its own, and for that reason it is not separate from Brahman.
जो कुछ संसार के रूप में दिखता है, वह असल में ब्रह्म रूपी रत्न की ही चमक है। इसका अपना कोई अलग कारण नहीं है, इसलिए यह ब्रह्म से अलग भी नहीं है।
Craving, the feeling of being a mind, being a separate living being, and so on, is born out of an earlier feeling. Where that feeling is absent, craving does not arise at all, and that absence comes only through effort, only through one's own real striving.
इच्छा, यानी मैं मन हूँ, मैं जीव हूँ वगैरह का एहसास, पहले हो चुके किसी एहसास से ही पैदा होती है। जहाँ ऐसा एहसास नहीं होता, वहाँ इच्छा भी पैदा नहीं होती, और वह एहसास रहित अवस्था सिर्फ मेहनत से, अपने ही सच्चे पुरुषार्थ से मिलती है।
Nowhere, ever, at any time, does anything set or rise. All this is peaceful, unborn Brahman, a solid mass of pure consciousness, dense and firm like solid rock.
कहीं भी, कभी भी, कुछ भी न तो डूबता है और न उगता है। सब कुछ शांत, बिना जन्म का ब्रह्म ही है, चेतना का ठोस पिंड, मजबूत पत्थर जैसा सख्त।
पराणुं प्रति सर्गौघाश्चिताद्भान्तिसहस्रशः । तेष्वप्यणावणावन्तः कैवात्रावासना कथम् ॥ ३२ ॥
parāṇuṃ prati sargaughāścitādbhāntisahasraśaḥ | teṣvapyṇāvaṇāvantaḥ kaivātrāvāsanā katham || 32 ||
Within a single atom, countless floods of creation shine out of consciousness by the thousand, and within each of those atoms too there are more atoms nested inside. So what craving could there possibly be here, and how?
एक अणु के भीतर ही सृष्टि की हज़ारों धाराएँ चेतना से चमकती हैं, और उन अणुओं के भीतर भी फिर अणु छिपे हैं। तो यहाँ कोई इच्छा या लगाव कैसे और कहाँ हो सकता है?
Just as waves and the like are powers hidden inside water, some showing and some not, in the same way waking, dreaming, deep sleep, and the rest lie hidden inside every living being.
जैसे लहरें वगैरह पानी के भीतर छिपी हुई शक्तियाँ हैं, कुछ दिखती हैं कुछ नहीं, वैसे ही जागना, सपना, गहरी नींद वगैरह हर जीव के भीतर छिपे रहते हैं।
yato yato virajyate tatastato vimucyate | ato'hamityasaṃvidan ka eti janmasaṃvidam || 35 ||
From whatever a person turns away, from that very thing he becomes free. So one who no longer holds the thought I am this, who is left in him to come again to the experience of being born?
जिस जिस चीज़ से इंसान का मोह छूटता है, उसी उसी से वह मुक्त हो जाता है। तो जिसके मन में अब मैं यह हूँ का भाव नहीं रहता, उसमें बचता ही कौन है जो फिर से जन्म के अनुभव में आए?
चितिं परापरामजामरूपिकामनामिकाम् । चराचराऽधरामयीं विदन्ति ये जयन्ति ते ॥ ॥ ३६ ॥
citiṃ parāparāmajāmarūpikāmanāmikām | carācarā'dharāmayīṃ vidanti ye jayanti te || 36 ||
Those who know pure consciousness, the highest and also the nearest, unborn, without shape, without name, the very foundation of everything that moves and everything that does not move, they are the ones who truly win.
जो लोग उस चेतना को जानते हैं, जो सबसे ऊँची है और साथ ही सबसे पास भी, जिसका कभी जन्म नहीं हुआ, जिसका कोई रूप नहीं, कोई नाम नहीं, और जो चलने वाली और न चलने वाली हर चीज़ की नींव है, वे ही असली विजयी हैं।
pare citiḥ svaprakṭādvitīyāsvāvartalekheva jale dravāntaḥ | sāhaṃ tayemāni jaganti dhatte na santi nāsanti parātmakāni || 37 ||
In the supreme, consciousness shines by itself, with nothing else beside it, like the curved line of a whirlpool inside flowing water. That same consciousness, as I, holds up these worlds through itself, and since these worlds are nothing but the supreme self, they neither truly exist nor truly fail to exist.
परम तत्व में चेतना खुद ही प्रकट होती है, अकेली, बिना किसी दूसरे के, जैसे बहते पानी में भँवर की एक लकीर उभरती है। वही चेतना, मैं के रूप में, अपने ही ज़रिए इन सब लोकों को धारण करती है, और चूँकि ये लोक परम आत्मा के ही रूप हैं, इसलिए न तो ये सचमुच हैं और न ही सचमुच नहीं हैं।
Consciousness appearing as I is the creative thought of Brahma, the lotus born; through the branching of its own intentions it spreads out the whole universe. Yet turned inward, that same consciousness experiences the end of an entire age within a mere fraction of a fraction of one of countless eyeblinks.
मैं के रूप में दिखने वाली चेतना ब्रह्मा की रचनात्मक कल्पना है; अपने ही अलग अलग संकल्पों से वह पूरे ब्रह्मांड को फैलाती है। फिर भी अंदर की ओर मुड़कर वही चेतना एक पूरे युग का अंत अनगिनत पलकों की झपक के एक बहुत छोटे अंश में अनुभव कर लेती है।