Utpatti, Chapter 6उत्पत्ति प्रकरण · सर्ग ६

श्रीवसिष्ठ उवाच । अस्य देवाधिदेवस्य परस्य परमात्मनः । ज्ञानादेव परा सिद्धिर्न त्वनुष्ठानदुःखतः ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | asya devādhidevasya parasya paramātmanaḥ | jñānādeva parā siddhirna tv anuṣṭhānaduḥkhataḥ || 1 ||

Sri Vasishtha said: The highest attainment of this supreme God of gods, the highest self, comes only from knowledge — not from the suffering of ritual practice.

श्री वसिष्ठ जी ने कहा: देवों के देव, परम आत्मा, इस सबसे ऊँचे तत्व की सबसे बड़ी प्राप्ति सिर्फ ज्ञान से होती है, न कि कर्मकांड के कष्ट से।

अत्र ज्ञानमनुष्ठानं नत्वन्यदुपयुज्यते । मृगतृष्णाजलभ्रान्तिशान्तौ चेदं निरूपितम् ॥ २ ॥

atra jñānam anuṣṭhānaṃ natv anyad upayujyate | mṛgatṛṣṇājalabhrāntiśāntau cedaṃ nirūpitam || 2 ||

Here, knowledge itself is the practice; nothing else serves any purpose. This has been shown in the case of the mirage: the illusion of water in a mirage ends through knowledge alone, not through any other means.

यहाँ ज्ञान ही असली साधना है, इसके अलावा और कुछ काम नहीं आता। यह उसी तरह समझाया गया है जैसे मृगतृष्णा में पानी का भ्रम सिर्फ ज्ञान से ही मिटता है, किसी और उपाय से नहीं।

नह्येष दूरे नाभ्यासे नालभ्यो विषमे न च स्वानन्दाभासरूपोऽसौ स्वदेहादेव लभ्यते ॥ ३ ॥

nahyeṣa dūre nābhyāśe nālabhyo viṣame na casvānandābhāsarūpo'sau svadehādeva labhyate || 3 ||

This one is not far away, not nearby, not unreachable in some difficult place. He, whose form is the reflection of one's own bliss, is found only within one's own body.

यह न तो कहीं दूर है, न पास है, न किसी कठिन जगह में मिलने वाला है। वह अपने ही आनंद के प्रतिबिंब जैसा है, और अपने ही शरीर में मिलता है।

किंचिन्नोपकरोत्यत्र तपोदानव्रतादिकम् । स्वभावमात्रे विश्रान्तिमृते नात्रास्ति साधनम् ॥ ४ ॥

kiṃcinnopakarotyatra tapodānavratādikam | svabhāvamātre viśrāntimṛte nātrāsti sādhanam || 4 ||

Here nothing at all helps — not austerity, not charity, not vows, nothing like that. Except resting in one's own true nature, there is no other means here.

यहाँ तपस्या, दान, व्रत जैसी कोई चीज़ काम नहीं आती। अपने असली स्वभाव में टिक जाने के अलावा यहाँ कोई और उपाय नहीं है।

साधुसंगमसच्छास्त्रपरतैवात्र कारणम् । साधनं बाधनं मोहजालस्य यदकृत्रिमम् ॥ ५ ॥

sādhusaṃgamasacchāstraparataivātra kāraṇam | sādhanaṃ bādhanaṃ mohajālasya yadakṛtrimam || 5 ||

Here the real cause is only devotion to the company of good people and to true scripture. This, being genuine and not artificial, is the means that destroys the web of delusion.

यहाँ असली कारण है अच्छे लोगों का साथ और सच्चे शास्त्र में लगन। यह जो सच्चा है, बनावटी नहीं, वही मोह के जाल को तोड़ने का उपाय है।

अर्यं सदेव इत्येव संपरिज्ञानमात्रतः । जन्तोर्न जायते दुःखं जीवन्मुक्तत्वमेति च ॥ ६ ॥

aryaṃ sadeva ityeva saṃparijñānamātrataḥ | jantorna jāyate duḥkhaṃ jīvanmuktatvameti ca || 6 ||

By merely fully knowing that only the real, existing one is true, suffering does not arise for a person, and he attains liberation while still living.

सिर्फ इतना पूरी तरह जान लेने से कि सच में जो है वही सत्य है, इंसान को दुःख नहीं होता और वह जीते-जी मुक्ति पा लेता है।

श्रीराम उवाच । संपरिज्ञातमात्रेण किलानेनात्मनात्मना । पुनर्दोषा न बाधन्ते मरणाद्याः कदाचन ॥ ७ ॥

śrīrāma uvāca | saṃparijñātamātreṇa kilānenātmanātmanā | punardoṣā na bādhante maraṇādyāḥ kadācana || 7 ||

Sri Rama said: Is it true that, merely by knowing this fully through the self itself, faults such as death never trouble a person again?

श्री राम ने कहा: क्या यह सच है कि सिर्फ अपने आप से इसे पूरी तरह जान लेने से, मृत्यु जैसे दोष फिर कभी नहीं सताते?

देवदेवो महानेष कुतो दूरादवाप्यते । तपसा केन तीव्रेण क्लेशेन कियताथवा ॥ ८ ॥

devadevo mahāneṣa kuto dūrādavāpyate | tapasā kena tīvreṇa kleśena kiyatāthavā || 8 ||

This great god of gods — from how far away is he reached? By what kind of intense austerity, or by how much hardship?

यह महान देवों का देव, कितनी दूर से पाया जाता है? किस कठोर तपस्या से, या कितने कष्ट से?

श्रीवसिष्ठ उवाच । स्वपौरुषप्रयत्नेन विवेकेन विकासिना । स देवो ज्ञायते राम न तपःस्नानकर्मभिः ॥ ९ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | svapauruṣaprayatnena vivekena vikāsinā | sa devo jñāyate rāma na tapḥsnānakarmabhiḥ || 9 ||

Sri Vasishtha said: That god is known, Rama, through one's own effort and through discernment that keeps expanding — not through austerity, bathing, or rituals.

श्री वसिष्ठ जी ने कहा: हे राम, वह देव अपने ही प्रयास से और बढ़ते हुए विवेक से जाना जाता है, न कि तपस्या, स्नान या कर्मकांड से।

रागद्वेषतमःक्रोधमदमात्सर्यवर्जनम् । विना राम तपोदानं क्लेश एव न वास्तवम् ॥ १० ॥

rāgadveṣatamaḥkrodhamadamātsaryavarjanam | vinā rāma tapodānaṃ kleśa eva na vāstavam || 10 ||

Without giving up attachment, hatred, ignorance, anger, pride, and envy, austerity and charity, Rama, are just hardship — they are not real.

राग, द्वेष, अज्ञान, क्रोध, अहंकार और ईर्ष्या को छोड़े बिना, हे राम, तपस्या और दान सिर्फ कष्ट हैं, उनका कोई असली फल नहीं है।

रागाद्युपहते चित्ते वञ्चयित्वा परं धनम् । यदर्ज्यते तस्य दानाद्यस्यार्थास्तस्य तत्फलम् ॥ ११ ॥

rāgādyupahate citte vañcayitvā paraṃ dhanam | yadarjyate tasya dānādyasyārthāstasya tatphalam || 11 ||

When the mind is overpowered by attachment and the like, and one earns wealth by cheating another out of it, then whatever is given in charity from that wealth — its fruit belongs to the person it was taken from.

जब मन राग आदि से भरा हो और कोई दूसरे को धोखा देकर उसका धन कमाए, तो उस धन से जो दान किया जाए, उसका फल उसी व्यक्ति को मिलता है जिसका धन था।

रागाद्युपहते चित्ते व्रतादि क्रियते च यत् । तद्दम्भः प्रोच्यते तस्य फलमस्ति मनाङ्ग च ॥ १२ ॥

rāgādyupahate citte vratādi kriyate ca yat | taddambhaḥ procyate tasya phalamasti manāṅga ca || 12 ||

When the mind is overpowered by attachment and the like, whatever vow or religious observance is performed is called mere show; its fruit is only very small.

जब मन राग आदि से भरा हो, तब जो भी व्रत या नियम पालन किया जाए, वह सिर्फ दिखावा कहलाता है, और उसका फल भी बहुत थोड़ा होता है।

तस्मात्पुरुषयत्नेन मुख्यमौषधमाहरेत् । सच्छास्त्रसज्जनासङ्गौ संसृतिव्याधिनाशनौ ॥ १३ ॥

tasmātpuruṣayatnena mukhyamauṣadhamāharet | sacchāstrasajjanāsaṅgau saṃsṛtivyādhināśanau || 13 ||

Therefore, through one's own effort, one should obtain the main medicine — the company of good people and true scripture — which destroy the disease of worldly existence.

इसलिए अपने ही प्रयास से मुख्य दवा लेनी चाहिए, यानी अच्छे लोगों का साथ और सच्चा शास्त्र, जो संसार की बीमारी को मिटा देते हैं।

अत्रैकं पौरुषं यत्नं वर्जयित्वेतरा गतिः । सर्वदुःखक्षयप्राप्तौ न काचिदुपपद्यते ॥ १४ ॥

atraikaṃ pauruṣaṃ yatnaṃ varjayitvetarā gatiḥ | sarvaduḥkhakṣayaprāptau na kācidupapadyate || 14 ||

Here, apart from this one thing — a person's own effort — no other path leads to the destruction of all suffering.

यहाँ इंसान के अपने प्रयास के अलावा, सारे दुःखों को मिटाने का कोई और रास्ता संभव नहीं है।

श्रृणु तत्पौरुषं कीदृगात्मज्ञानस्य लब्धये । येन शाम्यत्यशेषेण रागद्वेषविषूचिका ॥ १५ ॥

śṛṇu tatpauruṣaṃ kīdṛgātmajñānasya labdhaye | yena śāmyatyśeṣeṇa rāgadveṣaviṣūcikā || 15 ||

Listen — what kind of effort is needed to gain knowledge of the self, an effort by which the raging disease of attachment and hatred is completely calmed.

सुनो, आत्मज्ञान पाने के लिए कैसा प्रयास चाहिए, जिससे राग और द्वेष की भयंकर बीमारी पूरी तरह शांत हो जाती है।

यथासंभवया वृत्त्या लोकशास्त्राविरुद्धया । संतोषसंतुष्टमना भोगगन्धं परित्यजेत् ॥ १६ ॥

yathāsaṃbhavayā vṛttyā lokaśāstrāviruddhayā | santoṣasaṃtuṣṭamanā bhogagandhaṃ parityajet || 16 ||

Living by whatever livelihood is possible, one that does not go against worldly custom and scripture, with a mind content and satisfied, one should give up even the trace of sense-pleasure.

जो भी जीविका संभव हो, जो लोक-व्यवहार और शास्त्र के खिलाफ न हो, उससे संतोष रखकर, मन को संतुष्ट रखते हुए, भोग-विलास की गंध तक छोड़ देनी चाहिए।

यथासंभवमुद्योगादनुद्विग्नतया स्वया । साधुसंगमसच्छास्त्रपरतां प्रथमं श्रयेत् ॥ १७ ॥

yathāsaṃbhavamudyogādanudvigntayā svayā | sādhusaṃgamasacchāstraparatāṃ prathamaṃ śrayet || 17 ||

As far as possible, through effort, and with one's own mind undisturbed, one should first turn to devotion to the company of good people and true scripture.

जितना हो सके, प्रयास करके और अपने मन को अशांत हुए बिना, पहले अच्छे लोगों के साथ और सच्चे शास्त्र में लगन रखनी चाहिए।

यथाप्राप्तार्थसंतुष्टो यो गर्हितमुपेक्षते । साधुसंगमसच्छास्त्रपरः शीघ्रं स मुच्यते ॥ १८ ॥

yathāprāptārthasaṃtuṣṭo yo garhitamupekṣate | sādhusaṃgamasacchāstraparaḥ śīghraṃ sa mucyate || 18 ||

One who is content with whatever comes without effort, who avoids what is blameworthy, and who is devoted to the company of good people and true scripture, is quickly freed.

जो बिना मेहनत के जो कुछ मिल जाए उसी में संतुष्ट रहता है, जो निंदनीय काम से दूर रहता है, और अच्छे लोगों के साथ तथा सच्चे शास्त्र में लगा रहता है, वह जल्दी मुक्त हो जाता है।

विचारेण परिज्ञातस्वभावस्य महामतेः । अनुकम्प्या भवन्त्येते ब्रह्मविष्ण्विन्द्रशंकराः ॥ १९ ॥

vicāreṇa parijñātasvabhāvasya mahāmateḥ | anukampyā bhavantyete brahmaviṣṇvindraśaṃkarāḥ || 19 ||

For the great-minded person who has fully known his own true nature through inquiry, even these — Brahma, Vishnu, Indra, and Shankara — become objects of his compassion.

जो बड़ी बुद्धि वाला व्यक्ति विचार करके अपने असली स्वभाव को पूरी तरह जान लेता है, उसके लिए तो ब्रह्मा, विष्णु, इंद्र और शंकर भी दया के पात्र बन जाते हैं।

देशे यं सुजनप्राया लोकाः साधुं प्रचक्षते । स विशिष्टः स साधुः स्यात्तं प्रयत्नेन संश्रयेत् ॥ २० ॥

deśe yaṃ sujanaprāyā lokāḥ sādhuṃ pracakṣate | sa viśiṣṭaḥ sa sādhuḥ syāt taṃ prayatnena saṃśrayet || 20 ||

In a place, the one whom mostly good people call 'a good person' — he is the distinguished one, he is the true good person; one should take refuge in him with effort.

किसी जगह में जिसे ज़्यादातर अच्छे लोग साधु यानी अच्छा इंसान कहें, वही असली और खास साधु है; प्रयास करके उसी की शरण लेनी चाहिए।

अध्यात्मविद्या विद्यानां प्रधानं तत्कथाश्रयम् । शास्त्रं सच्छास्त्रमित्याहुर्मुच्यते तद्विचारणात् ॥ २१ ॥

adhyātmavidyā vidyānāṃ pradhānaṃ tatkathāśrayam | śāstraṃ sacchāstramityāhurmucyate tadvicāraṇāt || 21 ||

Among all fields of knowledge, the knowledge of the self is the highest. The scripture that rests on this subject is called true scripture; through inquiry into it, one is liberated.

सारी विद्याओं में आत्मविद्या सबसे बड़ी है। जो शास्त्र इसी विषय पर आधारित हो, उसे ही सच्चा शास्त्र कहा जाता है; उस पर विचार करने से मुक्ति मिलती है।

सच्छास्त्रसत्संगमजैर्विवेकैस्तथा विनश्यन्ति बलादविद्याः । यथा जलानां कतकानुषङ्गाद्यथा जनानां मतयोऽपि योगात् ॥ २२ ॥

sacchāstrasatsaṅgamajairvivekais tathā vinaśyanti balādavidyāḥ | yathā jalānāṃ katakānuṣaṅgād yathā janānāṃ matayo'pi yogāt || 22 ||

Through the discernment born from true scripture and the company of good people, ignorance is forcibly destroyed — just as muddy water is cleared by contact with the clearing-nut, and just as people's minds are settled through association with the wise.

सच्चे शास्त्र और अच्छे लोगों के साथ से पैदा हुए विवेक से अज्ञान ज़बरदस्ती नष्ट हो जाता है, जैसे गंदा पानी निर्मली यानी कतक के फल के संपर्क से साफ हो जाता है, और जैसे लोगों की सोच भी अच्छे लोगों के साथ रहने से सुधर जाती है।