Utpatti, Chapter 55उत्पत्ति प्रकरण · सर्ग ५५

प्रबुद्धलीलोवाच यथैव जन्तुर्म्रियते जायते च यथा पुनः तन्मे कथय देवेशि पुनर्बोधविवृद्धये ॥ १ ॥

prabuddhalīlovāca yathaiva janturmriyate jāyate ca yathā punaḥ tanme kathaya deveśi punarbodhavivṛddhaye || 1 ||

Prabuddha Leela said: "Just as a living being dies, and how it is born again - tell me that, O queen of the gods, so my understanding grows further."

प्रबुद्ध लीला ने कहा: "जैसे कोई जीव मरता है, और फिर जैसे वह दोबारा जन्म लेता है - वह मुझे बताइए, हे देवी, ताकि मेरी समझ और बढ़े।"

श्रीदेव्युवाच नाडीप्रवाहे विधुरे यदा वातविसंस्थितिम् जन्तुः प्राप्नोति हि तदा शाम्यतीवास्य चेतना ॥ २ ॥

śrīdevyuvāca nāḍīpravāhe vidhure yadā vātavisaṃsthitim jantuḥ prāpnoti hi tadā śāmyatīvāsya cetanā || 2 ||

The goddess said: When the flow in the body's channels is disturbed, and the creature's life-breath falls into disorder, then its consciousness seems to quiet down.

देवी ने कहा: जब शरीर की नाड़ियों का प्रवाह बिगड़ जाता है, और जीव की प्राण-वायु अस्त-व्यस्त हो जाती है, तब उसकी चेतना मानो शांत हो जाती है।

शुद्धं हि चेतनं नित्यं नोदेति न च शाम्यति स्थावरे जङ्गमे व्योम्नि शैलेऽग्नौ पवने स्थितम् ॥ ३ ॥

śuddhaṃ hi cetanaṃ nityaṃ nodeti na ca śāmyati sthāvare jaṅgame vyomni śaile'gnau pavane sthitam || 3 ||

But pure consciousness is eternal - it never rises and it never quiets down. It stays the same in the unmoving and the moving, in the sky, in the mountain, in fire, and in the wind.

पर शुद्ध चेतना तो नित्य है - वह न कभी उठती है, न कभी शांत होती है। वह स्थिर और चलने वाली हर चीज़ में एक जैसी रहती है - आकाश में, पहाड़ में, आग में, और हवा में।

केवलं वातसंरोधाद्यदा स्पन्दः प्रशाम्यति मृत इत्युच्यते देहस्तदासौ जडनामकः ॥ ४ ॥

kevalaṃ vātasaṃrodhādyadā spandaḥ praśāmyati mṛta ityucyate dehas tadāsau jaḍanāmakaḥ || 4 ||

Only when the breath is blocked and the pulsing movement stops does the body get called "dead" - then it is given the name "inert."

जब बस सांस रुक जाती है और धड़कन थम जाती है, तभी शरीर को "मरा हुआ" कहा जाता है - तब उसे "जड़" नाम दिया जाता है।

तस्मिन्देहे शवीभूते वाते चानिलतां गते चेतनं वासनामुक्तं स्वात्मतत्त्वेऽवतिष्ठति ॥ ५ ॥

tasmindehe śavībhūte vāte cānilatāṃ gate cetanaṃ vāsanāmuktaṃ svātmatattve'vatiṣṭhati || 5 ||

In that body, once it has become a corpse and the breath has turned to mere air, the consciousness - set loose, carrying its impressions with it - settles into its own true nature.

उस शरीर में, जब वह लाश बन जाता है और सांस महज़ हवा में बदल जाती है, तब चेतना - अपने संस्कारों को साथ लिए हुए मुक्त होकर - अपने असली स्वरूप में टिक जाती है।

जीव इत्युच्यते तस्य नामाणोर्वासनावतः । तत्रैवास्ते स च शवागारे गगनके तथा ॥ ६ ॥

jīva ityucyate tasya nāmāṇorvāsanāvataḥ | tatraivāste sa ca śavāgāre gaganake tathā || 6 ||

That tiny consciousness carrying its impressions is called "jiva." It stays right there, in that small space in the room where the corpse lies.

संस्कार लिए हुई वह छोटी सी चेतना "जीव" कहलाती है। वह वहीं टिकी रहती है, उसी कमरे की उस थोड़ी सी जगह में, जहां लाश पड़ी होती है।

ततोऽसौ प्रेतशब्देन प्रोच्यते व्यवहारिभिः । चेतनं वासनामिश्रमामोदानिलवत्स्थितम् ॥ ७ ॥

tato'sau pretaśabdena procyate vyavahāribhiḥ | cetanaṃ vāsanāmiśramāmodānilavatsthitam || 7 ||

Then people in ordinary talk call it by the word "preta" (a departed spirit) - the consciousness mixed with its impressions, staying there like a scent carried in the breeze.

फिर आम बोलचाल में लोग उसे "प्रेत" कहने लगते हैं - संस्कारों में मिली हुई वह चेतना वहीं टिकी रहती है, जैसे हवा में उड़ती हुई कोई खुशबू।

इदं दृश्यं परित्यज्य यदास्ते दर्शनान्तरे । स स्वप्न इव संकल्प इव नानाकृतिस्तदा ॥ ८ ॥

idaṃ dṛśyaṃ parityajya yadāste darśanāntare | sa svapna iva saṃkalpa iva nānākṛtistadā || 8 ||

When, leaving this visible world, it exists in another kind of seeing, then it takes many forms, like a dream, like a mere thought.

जब यह दिखने वाली दुनिया छोड़कर वह किसी और तरह के देखने में रहती है, तब वह सपने की तरह, महज़ एक ख़याल की तरह, कई रूप ले लेती है।

तस्मिन्नेव प्रदेशेऽन्तः पूर्ववत्स्मृतिमान्भवेत् । तदैव मृतिमूर्च्छान्ते पश्यत्यन्यशरीरकम् ॥ ९ ॥

tasminneva pradeśe'ntaḥ pūrvavatsmṛtimānbhavet | tadaiva mṛtimūrcchānte paśyatyanyaśarīrakam || 9 ||

Right there, inside that same place, it keeps its memory as before; then, when the swoon of death ends, it sees another body of its own.

वहीं, उसी जगह के भीतर, वह पहले जैसी याददाश्त रखती है; फिर जब मौत की मूर्च्छा खत्म होती है, तब वह अपना एक और शरीर देखती है।

आत्मन्यस्ति घटापुष्टमन्यस्य व्योम केवलम् । आकाशभूतले साकं साकाशशशिवासरम् ॥ १० ॥

ātmanyasti ghaṭāpuṣṭamanyasya vyoma kevalam | ākāśabhūtale sākaṃ sākāśaśaśivāsaram || 10 ||

For itself there is a world like the space cupped inside a pot; for another there is only the open sky - together with the plane of earth and space, together with the sky, the moon, and the day.

अपने लिए तो जैसे घड़े के भीतर बंद जगह जैसी एक दुनिया होती है; दूसरे के लिए बस खुला आकाश होता है - धरती और आकाश के तल के साथ, आकाश, चांद और दिन के साथ।

भवन्ति षड्विधाः प्रेतास्तेषां भेदमिमं श्रृणु । सामान्यपापिनो मध्यपापिनः स्थूलपापिनः ॥ ११ ॥

bhavanti ṣaḍvidhāḥ pretāsteṣāṃ bhedamimaṃ śṛṇu | sāmānyapāpino madhyapāpinaḥ sthūlapāpinaḥ || 11 ||

Ghosts are of six kinds; hear this difference among them: those with an ordinary sin, those with a middling sin, those with a heavy sin -

प्रेत छह प्रकार के होते हैं; उनका यह भेद सुनिए: कोई साधारण पाप वाला, कोई मध्यम पाप वाला, कोई भारी पाप वाला -

सामान्यधर्मा मध्यमधर्मा चोत्तमधर्मवान् । एतेषां कस्यचिद्भेदो द्वौ त्रयोऽप्यथ कस्यचित् ॥ १२ ॥

sāmānyadharmā madhyamadharmā cottamadharmavān | eteṣāṃ kasyacidbhedo dvau trayo'pyatha kasyacit || 12 ||

those with ordinary merit, those with middling merit, and those with the best merit. Among these, for some the difference is of two kinds, and for some even of three kinds.

कोई साधारण पुण्य वाला, कोई मध्यम पुण्य वाला, और कोई सबसे अच्छे पुण्य वाला। इनमें से किसी का भेद दो तरह का होता है, और किसी का तीन तरह का भी।

कश्चिन्महापातकवान्वत्सरं स्मृतिमूर्च्छनम् । विमूढोऽनुभवत्यन्तः पाषाणहृदयोपमः ॥ १३ ॥

kaścinmahāpātakavānvatsaraṃ smṛtimūrcchanam | vimūḍho'nubhavatyantaḥ pāṣāṇahṛdayopamaḥ || 13 ||

Someone with a great sin, deluded, spends a year in a swoon in which memory still remains, inside, like a person whose heart has turned to stone.

कोई बड़े पाप वाला, मोह में पड़ा हुआ, एक साल तक ऐसी मूर्च्छा में रहता है जिसमें याददाश्त बनी रहती है - भीतर से मानो उसका दिल पत्थर का हो गया हो।

ततः कालेन संबुद्धो वासनाजठरोदितम् । अनुभूय चिरं कालं नारकं दुःखमक्षयम् ॥ १४ ॥

tataḥ kālena saṃbuddho vāsanājaṭharoditam | anubhūya ciraṃ kālaṃ nārakaṃ duḥkhamakṣayam || 14 ||

Then, in time, he wakes up and experiences, for a long time, the endless suffering of hell that rises up from within his own impressions.

फिर, समय के साथ, वह जागता है और लंबे समय तक अपने ही संस्कारों के भीतर से उठने वाला नरक का न खत्म होने वाला दुख भोगता है।

भुक्त्वा योनिशतान्युच्चैर्दुःखाद्दुःखान्तरं गतः । कदाचिच्छममायाति संसारस्वप्नसंभ्रमे ॥ १५ ॥

bhuktvā yoniśatānyuccaīrduḥkhāddduḥkhāntaraṃ gataḥ | kadācicchamamāyāti saṃsārasvapnasambhrame || 15 ||

Having gone through hundreds of wombs, passing hard from one suffering to another, he at some point finds peace, in this confusion that is the dream of worldly life.

सैकड़ों गर्भों से गुज़रकर, एक दुख से दूसरे दुख में कठिनाई से जाकर, वह कभी न कभी शांति पाता है - इस भ्रम में, जो संसार का एक सपना है।

अथवा मृतिमोहान्ते जडदुःखशताकुलाम् । क्षणाद्वृक्षादितामेव हृत्स्थामनुभवन्ति ते ॥ १६ ॥

athavā mṛtimohānte jaḍaduḥkhaśatākulām | kṣaṇādvṛkṣāditāmeva hṛtsthāmanubhavanti te || 16 ||

Or else, at the end of the delusion of death, they experience, right within their heart, in an instant, the state of being a tree or the like, full of hundreds of dull sufferings.

या फिर, मौत के मोह के खत्म होने पर, वे अपने हृदय के भीतर ही, एक पल में, पेड़ जैसी बन जाने की उस अवस्था को महसूस करते हैं, जो सैकड़ों सुस्त-जड़ दुखों से भरी होती है।

स्ववासनानुरूपाणि दुःखानि नरके पुनः । अनुभूयाथ योनीषु जायन्ते भूतले चिरात् ॥ १७ ॥

svavāsanānurūpāṇi duḥkhāni narake punaḥ | anubhūyātha yonīṣu jāyante bhūtale cirāt || 17 ||

Having again suffered in hell in ways that match their own impressions, they are then born, after a long time, in various wombs on the earth.

अपने ही संस्कारों के अनुसार नरक में फिर से दुख भोगकर, वे फिर लंबे समय बाद धरती पर अलग-अलग गर्भों में जन्म लेते हैं।

अथ मध्यमपापो यो मृतिमोहादनन्तरम् । सशिलाजठरं जाड्यं कंचित्कालं प्रपश्यति ॥ १८ ॥

atha madhyamapāpo yo mṛtimohādanantaram | saśilājaṭharaṃ jāḍyaṃ kañcitkālaṃ prapaśyati || 18 ||

Now, the one of middling sin, right after the delusion of death, sees, for some time, a dullness as if shut inside a rock.

अब जो मध्यम पाप वाला होता है, वह मौत के मोह के तुरंत बाद, कुछ समय तक एक ऐसी सुस्ती-जड़ता महसूस करता है, मानो वह किसी चट्टान के भीतर बंद हो।

ततः प्रबुद्धः कालेन केनचिद्वा तदैव वा । तिर्यगादिक्रमैर्भुक्त्वा योनीः संसारमेष्यति ॥ १९ ॥

tataḥ prabuddhaḥ kālena kenacidvā tadaiva vā | tiryagādikramairbhukvā yonīḥ saṃsārameṣyati || 19 ||

Then, waking up after some time, or right away, he passes through wombs in the order of animals and so on, and enters worldly life.

फिर, कुछ समय बाद या तुरंत जागकर, वह पशु आदि के क्रम में अलग-अलग गर्भों से गुज़रता है और संसार में प्रवेश करता है।

मृत एवानुभवति कश्चित्सामान्यपातकी । स्ववासनानुसारेण देहं संपन्नमक्षतम् ॥ २० ॥

mṛta evānubhavati kaścitsāmānyapātakī | svavāsanānusāreṇa dehaṃ saṃpannamakṣatam || 20 ||

Some ordinary sinner, right at the moment of death, experiences, in keeping with his own impressions, a body that feels whole and unbroken.

कोई साधारण पाप वाला, मरते ही, अपने संस्कारों के अनुसार, ऐसा शरीर महसूस करता है जो पूरा और बिना टूटा हुआ लगता है।

स स्वप्न इव संकल्प इव चेतति तादृशम्। तस्मिन्नेव क्षणे तस्य स्मृतिरित्थमुदेति च ॥ २१ ॥

sa svapna iv saṃkalpa iv cetati tādṛśam| tasmineva kṣaṇe tasya smṛtiritthamudeti ca || 21 ||

He perceives it just like that, like a dream, like a mere thought; and in that very moment this memory rises in him.

वह उसे ठीक वैसे ही महसूस करता है, जैसे कोई सपना हो, महज़ एक ख़याल हो; और उसी पल उसमें यह याद उठती है।

ये तूत्तममहापुण्या मृतिमोहादनन्तरम्। स्वर्गविद्याधरपुरं स्मृत्या स्वनुभवन्ति ते ॥ २२ ॥

ye tūttamamahāpuṇyā mṛtimohādanantaram| svargavidyādharapuraṃ smṛtyā svanubhavanti te || 22 ||

But those of the highest, great merit, right after the delusion of death, experience through memory, as their own, the city of heaven or of the celestial vidyadharas.

पर जो सबसे ऊंचे, बड़े पुण्य वाले होते हैं, वे मौत के मोह के तुरंत बाद, अपनी याद के सहारे, स्वर्ग या विद्याधरों की नगरी को अपना अनुभव मान कर जीते हैं।

ततोऽन्यकर्मसदृशं भुक्त्वान्यत्र फलं निजम्। जायन्ते मानुषे लोके सश्रीके सज्जनास्पदे ॥ २३ ॥

tato'nyakarmasadṛśaṃ bhuktvānyatra phalaṃ nijam| jāyante mānuṣe loke saśrīke sajjanaāspade || 23 ||

Then, having enjoyed elsewhere the fruit that belongs to their other deeds, they are born in the human world, in a prosperous place, the home of good people.

फिर, अपने बाकी कर्मों का फल कहीं और भोगकर, वे मनुष्य लोक में जन्म लेते हैं, ऐसी समृद्ध जगह में जो अच्छे लोगों का घर होती है।

ये च मध्यमधर्माणो मृतिमोहादनन्तरम्। ते व्योमवायुवलिताः प्रयान्त्योषधिपल्लवम् ॥ २४ ॥

ye ca madhyamadharmāṇo mṛtimohādanantaram| te vyomavāyuvalitāḥ prayāntyoṣadhipallavam || 24 ||

And those of middling merit, right after the delusion of death, carried along by the sky and the wind, go to the sprout of a plant.

और जो मध्यम पुण्य वाले होते हैं, वे मौत के मोह के तुरंत बाद, आकाश और हवा में बहते हुए, किसी पौधे के अंकुर तक पहुंच जाते हैं।

तत्र चारुफलं भुक्त्वा प्रविश्य हृदयं नृणाम्। रेतसामधितिष्ठन्ति गर्भे जातिक्रमोचिते ॥ २५ ॥

tatra cāruphalaṃ bhuktvā praviśya hṛdayaṃ nṛṇām| retasāmadhitiṣṭhanti garbhe jātikramocite || 25 ||

There, after enjoying that pleasant fruit, they enter the hearts of men and settle within the semen, in a womb fit for their due birth.

वहाँ वह अच्छा फल भोगकर वे मनुष्यों के हृदय में प्रवेश करते हैं और वीर्य में जाकर उस गर्भ में ठहर जाते हैं जो उनके जन्म के क्रम के हिसाब से सही होता है।

स्ववासनानुसारेण प्रेता एतां व्यवस्थितिम्। मूर्च्छान्तेऽनुभवन्त्यन्तः क्रमेणैवाक्रमेण च॥ २६॥

svavāsanānusāreṇa pretā etāṃ vyavasthitim| mūrcchānte'nubhavantyantaḥ krameṇaivākrameṇa ca|| 26||

According to their own inner tendencies, the departed experience this fixed order within themselves, at the end of unconsciousness, sometimes step by step and sometimes all at once.

मरे हुए जीव अपनी-अपनी वासनाओं के अनुसार बेहोशी खत्म होने पर इस तय क्रम को अपने भीतर महसूस करते हैं, कभी धीरे-धीरे और कभी एक साथ।

उद्यानानि विमानानि शोभनानि पुनःपुनःस्वकर्मभिरुपात्तानि दिव्यानीत्येव पुण्यवान् ॥ २७ ॥

udyānāni vimānāni śobhanāni punaḥpunaḥsvakarmabhirupāttāni divyānītyeva puṇyavān || 27 ||

The virtuous man thinks again and again, these lovely gardens and flying chariots, so divine, I have gained through my own good deeds.

पुण्यवान व्यक्ति बार-बार सोचता है, ये सुंदर बगीचे और उड़ने वाले विमान, इतने दिव्य, मुझे मेरे अपने अच्छे कर्मों से मिले हैं।

ततो यमभटा एते कालपाशान्विता इति। नीयमानः प्रयाम्येभिः क्रमाद्यमपुरं त्विति॥ २८॥

tato yamabhaṭā ete kālapāśānvitā iti| nīyamānaḥ prayāmyebhiḥ krameṇa yamapuraṃ tviti|| 28||

Then he thinks, these are Yama's soldiers, carrying the noose of death; being led away by them, step by step I am going to Yama's city.

फिर वह सोचता है, ये यम के सिपाही हैं, काल का फंदा लिए हुए; वे उसे लेकर धीरे-धीरे यमपुरी की ओर ले जाते हैं।

हिमानीकण्टकश्वभ्रशस्त्रपत्रवनानि च। स्वकर्मदुष्कृतोत्थानि संप्राप्तानीति पापवान्॥ ३०॥

himānīkaṇṭakaśvabhraśastrapatravanāni ca| svakarmaduṣkṛtōtthāni saṃprāptānīti pāpavān|| 30||

The sinful man thinks, these stretches of ice, thorns, pits, and forests of sword-like leaves have come upon me, arisen from my own wicked deeds.

पापी व्यक्ति सोचता है, ये बर्फ, कांटे, गड्ढे और तलवार जैसी पत्तियों वाले जंगल मुझ पर आ पड़े हैं, ये मेरे अपने बुरे कर्मों से पैदा हुए हैं।

इयं मे सौम्यसंपाता सरणिः शीतशाद्वला। स्निग्धच्छाया सवापीका पुरःसंस्थेति मध्यमः॥ ३१॥

iyaṃ me saumyasaṃpātā saraṇiḥ śītaśādvalā| snigdhacchāyā savāpīkā puraḥsaṃstheti madhyamaḥ|| 31||

The man of middling deeds thinks, this path ahead of me is gentle, cool with grass, softly shaded, and has pools of water.

मध्यम कर्म वाला व्यक्ति सोचता है, यह रास्ता जो मेरे सामने है, सुहावना है, घास से ठंडा है, नरम छाया वाला है और इसमें तालाब भी हैं।

अयं प्राप्तो यमपुरमहमेष स भूतपः । अयं कर्मविचारोऽत्र कृत इत्यनुभूतिमान् ॥ ३२ ॥

ayaṃ prāpto yamapuramahameṣa sa bhūtapaḥ | ayaṃ karmavicāro'tra kṛta ityanubhūtimān || 32 ||

The one who is going through this experience thinks, I have reached Yama's city, this is that lord of beings, here my deeds are being examined.

यह अनुभव करने वाला सोचता है, मैं यमपुरी पहुँच गया हूँ, यह वही यमराज है, यहाँ मेरे कर्मों की जांच हो रही है।

इति प्रत्येकमभ्येति पृथुः संसारखण्डकः । यथासंस्थितनिःशेषपदार्थाचारभासुरः ॥ ३३ ॥

iti pratyekamabhyeti pṛthuḥ saṃsārakhṇḍakaḥ | yathāsaṃsthitaniḥśeṣapadārthācārabhāsuraḥ || 33 ||

In this way each one, on their own, arrives at a large piece of this cycle of birth and death, shining with everything arranged exactly as it stands, all things and all actions.

इस तरह हर एक जीव अकेले ही इस जन्म-मरण के चक्र के एक बड़े हिस्से में पहुँचता है, जो हर चीज़ और हर काम को ठीक वैसे ही सजाकर दिखाता है जैसे वे वहाँ खड़े हैं।

आकाश इव निःशून्ये शून्यात्मैव विबोधवान् । देशकालक्रियादैर्घ्यभासुरोऽपि न किंचन ॥ ३४ ॥

ākāśa iva niḥśūnye śūnyātmaiva vibodhavān | deśakālakriyādairghyabhāsuro'pi na kiṃcana || 34 ||

Like the sky, empty yet not truly empty, the awakened self alone is real; even though it seems to shine spread out over place, time, and action, it is actually nothing at all.

आकाश की तरह, खाली होते हुए भी पूरी तरह खाली नहीं, बस जागा हुआ आत्मा ही असली है; भले ही वह जगह, समय और काम में फैलकर चमकता दिखे, असल में वह कुछ भी नहीं है।

इतोऽयमहमादिष्टः स्वकर्मफलभोजने । गच्छाम्याशु शुभं स्वर्गमितो नरकमेव च ॥ ३५ ॥

ito'yamahamādiṣṭaḥ svakarmaphalabhojane | gacchāmyāśu śubhaṃ svargamito narakameva ca || 35 ||

From here I am directed to enjoy the fruit of my own deeds; now I go quickly, from here either to a good heaven or else to hell.

यहाँ से मुझे अपने कर्मों का फल भोगने के लिए भेजा जा रहा है; अब मैं जल्दी से यहाँ से या तो अच्छे स्वर्ग में जाता हूँ या फिर नरक में।

यः स्वर्गोऽयं मया भुक्तो भुक्तोऽयं नरकोऽथ वा । इमास्ता योनयो भुक्ता जायेऽहं संसृतौ पुनः ॥ ३६ ॥

yaḥ svargo'yaṃ mayā bhukto bhukto'yaṃ narako'tha vā | imāstā yonayo bhukta jāye'haṃ saṃsṛtau punaḥ || 36 ||

This heaven I have enjoyed, or this hell I have suffered; these many wombs I have already gone through; now I am born again into this round of birth and death.

यह स्वर्ग मैंने भोगा, या यह नरक मैंने सहा; ये तमाम योनियाँ मैं पहले भी भोग चुका हूँ; अब मैं फिर से इस जन्म-मरण के चक्र में जन्म ले रहा हूँ।

अयं शालिरहं जातः क्रमात्फलमहं स्थितः । इत्युदर्कप्रबोधेन बुध्यमानो भविष्यति ॥ ॥ ३७ ॥

ayaṃ śālirahaṃ jātaḥ kramātphalamahaṃ sthitaḥ | ityudarkaprabodhena budhyamāno bhaviṣyati || 37 ||

I was born as this very rice plant, in time I now stand as its grain - understanding this through a later awakening, he comes to know it.

मैं ही इस धान के पौधे के रूप में पैदा हुआ था, समय के साथ अब मैं इसके दाने के रूप में खड़ा हूँ - बाद में जागकर वह इसे इसी तरह समझने लगता है।

संसुप्तकरणस्त्वेवं बीजतां यात्यसौ नरे तद्बीजं योनिगलितं गर्भो भवति मातरि ॥ ॥ ३८ ॥

saṃsuptakaraṇastvevaṃ bījatāṃ yātyasau nare tadbījaṃ yonigalitaṃ garbho bhavati mātari || 38 ||

With his senses thus completely asleep, he becomes a seed inside a man; that seed, released into the womb, becomes an embryo in the mother.

इस तरह उसकी सारी इंद्रियां सो जाने पर वह पुरुष के भीतर बीज बन जाता है; वह बीज गर्भ में जाकर माँ के अंदर भ्रूण बन जाता है।

स गर्भो जायते लोके पूर्वकर्मानुसारतः । भव्यो भवत्यभव्यो वा बालको ललिताकृतिः ॥ ॥ ३९ ॥

sa garbho jāyate loke pūrvakarmānusārataḥ | bhavyo bhavatyabhavyo vā bālako lalitākṛtiḥ || 39 ||

That embryo is born into the world according to its past deeds; the child, with a graceful shape, turns out fortunate or unfortunate.

वह भ्रूण अपने पिछले कर्मों के अनुसार संसार में जन्म लेता है; सुंदर शक्ल वाला वह बच्चा भाग्यशाली भी हो सकता है और बदकिस्मत भी।

ततोऽनुभवतीन्द्वाभं यौवनं मदनोन्मुखम् । ततो जरां पद्ममुखे हिमाशनिमिव च्युतम् ॥ ॥ ४० ॥

tato'nubhavatīndvābhaṃ yauvanaṃ madanounmukham | tato jarāṃ padmamukhe himāśanimiva cyutam || 40 ||

Then he goes through youth, bright as the moon, turned toward desire; then old age falls on his lotus-like face like frost and hail falling.

फिर वह चाँद जैसी चमकती जवानी से गुज़रता है, जो कामना की ओर मुड़ी होती है; फिर बुढ़ापा उसके कमल जैसे चेहरे पर ऐसे गिरता है जैसे बर्फ और ओले गिरते हैं।

ततोऽपि व्याधिमरणं पुनर्मरणमूर्च्छनाम् । पुनः स्वप्नवदायातं पिण्डैर्देहपरिग्रहम् ॥ ॥ ४१ ॥

tato'pi vyādhimaraṇaṃ punarmaraṇamūrcchanām | punaḥ svapnavadāyātaṃ piṇḍairdehaparigraham || 41 ||

Then comes sickness and death, and again the swoon of dying; then again, as if in a dream, comes the taking up of a body made of flesh.

फिर बीमारी और मौत आती है, फिर से मरने की बेहोशी आती है; फिर सपने की तरह मांस-पिंड से बना शरीर फिर से मिल जाता है।

याम्यं याति पुनर्लोकं पुनरेव भ्रमक्रमम् । भूयो भूयोऽनुभवति नानायोन्यन्तरोदये ॥ ४२ ॥

yāmyaṃ yāti punarlokaṃ punareva bhramakramam | bhūyo bhūyo'nubhavati nānāyonyantarodaye || 42 ||

He goes again to Yama's world, again into the same round of wandering; again and again he goes through this, rising up in one womb after another.

वह फिर से यमलोक जाता है, फिर से उसी भटकने के क्रम में; बार-बार वह इसे झेलता है, एक के बाद एक अलग-अलग योनियों में जन्म लेते हुए।

इत्याजवं जवीभावमामोक्षमतिभासुरम् । भूयो भूयोऽनुभवति व्योम्न्येव व्योमरूपवान् ॥ ४३ ॥

ityājavaṃ javībhāvamāmokṣamatibhāsuram | bhūyo bhūyo'nubhavati vyomnyeva vyomarūpavān || 43 ||

So, being made of space while remaining within space, he experiences this swiftly rushing state, very bright, again and again, all the way up to liberation.

इस तरह, आकाश के भीतर रहते हुए भी आकाश जैसा ही होकर, वह इस तेज़ बहती हुई, बहुत चमकीली अवस्था को बार-बार अनुभव करता है, मुक्ति मिलने तक।

प्रबुद्धलीलोवाच । आदिसर्गे यथा देवि भ्रम एष प्रवर्तते । तथा कथय मे भूयः प्रसादाद्वोधवृद्धये ॥ ४४ ॥

prabuddhalīlovāca | ādisarge yathā devi bhrama eṣa pravartate | tathā kathaya me bhūyaḥ prasādādvodhavṛddhaye || 44 ||

The awakened Lila said, o goddess, tell me again, out of your kindness, so that my understanding grows, how this same confusion has been going on since the very beginning of creation.

जागी हुई लीला ने कहा, हे देवी, कृपा करके मुझे फिर से बताइए, ताकि मेरी समझ और बढ़े, कि सृष्टि की शुरुआत से ही यह भ्रम कैसे चला आ रहा है।

श्रीदेव्युवाच । परमार्थघनं शैलाः परमार्थघनं द्रुमाः । परमार्थघनं पृथ्वी परमार्थघनं नभः ॥ ४५ ॥

śrīdevyuvāca | paramārthaghanaṃ śailāḥ paramārthaghanaṃ drumāḥ | paramārthaghanaṃ pṛthvī paramārthaghanaṃ nabhaḥ || 45 ||

The blessed goddess said, the mountains are solid with the highest reality, the trees are solid with the highest reality, the earth is solid with the highest reality, the sky is solid with the highest reality.

श्री देवी ने कहा, पहाड़ परम सत्य से भरे हुए हैं, पेड़ परम सत्य से भरे हुए हैं, धरती परम सत्य से भरी हुई है, आकाश परम सत्य से भरा हुआ है।

सर्वात्मकत्वात्स यतो यथोदेति चिदीश्वरः । परमाकाशशुद्धात्मा तत्र तत्र भवेत्तथा ॥ ४६ ॥

sarvātmakatvātsa yato yathodeti cidīśvaraḥ | paramākāśaśuddhātmā tatra tatra bhavettathā || 46 ||

Because he is the self of everything, wherever and however the lord of consciousness rises, the pure self, like the highest space, becomes exactly that, in that very place.

क्योंकि वह सबका आत्मा है, इसलिए चेतना का स्वामी जहाँ-जहाँ और जैसे-जैसे उठता है, वह शुद्ध आत्मा, जो सबसे ऊँचे आकाश जैसा है, वहीं वैसा ही बन जाता है।

सर्गादौ स्वप्नपुरुषन्यायेनादिप्रजापतिः । यथा स्फुटं प्रकचितस्तथाद्यापि स्थिता स्थितिः ॥ ४७ ॥

sargādau svapnapuruṣanyāyenādiprajāpatiḥ | yathā sphuṭaṃ prakacitastathādyāpi sthitā sthitiḥ || 47 ||

At the start of creation, following the logic of a man in a dream, the first lord of creatures appeared, clearly manifest, and the very same state still stands today, just as it did then.

सृष्टि के आरंभ में, जैसे कोई सपने में दिखने वाला पुरुष होता है, वैसे ही पहला प्रजापति साफ-साफ प्रकट हुआ था; और वही स्थिति आज भी वैसी ही बनी हुई है।

प्रथमोऽसौ प्रतिस्पन्दः पदार्थानां हि बिम्बकम् । प्रतिबिम्बितमेतस्माद्यत्तदद्यापि संस्थितम् ॥ ४८ ॥

prathamo'sau pratispandaḥ padārthānāṃ hi bimbakam | pratibimbitemetasmādyattadadyāpi saṃsthitam || 48 ||

That first stirring is indeed the original model of all things, and whatever was reflected from it stands exactly the same even today.

वह पहली हलचल ही असल में सभी चीज़ों का मूल नमूना है; और उससे जो कुछ भी प्रतिबिंबित हुआ, वह आज भी बिल्कुल वैसा ही खड़ा है।

यन्नाम सुषिरं स्थानं देहानां तद्गतोऽनिलः । करोत्यङ्गपरिस्पन्दं जीवतीत्युच्यते ततः ॥ ४९ ॥

yannāma suṣiraṃ sthānaṃ dehānāṃ tadgato'nilaḥ | karotyaṅgaparispandaṃ jīvatītyucyate tataḥ || 49 ||

Whatever hollow space there is in bodies, the air moving through it makes the limbs move, because of this, one is said to be alive.

शरीर में जो भी खाली जगह होती है, उसमें चलने वाली हवा अंगों को हिलाती है; इसी वजह से कहा जाता है कि जीव जीवित है।

सर्गादावेवमेवैषा जङ्गमेषु स्थिता स्थितिः । चेतना अपि निःस्पन्दास्तेनैते पादपादयः ॥ ५० ॥

sargādāvevamevaiṣā jaṅgameṣu sthitā sthitiḥ | cetanā api niḥspandāste naite pādapādayaḥ || 50 ||

In the same way, this same condition existed in moving beings right from the start of creation. They were conscious, but without any movement -- yet they were not like trees and plants.

उसी तरह, सृष्टि की शुरुआत से ही चलने-फिरने वाले प्राणियों में भी यही हालत थी। वे चेतन तो थे, पर उनमें कोई हलचल नहीं थी - फिर भी वे पेड़-पौधों जैसे नहीं थे।

चिदाकाशोऽयमेवांशं कुरुते चेतनोदितम् । स एव संविद्भवति शेषं भवति नैव तत् ॥ ५१ ॥

cidākāśo'yamevāṃśaṃ kurute cetanoditam | sa eva saṃvidbhavati śeṣaṃ bhavati naiva tat || 51 ||

This space of consciousness turns one part of itself into what looks like an arising awareness. Only that part becomes this knowing awareness; the rest of it never becomes that.

यह चेतना का आकाश अपने एक हिस्से को ऐसा बना देता है जो जागी हुई चेतना जैसा लगता है। बस वही हिस्सा यह जानने वाली चेतना बनता है, बाकी हिस्सा कभी वैसा नहीं बनता।

नरोपाधिपुरं प्राप्तं चेतत्यक्षिपुटं नयत् तत्तस्या नाक्षिचिज्जीवं नो जीवत्येव सर्गतः ॥ ५२ ॥

naropādhipuraṃ prāptaṃ cetatyakṣipuṭaṃ nayat tattasyā nākṣicijjīvaṃ no jīvatyeva sargataḥ || 52 ||

When awareness reaches the human body as its base, it becomes conscious and moves the eyes. But that awareness of the eye is not life itself; the body does not truly live just because it was born.

जब चेतना इंसान के शरीर रूपी सहारे में पहुँचती है, तो वह जान पाती है और आँखों को हिलाती है। पर आँख की यह चेतना ही जीवन नहीं है; शरीर सिर्फ जन्म लेने से सचमुच जीता नहीं है।

तथा खं खं तथा भूमिर्भूमित्वेनाप्त्ववज्जलम् यद्यथा चेतति स्वैरं तद्वेत्त्येव तथा वपुः ॥ ५३ ॥

tathā khaṃ khaṃ tathā bhūmirbhūmitvenāptvavajjalam yadyathā cetati svairaṃ tadvettyeva tathā vapuḥ || 53 ||

In the same way, space is aware as space, earth is aware as earth, water is aware as water, each in its own nature. Whatever a thing is aware of, in its own way, its body knows itself in exactly that way.

उसी तरह आकाश खुद को आकाश के रूप में जानता है, धरती खुद को धरती के रूप में, और पानी खुद को पानी के रूप में - हर एक अपने ही स्वभाव में। जो चीज़ जिस तरह खुद को महसूस करती है, उसका शरीर भी ठीक उसी तरह खुद को जानता है।

इति सर्वशरीरेण जंगमत्वेन जंगमम् स्थावरं स्थावरत्वेन सर्वात्मा भावयन् स्थितः ॥ ५४ ॥

iti sarvaśarīreṇa jaṅgamatvena jaṅgamam sthāvaraṃ sthāvaratvena sarvātmā bhāvayan sthitaḥ || 54 ||

So it is that, in every kind of body, the moving being knows itself as moving, and the unmoving thing knows itself as unmoving. The one self of all remains, feeling itself this way in every form.

इस तरह हर तरह के शरीर में चलने वाला प्राणी खुद को चलने वाला मानता है, और न चलने वाली चीज़ खुद को न चलने वाली मानती है। सबकी वही एक आत्मा हर रूप में खुद को इसी तरह महसूस करते हुए बनी रहती है।

तस्माद्यज्जङ्गमं नाम तत्स्वबोधनरूपवत् तेन बुद्धं ततस्तद्बत्तदेवाद्यापि संस्थितम् ॥ ५५ ॥

tasmādyajjaṅgamaṃ nāma tatsvabodhanarūpavat tena buddhaṃ tatastadbattaddevādyāpi saṃsthitam || 55 ||

Therefore, what is called 'a moving being' has the very form of self-awareness; by that it is known as living. So that same thing remains exactly as it was, even today.

इसलिए जिसे 'चलने वाला प्राणी' कहा जाता है, उसका रूप खुद को जानने वाली चेतना ही है; इसी से उसे जीवित समझा जाता है। इसलिए वही चीज़ आज भी वैसी ही बनी हुई है।

यद्वृक्षाभिधमाबुद्धं स्थावरत्वेन वै पुनः जडमद्यापि संसिद्धं शिलातरुतृणादि च ॥ ५६ ॥

yadvṛkṣābhidhamābuddhaṃ sthāvaratvena vai punaḥ jaḍamadyāpi saṃsiddhaṃ śilātarutṛṇādi ca || 56 ||

And what is called 'tree' is known through its being unmoving. Stone, tree, grass, and things like these remain fixed as lifeless in that same way even today.

और जिसे 'पेड़' कहा जाता है, वह अपने न चलने के गुण से ही पहचाना जाता है। पत्थर, पेड़, घास और ऐसी ही चीज़ें आज भी उसी तरह निर्जीव मानी जाती हैं।

न तु जाड्यं पृथक्किंचिदस्ति नापि च चेतनम् । नात्र भेदोऽस्ति सर्गादौ सत्तासामान्यकेन च ॥ ५७ ॥

na tu jāḍyaṃ pṛthakkiṃcidasti nāpi ca cetanam | nātra bhedo'sti sargādau sattāsāmānyakena ca || 57 ||

But there is no such thing as lifelessness existing separately, and there is no consciousness existing separately either. Right from the start of creation, there is no real difference between them -- in their basic existence they are the same.

पर निर्जीवपन नाम की कोई अलग चीज़ नहीं है, और चेतना भी अलग से कोई चीज़ नहीं है। सृष्टि की शुरुआत से ही इन दोनों में कोई असली फर्क नहीं है - अपने मूल अस्तित्व में दोनों एक ही हैं।

वृक्षाणामुपलानां या नामान्तःस्थाः स्वसंविदः । बुद्ध्यादिविहितान्येव तानि तेषामिति स्थितिः ॥ ५८ ॥

vṛkṣāṇāmupalānāṃ yā nāmāntaḥsthāḥ svasaṃvidaḥ | buddhyādivihitānyeva tāni teṣāmiti sthitiḥ || 58 ||

Trees and stones have their own inner awareness. That awareness is made of intellect and the rest, just as ours is -- that is simply how it stands for them.

पेड़ों और पत्थरों की भी अपनी भीतरी चेतना होती है। वह चेतना बुद्धि आदि से बनी होती है, बिलकुल हमारी तरह - उनके लिए बस यही सच्चाई है।

विदोन्तःस्थावरादेर्यास्तस्या बुद्ध्यास्तथा स्थितेः । अन्याभिधानास्थानार्थाः संकेतैरपरैः स्थिताः ॥ ५९ ॥

vidontaḥsthāvarāderyāstasyā buddhyāstathā sthiteḥ | anyābhidhānāsthānārthāḥ saṃketairaparaiḥ sthitāḥ || 59 ||

The inner awareness inside an unmoving thing like a stone or a plant, and its way of knowing, do exist too -- but under other names, in other places, described by different words than the ones we use.

पत्थर या पौधे जैसी न चलने वाली चीज़ के अंदर भी चेतना होती है, और उसकी अपनी समझ भी होती है - बस उसे दूसरे नामों से, दूसरी जगहों में, अलग शब्दों से बताया जाता है।

कृमिकीटपतङ्गानां या नामान्तःस्वसंविदः । तान्येव तेषां बुद्ध्यादीन्यभिधार्थानि कानिचित् ॥ ६० ॥

kṛmikīṭapataṅgānāṃ yā nāmāntaḥsvasaṃvidaḥ | tānyeva teṣāṃ buddhyādīnyabhidhārthāni kānicit || 60 ||

Worms, insects, and flying insects also have their own inner awareness. That awareness is their intellect and the rest, just called by some other names.

कीड़े, कीट और उड़ने वाले कीड़ों की भी अपनी भीतरी चेतना होती है। वह चेतना उनकी बुद्धि आदि ही है, बस उसे कुछ दूसरे नामों से पुकारा जाता है।

यथोत्तराब्धिजनता दक्षिणाब्धिजनं स्थितम् । न किंचिदपि जानाति निजसंवेदनादृते ॥ ६१ ॥

yathottarābdhijanatā dakṣiṇābdhijanaṃ sthitam | na kiṃcidapi jānāti nijasaṃvedanādṛte || 61 ||

It is like this: people living by the northern ocean know nothing at all about people living by the southern ocean, except through their own awareness of themselves.

यह ऐसा है: उत्तरी समुद्र के किनारे रहने वाले लोग दक्षिणी समुद्र के किनारे रहने वाले लोगों के बारे में कुछ भी नहीं जानते, सिवाय अपनी ही चेतना के जरिए।

स्वसंज्ञानुभवे लीनास्तथा स्थावरजङ्गमाः । परस्परं यदा सर्वे स्वसंकेतपरायणाः ॥ ६२ ॥

svasaṃjñānubhave līnāstathā sthāvarajaṅgamāḥ | parasparaṃ yadā sarve svasaṃketaparāyaṇāḥ || 62 ||

In the same way, all unmoving and moving things stay absorbed only in their own experience of themselves, since toward one another, all of them follow only their own private way of sensing.

उसी तरह सारी न चलने वाली और चलने वाली चीज़ें अपने ही अनुभव में डूबी रहती हैं, क्योंकि एक-दूसरे के सामने हर कोई सिर्फ अपने ही निजी ढंग से महसूस करता है।

यथा शिलान्तःसंस्थानां बहिष्ठानां च वेदनम् । असज्जडं च भेकानां मिथोऽन्तस्तस्थुषां तथा ॥ ६३ ॥

yathā śilāntaḥsaṃsthānāṃ bahiṣṭhānāṃ ca vedanam | asajjaḍaṃ ca bhekānāṃ mitho'ntastasthuṣāṃ tathā || 63 ||

It is like this: the awareness of something living inside a stone and the awareness of something living outside it seem, to each other, as if it does not exist at all, as if lifeless. It is the same between frogs living side by side -- each one's awareness is hidden from the other.

यह ऐसा है: पत्थर के अंदर रहने वाली किसी चीज़ की चेतना और उसके बाहर रहने वाली चीज़ की चेतना, एक-दूसरे के लिए मानो होती ही नहीं, मानो निर्जीव हों। ठीक ऐसा ही पास-पास रहने वाले मेंढकों के बीच भी होता है - एक की चेतना दूसरे से छिपी रहती है।

सर्वं सर्वगतं चित्तं चिद्व्योम्ना यत्प्रचेतितम् । सर्गादौ चोपनं वायुः स इहाद्यापि संस्थितः ॥ ६४ ॥

sarvaṃ sarvagataṃ cittaṃ cidvyomnā yatpracetitam | sargādau copanaṃ vāyuḥ sa ihādyāpi saṃsthitaḥ || 64 ||

Mind is present everywhere, and everything is made aware by the space of consciousness. The wind that stirred it at the start of creation is the same wind still present here today.

मन हर जगह मौजूद है, और हर चीज़ को चेतना का आकाश ही जगाता है। सृष्टि की शुरुआत में जिस हवा ने उसे हिलाया था, वही हवा आज भी यहाँ मौजूद है।

चेतितं यत्तु सौषिर्यं तन्नभस्तत्र मारुतः । स्पन्दात्मेत्यादिसर्गेहाः पदार्थेष्विव चोपनम् ॥ ६५ ॥

cetitaṃ yattu sauṣiryaṃ tannabhastatra mārutaḥ | spandātmetyādisargehāḥ padārtheṣviva copanam || 65 ||

That hollow space which is felt is simply empty space, and the wind is there within it, moving by its own nature. This has been present in things since the very start of creation, just as it is now.

जो खालीपन महसूस होता है, वह बस आकाश ही है, और उसी में हवा है, जो अपने स्वभाव से हिलती-डुलती है। सृष्टि की शुरुआत से ही यह चीज़ों में मौजूद रही है, जैसी अभी है।

चित्तं तु परमार्थेन स्थावरे जंगमे स्थितम् । चोपनान्यनिलैरेव भवन्ति न भवन्ति च ॥ ६६ ॥

cittaṃ tu paramārthena sthāvare jaṅgame sthitam | copanānyanilaireva bhavanti na bhavanti ca || 66 ||

But in truth, mind is present equally in unmoving things and in moving things. It is only because of the movement of the wind that something comes to be called living, or comes to be called not living.

पर सच तो यह है कि मन न चलने वाली और चलने वाली, दोनों तरह की चीज़ों में बराबर मौजूद है। बस हवा की हलचल के कारण ही कोई चीज़ जीवित कहलाती है, या निर्जीव कहलाती है।

एवं भ्रान्तिमये विश्वे पदार्थाः संविदंशवः । सर्गादिषु यथैवासंस्तथैवाद्यापि संस्थिताः ॥ ६७ ॥

evaṃ bhrāntimaye viśve padārthāḥ saṃvidaṃśavaḥ | sargādiṣu yathaivāsaṃstathaivādyāpi saṃsthitāḥ || 67 ||

So, in this world built on illusion, every single thing is just a ray of awareness. They remain today exactly as they were at the very start of creation.

इस तरह, इस भ्रम से बने संसार में, हर चीज़ बस चेतना की एक किरण है। वे आज भी ठीक वैसी ही हैं, जैसी सृष्टि की शुरुआत में थीं।

यथा विश्वपदार्थानां स्वभावस्य विजृम्भितम् । असत्यमेव सत्याभं तदेतत्कथितं तव ॥ ६८ ॥

yathā viśvapadārthānāṃ svabhāvasya vijṛmbhitam | asatyameva satyābhaṃ tadetatkathitaṃ tava || 68 ||

So this is what I have told you: the whole display of the world's things and their nature is unreal, even though it looks real.

तो मैंने तुम्हें यही बताया है: इस संसार की सारी चीज़ों और उनके स्वभाव का यह पूरा तमाशा झूठा है, फिर भी सच जैसा दिखता है।

अयमस्तं गतः प्रायः पश्य राजा विदूरथः । मालाशवस्य पद्मस्य पत्युस्ते याति हृद्गतम् ॥ ६९ ॥

ayamastaṃ gataḥ prāyaḥ paśya rājā vidūrathaḥ | mālāśavasya padmasya patyuste yāti hṛdgatam || 69 ||

Look, this King Vidūratha has almost set, like the sun. He is your husband Padma, and now, a corpse wreathed in garlands, he is passing into your heart.

देखो, यह राजा विदूरथ अब लगभग डूबते सूरज जैसा हो गया है। यह तुम्हारा पति पद्म है, और अब मालाओं से ढका एक शव बनकर, वह तुम्हारे हृदय में जा रहा है।

प्रबुद्धलीलोवाच केन मार्गेण देवेशि यात्येष शवमण्डपम् । एनमेवाशु पश्यन्त्यावावां गच्छाव उत्तमे ॥ ७० ॥

prabuddhalīlovāca kena mārgeṇa deveśi yātyeṣa śavamaṇḍapam | enamevāśu paśyantyāvāvāṃ gacchāv uttame || 70 ||

The awakened Lila said, 'O goddess, by which path does he go to the funeral place? Let the two of us go quickly and watch him all the way there, to that same best place.'

जाग चुकी लीला ने कहा, 'हे देवी, यह किस रास्ते से शवगृह की ओर जा रहा है? हम दोनों जल्दी से चलकर इसे देखते हुए उसी सबसे अच्छी जगह चलें।'

श्रीदेव्युवाच मनुष्यवासनान्तस्थं मार्गमाश्रित्य गच्छति । एषोऽहमपरं लोकं दूरं यामीति चिन्मयः ॥ ७१ ॥

śrīdevyuvāca manuṣyavāsanāntasthaṃ mārgamāśritya gacchati | eṣo'hamaparaṃ lokaṃ dūraṃ yāmīti cinmayaḥ || 71 ||

The goddess said, 'He travels by the path that lies inside a human being's own inner impressions. Being nothing but consciousness, he thinks, "I am going far away, to another world," and so he goes.'

देवी ने कहा, 'वह उस रास्ते से जाता है जो इंसान की अपनी भीतरी वासनाओं में बसा होता है। वह खुद चेतना मात्र होते हुए भी यह सोचकर जाता है कि "मैं दूर, किसी दूसरी दुनिया में जा रहा हूँ," और इस तरह वह जाता है।'

मार्गेणैवमनेनैव यावस्तेयेन संमतम् । परस्परेच्छाविच्छित्तिर्न हि सौहार्दबन्धनी ॥ ७२ ॥

mārgeṇaivamanenaiva yāvasteyena saṃmatam | parasparēcchāvicchittirna hi sauhārdabandhanī || 72 ||

Let us go, then, by this same path, quietly, as we have agreed between us. To cut off each other's wish like this is not what the bond of true friendship means.

तो चलो, हम दोनों इसी रास्ते से, चुपचाप, आपस में तय किए अनुसार चलें। एक-दूसरे की इच्छा को इस तरह काट देना सच्ची दोस्ती का बंधन नहीं है।

श्रीवसिष्ठ उवाच । इति विहितकथागतक्लमायां परमदृशि प्रसृते विबोधभानौ । नृपतिवरसुतामनस्युदारे विगलितचित्तजडो विदूरथोऽभूत् ॥ ७३ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | iti vihitakathāgataklamāyāṃ paramadṛśi prasṛte vibodhabhānau | nṛpativarasutāmanasyudāre vigalitacittajaḍo vidūratho'bhūt || 73 ||

Sri Vasishtha said, 'So, when this fitting story had been told to its end, and the sun of awakening had spread through the highest vision, King Vidūratha's dull, clouded mind dissolved into the noble mind of that fine king's daughter.'

श्री वसिष्ठ ने कहा, 'इस तरह, जब यह उचित कथा कहकर पूरी हो गई, और परम दृष्टि में जागृति का सूरज फैल गया, तो राजा विदूरथ का धुंधला, जड़ मन उस उत्तम राजकुमारी के उदार मन में घुल गया।'