Utpatti, Chapter 54उत्पत्ति प्रकरण · सर्ग ५४

श्रीदेव्युवाच । तस्माद्ये वेद्यवेत्तारो ये वा धर्मं परं श्रिताः । आतिवाहिकलोकांस्ते प्राप्नुवन्तीह नेतरे ॥ १ ॥

śrīdevyuvāca | tasmādye vedya vettāro ye vā dharmaṃ paraṃ śritāḥ | ātivāhikalokāṃste prāpnuvantīha netare || 1 ||

Shri Devi said: So only those who truly know what is to be known, or who have taken shelter in the highest dharma, reach the worlds of the subtle carrier-body here in this life; no one else does.

श्री देवी ने कहा - इसलिए जो लोग सचमुच जानने योग्य को जानते हैं, या जिन्होंने सबसे बड़े धर्म की शरण ली है, वे ही इस जीवन में सूक्ष्म शरीर की उन दुनियाओं तक पहुँचते हैं; बाकी कोई नहीं पहुँचता।

आधिभौतिकदेहत्वं मिथ्याभ्रममयात्मकम् । कथं सत्ये स्थितिं याति च्छायास्ते कथमातपे ॥ २ ॥

ādhibhautikadehatvaṃ mithyābharamayātmakam | kathaṃ satye sthitiṃ yāti cchāyāste kathamātape || 2 ||

This physical body, made up entirely of a false delusion, how can it ever come to stand in truth? How can its shadow exist in sunlight?

यह भौतिक शरीर, जो पूरी तरह एक झूठे भ्रम से बना है, सच में कैसे टिक सकता है? इसकी परछाई धूप में कैसे रह सकती है?

लीला विदितवेद्या नो परमं धर्ममाश्रिता । केवलं तेन सा भर्तुः कल्पितं नगरं गता ॥ ३ ॥

līlā viditavedyā no paramaṃ dharmamāśritā | kevalaṃ tena sā bhartuḥ kalpitaṃ nagaraṃ gatā || 3 ||

Lila had not known what was to be known, and she had not taken shelter in the highest dharma. Only because of that, she went to the imagined city of her husband.

लीला ने न तो जानने योग्य को जाना था, न ही उसने सबसे बड़े धर्म की शरण ली थी। इसी वजह से वह अपने पति की कल्पना की हुई नगरी में चली गई।

प्रबुद्धलीलोवाच । एवमेषा प्रयाताऽस्तु भर्ता पश्य ममाम्बिके । प्रवृत्तः प्राणसंत्यागे कर्तव्यं किमिहाधुना ॥ ४ ॥

prabuddhalīlovāca | evameṣā prayātā'stu bhartā paśya mamāmbike | pravṛttaḥ prāṇasaṃtyāge kartavyaṃ kimihādhunā || 4 ||

The awakened Lila said: So be it, let her have gone. Mother, look - my husband has begun to give up his life-breath. What should be done now, here?

जागी हुई लीला ने कहा - ठीक है, वह चली गई तो चली गई। हे माँ, देखो, मेरे पति ने अपने प्राण त्यागने शुरू कर दिए हैं। अब यहाँ क्या करना चाहिए?

भावाभावेषु भावानां कथं नियतिरागता । कथं भूयोऽप्यनियतिर्मृतिजन्मादिसूचिता ॥ ५ ॥

bhāvābhāveṣu bhāvānāṃ kathaṃ niyatirāgatā | kathaṃ bhūyo'pyaniyatirmṛtijanmādisūcitā || 5 ||

How has fixed order come about among things, in both their existing and their not existing? And how, again, is there also no fixed order at all, as shown by death, birth, and the rest?

चीज़ों के होने और न होने में यह तय व्यवस्था कैसे आई? और फिर, मृत्यु, जन्म वगैरह से यह भी कैसे दिखता है कि कोई तय व्यवस्था नहीं है?

कथं स्वभावसंसिद्धिः कथं सत्ता पदार्थगा । कथमग्न्यादिपूष्णत्वं पृथ्व्यादौ स्थिरता कथम् ॥ ६ ॥

kathaṃ svabhāvasaṃsiddhiḥ kathaṃ sattā padārthagā | kathamagnyādipūṣṇatvaṃ pṛthvyādau sthiratā katham || 6 ||

How does a thing's own nature get fixed? How does existence come to belong to things? How do fire and the rest get their power to heat? How is there steadiness in earth and the rest?

किसी चीज़ का अपना स्वभाव कैसे तय होता है? चीज़ों में होना (सत्ता) कैसे आता है? आग वगैरह में गर्मी देने की ताकत कैसे आती है? धरती वगैरह में स्थिरता कैसे है?

हिमादिषु कथं शैत्यं का सत्ता कालखादिषु । भावाभावग्रहोत्सर्गस्थूलसूक्ष्मदृशः कथम् ॥ ७ ॥

himādiṣu kathaṃ śaityaṃ kā sattā kālakhādiṣu | bhāvābhāvagrahotsargasthūlasūkṣmadṛśaḥ katham || 7 ||

How is there coldness in ice and the like? What reality is there in time and space and the rest? How does the seeing that grasps and lets go of the gross and the subtle, of what exists and what does not, come about?

बर्फ वगैरह में ठंडक कैसे है? समय और आकाश वगैरह में क्या सच्चाई है? स्थूल और सूक्ष्म को, होने और न होने को पकड़ने और छोड़ने वाली यह दृष्टि कैसे बनती है?

कथमत्यन्तमुच्छ्रायं तृणगुल्मनरादिकम् । वस्तु नायात्यनिष्टेऽपि स्थिते स्वोच्छ्रायकारणे ॥ ८ ॥

kathamatyantamucchrāyaṃ tṛṇagulmanarādikam | vastu nāyātyaniṣṭe'pi sthite svocchrāyakāraṇe || 8 ||

Why do grass, shrubs, men, and such things not keep growing to an unlimited height, even when the cause of their own growth is still present, even when nothing there wants them to stop?

घास, झाड़ी, आदमी वगैरह चीज़ें बिना रुके ऊँची क्यों नहीं बढ़ती जातीं, जबकि उनके बढ़ने का कारण अभी भी मौजूद है, और वहाँ कोई उन्हें रोकना भी नहीं चाहता?

श्रीदेव्युवाच । महाप्रलयसंपत्तौ सर्वार्थास्तमये सति । अनन्ताकाशमाशान्तं सद्ब्रह्मैवावतिष्ठते ॥ ९ ॥

śrīdevyuvāca | mahāpralayasaṃpattau sarvārthāstamaye sati | anantākāśamāśāntaṃ sadbrahmaivāvatiṣṭhate || 9 ||

Shri Devi said: When the great dissolution comes, when everything has come to its end, only the real Brahman remains - endless like space, and completely at peace.

श्री देवी ने कहा - जब महाप्रलय आता है, जब सब कुछ खत्म हो जाता है, तब सिर्फ सच्चा ब्रह्म ही रहता है - आकाश जैसा अनंत, और पूरी तरह शांत।

तच्चिद्रूपतया तेजःकणोऽहमिति चेतति । स्वप्ने संविद्यथा हि त्वमाकाशगमनादि च ॥ १० ॥

taccidrūpatayā tejaḥkaṇo'hamiti cetati | svapne saṃvidyathā hi tvamākāśagamanādi ca || 10 ||

That Brahman, being of the nature of pure consciousness, becomes aware as 'I am a spark of light' - just as in a dream, through consciousness alone, you experience flying through the sky and such things.

वह ब्रह्म, चेतना के स्वरूप के कारण, यह महसूस करता है कि 'मैं तेज का एक कण हूँ' - ठीक वैसे ही जैसे सपने में सिर्फ चेतना से तुम आकाश में उड़ना वगैरह अनुभव करते हो।

तेजःकणोऽसौ स्थूलत्वमात्मनात्मनि विन्दति । असत्यमेव सत्याभं ब्रह्माण्डं तदिदं स्मृतम् ॥ ११ ॥

tejaḥkaṇo'sau sthūlatvamātmanātmani vindati | asatyameva satyābhaṃ brahmāṇḍaṃ tadidaṃ smṛtam || 11 ||

That spark of light finds grossness within itself, by itself. This is what is called the universe (Brahmanda) - it is unreal, yet it looks real.

वह तेज का कण अपने भीतर, अपने आप ही स्थूलता पा लेता है। इसी को ब्रह्मांड कहा गया है - जो असली नहीं है, फिर भी असली दिखता है।

तत्रान्तर्ब्रह्म तद्वेत्ति ब्रह्मायमहमित्यथ । मनोराज्यं स कुरुते स्वात्मैवं तदिदं जगत् ॥ १२ ॥

tatrantarbrahma tadvetti brahmāyamahamityatha | manorājyaṃ sa kurute svātmaivaṃ tadidaṃ jagat || 12 ||

Within that, Brahman comes to know itself thus: 'I am this Brahman.' Then it creates a kingdom of thought out of its own self, and this world is that very thing.

उसके भीतर ब्रह्म खुद को इस तरह जानता है - 'मैं यही ब्रह्म हूँ।' फिर वह अपने ही आप से एक मन की दुनिया बनाता है, और यह जगत वही है।

तस्मिन्प्रथमतः सर्गे या यथा यत्र संविदः । कचितास्तास्तथा तत्र स्थिता अद्यापि निश्चलाः ॥ १३ ॥

tasminprathamataḥ sarge yā yathā yatra saṃvidaḥ | kacitāstāstathā tatra sthitā adyāpi niścalāḥ || 13 ||

In that first creation, whatever moments of awareness shone forth, in whatever way, in whatever place - they remain standing there in that very way, unmoving, even today.

उस पहली सृष्टि में जो-जो चेतना जहाँ-जहाँ, जिस-जिस तरह से प्रकट हुई थी, वह आज भी वहीं, उसी तरह, बिना हिले-डुले टिकी हुई है।

यद्यथा स्फुरितं चित्तं तत्तथा ह्यात्मचिद्भवेत् । स्वयमेवानियमतस्तत्तत्स्यान्नेह किंचन ॥ १४ ॥

yadyathā sphuriataṃ cittaṃ tattathā hyātmacidbhavet | svayamevāniyamatastattatsyānneha kiṃcana || 14 ||

Whatever way the mind stirs, in that very way the awareness of the self becomes; it becomes that by itself, with no fixed rule to it - nothing here is other than this.

मन जिस तरह हिलता-डुलता है, आत्मा की चेतना भी उसी तरह बन जाती है; यह अपने आप ऐसा बन जाता है, इसका कोई तय नियम नहीं है - यहाँ इसके सिवा कुछ नहीं है।

न च नाम नकिंचित्त्वं युज्यते विश्वरूपिणः । त्यक्त्वा समस्तसंस्थानं हेम तिष्ठति वै कथम् ॥ १५ ॥

na ca nāma nakiṃcittvaṃ yujyate viśvarūpiṇaḥ | tyaktvā samastasaṃsthānaṃ hema tiṣṭhati vai katham || 15 ||

And it does not make sense to say that the one whose form is the whole universe is nothing at all, a mere name. After all, when gold gives up every shape it was made into, does it not still remain gold?

और यह कहना ठीक नहीं कि जिसका रूप ही पूरा विश्व है, वह कुछ भी नहीं, सिर्फ एक नाम है। सोना अपने सारे बने हुए आकार छोड़ने के बाद भी क्या सोना नहीं रहता?

सर्गादौ स्वयमेवान्तश्चिद्यथा कचितात्मनि । हिमाग्न्यादितयाद्यापि सा तथास्ते स्वसत्तया ॥ १६ ॥

sargādau svayamevāntaścidyathā kacitātmani | himāgnyāditayādyāpi sā tathāste svasattayā || 16 ||

At the start of creation, consciousness itself shone within, in itself, in whatever way it did; as ice, fire, and the rest, it still stands today, in that very same way, by its own being.

सृष्टि की शुरुआत में चेतना खुद ही अपने भीतर, अपने आप, जिस तरह प्रकट हुई थी; बर्फ, आग वगैरह के रूप में वह आज भी उसी तरह, अपने ही अस्तित्व से टिकी है।

तस्मात्स्वसत्तासंत्यागः सतः कर्तुं न युज्यते । यदा चिदास्ते तेनेयं नियतिर्न विनश्यति ॥ १७ ॥

tasmātsvasattāsaṃtyāgaḥ sataḥ kartuṃ na yujyate | yadā cidāste teneyaṃ niyatirna vinaśyati || 17 ||

So it is not right for what truly exists to give up its own being. As long as consciousness remains, this fixed order does not perish.

इसलिए जो सचमुच है, उसके लिए अपना अस्तित्व छोड़ना ठीक नहीं। जब तक चेतना है, तब तक यह तय व्यवस्था खत्म नहीं होती।

यद्यथा कचितं यत्र व्योमरूप्यपि पार्थिवम् । सर्गादौ तस्य चलितुमद्ययावन्न युज्यते ॥ १८ ॥

yadyathā kacitaṃ yatra vyomarūpyapi pārthivam | sargādau tasya calitumadyayāvanna yujyate || 18 ||

Whatever shone forth, in whatever way, in whatever place - whether in the form of space or in the form of earth - since the beginning of creation, that has not been able to move, even to this day.

जो कुछ जहाँ-जहाँ, जिस-जिस तरह से प्रकट हुआ था - चाहे आकाश के रूप में हो या धरती के रूप में - सृष्टि की शुरुआत से लेकर आज तक वह हिल नहीं सका है।

या यथा चित्प्रकचिता प्रतिपक्षविदं विना । न सा ततः प्रचलति वेदनाभ्यासतः स्वयम् ॥ १९ ॥

yā yathā citprakacitā pratipakṣavidaṃ vinā | na sā tataḥ pracalati vedanābhyāsataḥ svayam || 19 ||

Whatever way consciousness first shone forth, without knowing its opposite, it does not move away from that by itself - it stays fixed through the habit of that very experience.

चेतना जिस तरह से पहले प्रकट हुई थी, अपने उलट को जाने बिना, वह अपने आप उससे नहीं हटती - उसी अनुभव के अभ्यास से वह वैसी ही टिकी रहती है।

जगदादावनुत्पन्नं यच्चेदमनुभूयते । तत्संविद्व्योमकचनं स्वप्नस्त्रीसुरतं यथा ॥ २० ॥

jagadādāvanutpannaṃ yaccedamanubhūyate | tatsaṃvidvyomakacanaṃ svapnastrīsurataṃ yathā || 20 ||

What is experienced here as this world was never actually born at the start; it is only consciousness shining forth in space, like being with a woman in a dream.

जो कुछ यहाँ इस जगत के रूप में अनुभव होता है, वह शुरुआत में असल में पैदा ही नहीं हुआ था; यह तो बस आकाश में चेतना का चमकना है, जैसे सपने में किसी स्त्री से मिलन।

असत्यमेव सत्याभं प्रतिभानमिदं स्थितम्। इति स्वभावसंपत्तिरिति भूतानुभूतयः ॥ २१ ॥

asatyameva satyābhaṃ pratibhānamidaṃ sthitam| iti svabhāvasaṃpattiriti bhūtānubhūtayaḥ || 21 ||

This appearance stands as something unreal that merely looks real. This is the natural way things are, and this is what the experiences of created beings are.

यह जो दिखता है, वह असली नहीं है, बस असली जैसा लगता है। यही चीज़ों का असली स्वभाव है, और यही सृष्टि के जीवों के अनुभव हैं।

सर्गादौ या यथा रूढा संवित्कचनसंततिः। साद्याप्यचलितान्येन स्थिता नियतिरुच्यते ॥ २२ ॥

sargādau yā yathā rūḍhā saṃvitkacanasantatiḥ| sādyāpyacalitānyena sthitā niyatirucyate || 22 ||

Whatever unbroken flow of shining consciousness became fixed at the start of creation, in whatever way - that, still standing unmoved by anything else even today, is called niyati, the fixed order.

सृष्टि की शुरुआत में चेतना की जो अटूट धारा जिस तरह से जम गई थी - वह आज भी किसी और चीज़ से हिले बिना टिकी हुई है, और उसी को नियति यानी तय व्यवस्था कहा जाता है।

गृहीतव्योमसंवित्तिचिद्व्योम व्योमतां गतम्। गृहीतकालतासंविच्चिन्नभः कालतां गतम् ॥ २३ ॥

gṛhītavyomasamvitticidvyoma vyomatāṃ gatam| gṛhītakālatāsaṃviccinnaṃbhaḥ kālatāṃ gatam || 23 ||

Consciousness-space, having taken hold of the awareness of space, turned into the state of being space. Consciousness-space, having taken hold of the awareness of time, turned into the state of being time.

चेतना-आकाश ने आकाश का बोध पकड़कर खुद आकाश बन गया। चेतना-आकाश ने समय का बोध पकड़कर खुद समय बन गया।

गृहीतजलसंवित्तिचिद्व्योम वारिवत्स्थितम्। स्वप्ने यथा हि पुरुषः पश्यत्यात्मनि वारिताम् ॥ २४ ॥

gṛhītajalasaṃvitticidvyoma vārivatsthitam| svapne yathā hi puruṣaḥ paśyatyātmani vāritām || 24 ||

Consciousness-space, having taken hold of the awareness of water, stands there in the form of water - just as, in a dream, a man sees water within himself.

चेतना-आकाश ने पानी का बोध पकड़कर पानी के रूप में खड़ा हो गया - ठीक जैसे सपने में आदमी अपने भीतर पानी देखता है।

स्वप्नचित्संविदाभाति भवत्येषा यथास्थिता। चिच्चमत्कारचातुर्यादसदेतत्समूहते ॥ २५ ॥

svapnacitsaṃvidābhāti bhavatyeṣā yathāsthitā| ciccāmatkāracāturyādasadetatsamūhate || 25 ||

This dream-like awareness shines forth and appears exactly as it stands; through the clever wonder-working of consciousness, this unreal thing gathers itself into a whole.

यह सपने जैसी चेतना चमकती है और ठीक वैसी ही दिखाई देती है जैसी वह है; चेतना के चतुर चमत्कार से यह झूठी चीज़ एक पूरा रूप बनाकर सामने आ जाती है।

खत्वं जलत्वमुर्वीत्वमग्निवायुत्वमप्यसत् । वेत्त्यन्तः स्वप्नसंकल्पध्यानेष्विव चितिः स्वयम् ॥ २६ ॥

khattvaṃ jalatvamurvītvamagnivāyutvamapyasat | vetyantaḥ svapnasankalpadhyāneṣviva citiḥ svayam || 26 ||

Sky-ness, water-ness, earth-ness, and fire-and-wind-ness are all unreal, yet consciousness itself knows them from within, just as it knows things in a dream, in an imagined thought, or in meditation.

आकाश होना, पानी होना, धरती होना, आग और हवा होना - ये सब झूठे हैं, फिर भी चेतना खुद इन्हें अंदर से जानती है, जैसे वह सपने में, कल्पना में और ध्यान में जानती है।

मरणानन्तरं कर्मफलानुभवनक्रमम् । सर्वसंदेहशान्त्यर्थं मृतिश्रेयस्करं श्रृणु ॥ २७ ॥

maraṇānantaraṃ karmaphalānubhavanakramam | sarvasandehaśāntyarthaṃ mṛtiśreyaskaraṃ śṛṇu || 27 ||

Now, to settle all your doubts, listen to the order in which a person experiences the fruit of his actions after death, and to what is good about death.

अब, तुम्हारे सारे शक मिटाने के लिए, सुनो कि मरने के बाद इंसान किस क्रम में अपने कर्मों का फल भोगता है, और मौत में क्या भलाई है।

रूढादिसर्गे नियतिर्यैकद्वित्रिचतुःशता । पूर्वादिष्वायुषः पुंसां तस्या मे नियतिं श्रृणु ॥ २८ ॥

rūḍhādisarge niyatiryaikadvitricatuḥśatā | pūrvādiṣvāyuṣaḥ puṃsāṃ tasyā me niyatiṃ śṛṇu || 28 ||

In this present age and in the earlier ages, there was a fixed rule for how long a man lives - one hundred years, two hundred, three hundred, four hundred - through those earlier times. Listen from me to that fixed rule of lifespan.

इस मौजूदा युग में और पहले के युगों में, इंसान की उम्र का एक तय नियम था - सौ साल, दो सौ, तीन सौ, चार सौ - उन पहले के समय में। मुझसे उस तय नियम को सुनो।

देशकालक्रियाद्रव्यशुद्ध्यशुद्धी स्वकर्मणाम् । न्यूनत्वे चाधिकत्वे च नृणां कारणमायुषः ॥ २९ ॥

deśakālakriyādravyaśuddhyāśuddhī svakarmaṇām | nyūnatve cādhikatve ca nṛṇāṃ kāraṇamāyuṣaḥ || 29 ||

Whether a man's actions are done at the right place, right time, in the right way, and with the right materials - or done impurely - that is what makes his lifespan shorter or longer.

इंसान अपने कर्म सही जगह, सही समय, सही तरीके और सही सामान से करता है या गलत तरीके से - यही उसकी उम्र को कम या ज़्यादा करने का कारण बनता है।

स्वकर्मधर्मे ह्रसति हसत्यायुर्नृणामिह । वृद्धे वृद्धिमुपायाति सममेव भवेत्समे ॥ ३० ॥

svakarmadharme hrasati hasatyāyurnṛṇāmiha | vṛddhe vṛddhimupāyāti samameva bhavetsame || 30 ||

When a man's own right conduct declines, his lifespan here declines with it; when his conduct grows, his lifespan grows; when it stays the same, his lifespan stays the same.

जब इंसान का अपना सही आचरण घटता है, तो उसकी उम्र भी यहाँ घट जाती है; जब आचरण बढ़ता है, तो उम्र बढ़ती है; जब आचरण बराबर रहता है, तो उम्र भी बराबर रहती है।

बालमृत्युप्रदैर्बालो युवा यौवनमृत्युदैः । वृद्धमृत्युप्रदैर्वृद्धः कर्मभिर्मृतिमृच्छति ॥ ३१ ॥

bālamṛtyupradairbālo yuvā yauvanamṛtyudaiḥ | vṛddhamṛtyupradairvṛddhaḥ karmabhirmṛtimṛcchati || 31 ||

By the actions that bring death in childhood, a child dies in childhood; by the actions that bring death in youth, a young man dies in youth; by the actions that bring death in old age, an old man dies in old age - each one meets death through his own actions.

जो कर्म बचपन में मौत लाते हैं, उनसे बच्चा बचपन में मरता है; जो कर्म जवानी में मौत लाते हैं, उनसे जवान आदमी जवानी में मरता है; जो कर्म बुढ़ापे में मौत लाते हैं, उनसे बूढ़ा आदमी बुढ़ापे में मरता है - हर कोई अपने ही कर्मों से मौत को पाता है।

यो यथाशास्त्रमारब्धं स्वधर्मनुमतिष्ठति । भाजनं भवति श्रीमान्स यथाशास्त्रमायुषः ॥ ३२ ॥

yo yathāśāstramārabdhaṃ svadharmanumatiṣṭhati | bhājanaṃ bhavati śrīmānsa yathāśāstramāyuṣaḥ || 32 ||

One who takes up and follows his own duty exactly as the scriptures prescribe becomes prosperous, and he becomes fit to live out the lifespan the scriptures promise.

जो इंसान अपना कर्तव्य शास्त्रों के बताए तरीके से शुरू करके उसका पालन करता है, वह धनवान बनता है, और शास्त्रों के बताए अनुसार पूरी उम्र पाने का हकदार बनता है।

एवं कर्मानुसारेण जन्तुरन्त्यां दशामितः । भवन्त्यन्तं गतवतो दृङ्मर्मच्छेदवेदनाः ॥ ३३ ॥

evaṃ karmānusāreṇa janturantyāṃ daśāmitaḥ | bhavantyantaṃ gatavato dṛṅmarmacchedavedanāḥ || 33 ||

In this way, in keeping with his actions, a living being moves from here toward his final state; and for one who has reached that end, there come the pains of the vital points being cut, felt within.

इस तरह, अपने कर्मों के अनुसार, हर जीव यहाँ से अपनी आखिरी अवस्था की ओर बढ़ता है; और जो उस अंत तक पहुँच जाता है, उसे अंदर ही अंदर अपने मर्म-स्थानों के कटने जैसी पीड़ा होती है।

प्रबुद्धलीलोवाच । मरणं मे समासेन कथयेन्दुसमानने । किं सुखं मरणं किं वा दुःखं मृत्वा च किं भवेत् ॥ ३४ ॥

prabuddhalīlovāca | maraṇaṃ me samāsena kathayendusamānane | kiṃ sukhaṃ maraṇaṃ kiṃ vā duḥkhaṃ mṛtvā ca kiṃ bhavet || 34 ||

The awakened Lila said: O moon-faced one, tell me briefly about death - is death pleasant, or is it painful, and what happens once a person has died?

जागी हुई लीला ने कहा: हे चाँद जैसे मुखवाली, मुझे संक्षेप में मौत के बारे में बताओ - क्या मौत सुखद है या दुखद, और मरने के बाद क्या होता है?

श्रीदेव्युवाच । त्रिविधाः पुरुषाः सन्ति देहस्यान्ते मुमूर्षवः । मूर्खोऽथ धारणाभ्यासी युक्तिमान्पुरुषस्तथा ॥ ३५ ॥

śrīdevyuvāca | trividhāḥ puruṣāḥ santi dehasyānte mumūrṣavaḥ | mūrkho'tha dhāraṇābhyāsī yuktimānpuruṣastathā || 35 ||

The goddess said: There are three kinds of men who face death at the body's end - the fool, the one who has practiced concentration, and the man of wisdom.

देवी ने कहा: शरीर के अंत में मरने वाले इंसान तीन तरह के होते हैं - मूर्ख, एकाग्रता का अभ्यास करने वाला, और बुद्धिमान इंसान।

अभ्यस्य धारणानिष्ठो देहं त्यक्त्वा यथासुखम् । प्रयाति धारणाभ्यासी युक्तियुक्तस्तथैव च ॥ ३६ ॥

abhyasya dhāraṇāniṣṭho dehaṃ tyaktvā yathāsukham | prayāti dhāraṇābhyāsī yuktiyuktastathaiva ca || 36 ||

The one who is settled in the practice of concentration leaves the body with ease and departs; and the man of wisdom departs in that same easy way.

जो एकाग्रता के अभ्यास में जमा हुआ है, वह आराम से शरीर छोड़कर चला जाता है; और बुद्धिमान इंसान भी उसी आराम से चला जाता है।

धारणा यस्य नाभ्यासं प्राप्ता नैव च युक्तिमान् । मूर्खः स्वमृतिकालेऽसौ दुःखमेत्यवशाशयः ॥ ३७ ॥

dhāraṇā yasya nābhyāsaṃ prāptā naiva ca yuktimān | mūrkhaḥ svamṛtikāle'sau duḥkhameyaśayāḥ || 37 ||

But the man whose concentration was never practiced, and who is not wise either - that fool, when his own time to die comes, meets with suffering, his mind helpless and out of control.

पर जिस इंसान ने न तो एकाग्रता का अभ्यास किया और न ही बुद्धिमान है - वह मूर्ख, अपनी मौत के समय दुख पाता है, उसका मन बेबस और काबू से बाहर हो जाता है।

वासनावेशवैवश्यं भावयन्विषयाशयः । दीनतां परमामेति परिलूनमिवाम्बुजम् ॥ ३८ ॥

vāsanāveśavaivaśyaṃ bhāvayanviṣayāśayaḥ | dīnatāṃ paramāmeti parilūnamivāmbujam || 38 ||

Overwhelmed and helpless in the grip of his own desires, his mind still fixed on the objects of the senses, he sinks into utter misery - like a lotus that has been cut and torn away.

अपनी वासनाओं की जकड़ में बेबस और लाचार होकर, मन अब भी इंद्रियों के विषयों में उलझा हुआ, वह गहरे दुख में डूब जाता है - जैसे कोई कमल काटकर तोड़ दिया गया हो।

अशास्त्रसंस्कृतमतिरसज्जनपरायणः । मृतावनुभवत्यन्तर्दाहमग्नाविव च्युतः ॥ ३९ ॥

aśāstrasaṃskṛtamatirasajjanaparāyaṇaḥ | mṛtāvanubhavatyantardāhamagnāviva cyutaḥ || 39 ||

A man whose mind has never been shaped by the scriptures, who has kept the company of bad people, feels a burning inside him at death - as if he had fallen into fire.

जिस इंसान का मन शास्त्रों से कभी नहीं सुधरा, जो बुरे लोगों की संगत में रहा, वह मौत के समय अंदर से जलन महसूस करता है - जैसे वह आग में गिर पड़ा हो।

यदा घर्घरकण्ठत्वं वैरूप्यं दृष्टिवर्णजम् । गच्छत्येषोऽविवेकात्मा तदा भवति दीनधीः ॥ ४० ॥

yadā ghargharakaṇṭhatvaṃ vairūpyaṃ dṛṣṭivarṇajam | gacchatyeṣo'vivekātmā tadā bhavati dīnadhīḥ || 40 ||

When this unwise man's throat begins to rattle, and his eyes and complexion turn ugly and changed, then his mind sinks into misery.

जब इस नासमझ इंसान के गले में घर्र-घर्र की आवाज़ आने लगती है, और उसकी आँखें और रंग बिगड़कर बदसूरत हो जाते हैं, तब उसका मन दुख में डूब जाता है।

परमान्ध्यमनालोको दिवाप्युदिततारकः । साभ्रदिग्मण्डलाभोगो घनमेचकिताम्बरः ॥ ४१ ॥

paramāndhyamanāloko divāpyuditatārakaḥ | sābhradigmaṇḍalābhogo ghanamecakitāmbaraḥ || 41 ||

He falls into utter blindness, sees no light; stars appear to him even in daytime; every direction seems wrapped in cloud, and the whole sky looks thick and dark.

वह पूरी तरह अंधा हो जाता है, उसे कोई रोशनी नहीं दिखती; दिन में भी उसे तारे दिखाई देते हैं; हर दिशा बादलों से घिरी लगती है, और पूरा आकाश घना और अंधेरा दिखता है।

मर्मव्यथाविच्छुरितः प्रभ्रमदृष्टिमण्डलः । आकाशीभूतवसुधो वसुधाभूतखान्तरः ॥ ४२ ॥

marmavyathāvicchuritaḥ prabhramadṛṣṭimaṇḍalaḥ | ākāśībhūtavasudho vasudhābhūtakhāntaraḥ || 42 ||

Pierced through with pain at his vital points, his eyes whirling in their sockets, the earth seems to him to turn into sky, and the sky seems to turn into earth.

अपने मर्म-स्थानों की पीड़ा से छिदा हुआ, उसकी आँखें अपनी जगह घूमती हुई, धरती उसे आकाश जैसी लगती है, और आकाश धरती जैसा लगता है।

परिवृत्तककुप्चक्र उह्यमान इवार्णवे । नीयमान इवाकाशे घननिद्रोन्मुखाशयः ॥ ४३ ॥

parivṛttakakupcakra uhyamāna ivārṇave | nīyamāna ivākāśe ghananidronmukhāśayaḥ || 43 ||

The circle of directions seems to spin around him; he feels as if he is being carried on the ocean, as if he is being swept through the sky, his mind turning toward a heavy sleep.

दिशाओं का घेरा उसके चारों ओर घूमता हुआ लगता है; उसे लगता है जैसे वह समुद्र में बहाया जा रहा हो, जैसे वह आकाश में ले जाया जा रहा हो, उसका मन गहरी नींद की ओर झुक रहा हो।

अन्धकूप इवापन्नः शिलान्तरिव योजितः । स्वयं जडीभवद्वर्णो विनिकृत्त इवाशये ॥ ४४ ॥

andhakūpa ivāpannaḥ śilāntariva yojitaḥ | svayaṃ jaḍībhavadvṛṇo vinikṛtta ivāśaye || 44 ||

He feels as if he has fallen into a dark, blind well, as if wedged between rocks; his own body's color turns dull and lifeless, and in his mind he feels as if he is being cut to pieces.

उसे लगता है जैसे वह किसी अंधे कुएँ में गिर गया हो, जैसे चट्टानों के बीच फँस गया हो; उसके अपने शरीर का रंग फीका और बेजान हो जाता है, और मन में उसे लगता है जैसे उसे टुकड़ों में काटा जा रहा हो।

पततीव नभोमार्गात्तृणावर्त इवार्पितः । रथे द्रुत इवारूढो हिँमवद्गलनोन्मुखः ॥ ४५ ॥

patatīva nabhomārgāttṛṇāvart iva arpitaḥ | rathe druta ivārūḍho hiṃmavadgalanonmukhaḥ || 45 ||

He feels as though he is falling from the path of the sky, as though caught up in a whirling dust storm, as though riding on a fast-running chariot, as though about to melt away like snow.

उसे लगता है जैसे वह आकाश के रास्ते से गिर रहा हो, जैसे किसी धूल भरी बवंडर में फँस गया हो, जैसे किसी तेज़ दौड़ते रथ पर सवार हो, जैसे बर्फ की तरह पिघलने ही वाला हो।

व्याकुर्वन्निव संसारं बान्धवानस्पृशन्निव । भ्रमितक्षेपणेनेव वातयन्त्र इवास्थितः ॥ ४६ ॥

vyākurvanniva saṃsāraṃ bāndhavānasparśanniva | bhramitakṣepaṇeneva vātayantra ivāsthitaḥ || 46 ||

It is as if the whole world around him is being thrown into confusion, as if he cannot even touch his own family; as if he is being whirled and flung about, as if caught inside some machine spun by the wind.

उसे लगता है जैसे उसके चारों ओर पूरी दुनिया उलझ गई हो, जैसे वह अपने परिवार को छू भी न पा रहा हो; जैसे उसे घुमाकर फेंका जा रहा हो, जैसे वह हवा से चलने वाली किसी मशीन के अंदर फँसा हो।

भ्रमितो वा भ्रम इव कृष्टो रसनयेव वा । भ्रमन्निव जलावर्ते शस्त्रयन्त्र इवार्पितः ॥ ४७ ॥

bhramito vā bhrama iva kṛṣṭo rasanayeva vā | bhramanniva jalāvarte śastrayantra ivārpiṭaḥ || 47 ||

It is as if he is spun around like a spinning top, or dragged along by a rope; as if he is whirling in a whirlpool of water, as if he has been thrown inside some machine of blades.

उसे लगता है जैसे उसे किसी लट्टू की तरह घुमाया जा रहा हो, या रस्सी से घसीटा जा रहा हो; जैसे वह पानी के भँवर में घूम रहा हो, जैसे उसे किसी हथियारों वाली मशीन के अंदर डाल दिया गया हो।

प्रोह्यमानस्तृणमिव वहत्पर्जन्यमारुते । आरुह्य वारिपूरेण निपतन्निव चार्णवे ॥ ४८ ॥

prohyamānastṛṇamiva vahatparjanyamārute | āruhya vāripūreṇa nipatanniva cārṇave || 48 ||

It is as if he is swept along like a blade of straw in a wind heavy with storm clouds, as if he is riding a flood of water and falling into the ocean.

उसे लगता है जैसे वह तिनके की तरह तूफानी बादलों से भरी हवा में उड़ाया जा रहा हो, जैसे वह पानी की बाढ़ पर सवार होकर समुद्र में गिर रहा हो।

अनन्तगगने श्वभ्रे चक्रावर्ते पतन्निव । अब्धिरुर्वीविपर्यासदशामनुभवन्स्थितः ॥ ४९ ॥

anantagagane śvabhre cakrāvarte patanniva | abdhirurvīviparyāsadaśāmanubhavansthitaḥ || 49 ||

As though falling endlessly through the sky, into a bottomless pit, into a whirling eddy, he stays there, feeling as if the ocean and the earth had changed places.

मानो वह अनंत आकाश में गिर रहा हो, एक गहरे गड्ढे में, एक घूमते हुए भँवर में; वह वहीं खड़ा रहता है और ऐसा महसूस करता है जैसे समुद्र और धरती ने अपनी जगह बदल ली हो।

पतन्निवानवरतं प्रोत्पतन्निव चाभितः । सूत्काराकर्णनोद्भ्रान्तपूर्णसर्वेन्द्रियव्रणः ॥ ५० ॥

patannivānavarataṃ protpatanniva cābhitaḥ | sūtkārākaraṇodbhraṇtapūrṇasarvendriyavraṇaḥ || 50 ||

As though he keeps falling without stop, and keeps flying up on every side, hearing a hissing sound, all his senses turn into one confused wound.

मानो वह लगातार गिरता ही जा रहा हो, और हर तरफ उछल-उछल कर ऊपर भी उठ रहा हो; एक सनसनाती आवाज़ सुनकर उसकी सारी इंद्रियाँ मिलकर एक उलझा हुआ घाव बन जाती हैं।

क्रमाच्छयामलतां यान्ति तस्य सर्वाक्षसंविदः। यथास्तं गच्छति रवौ मन्दालोकतया दिशं ॥ ५१ ॥

kramācchayāmalatāṃ yānti tasya sarvākṣasaṃvidaḥ| yathāstaṃ gacchati ravau mandālokatayā diśaṃ || 51 ||

Little by little, all his awareness through the senses turns dark, the way the sky grows dim in every direction when the sun sets.

धीरे-धीरे उसकी सभी इंद्रियों का बोध अंधेरे में डूब जाता है, जैसे सूरज ढलते समय हर दिशा में रोशनी मंद पड़ जाती है।

पूर्वापरं न जानाति स्मृतिस्तानवमागता। यथा पाश्चात्यसंध्यान्ते नष्टा दृष्टिर्दिगष्टके ॥ ५२ ॥

pūrvāparaṃ na jānāti smṛtistānavamāgatā| yathā pāścātyasaṃdhyānte naṣṭā dṛṣṭirdigaṣṭake || 52 ||

His memory grows so faint that he can no longer tell what came before from what comes after, like at the end of evening twilight, when sight is lost in every direction.

उसकी याददाश्त इतनी कमज़ोर पड़ जाती है कि उसे यह पता नहीं चलता कि पहले क्या हुआ था और बाद में क्या, जैसे शाम की धुंधलक के अंत में हर दिशा में नज़र खो जाती है।

मनः कल्पनसामर्थ्यं त्यजत्यस्य विमोहतः। अविवेकेन तेनासौ महामोहे निमज्जति ॥ ५३ ॥

manaḥ kalpanasāmarthyaṃ tyajatyasya vimohataḥ| avivekena tenāsau mahāmohe nimajjati || 53 ||

Out of confusion, his mind loses the power to form thoughts; and because he can no longer tell one thing from another, he sinks into deep unconsciousness.

उलझन के कारण उसका मन विचार बनाने की शक्ति खो देता है; और चूँकि वह अब एक चीज़ को दूसरी से अलग नहीं पहचान पाता, इसलिए वह गहरी बेहोशी में डूब जाता है।

यदैवामोहमादत्ते नादत्ते पवनस्तदा। नत्वादत्ते यदा प्राणान्मोहमायात्यलं तदा ॥ ५४ ॥

yadaivāmohamādatte nādatte pavanas tadā| natvādatte yadā prāṇānmohamāyātyalaṃ tadā || 54 ||

When fainting comes over him, the breath at that time stops moving; and when the breath does not draw in the life-airs, then he sinks fully into fainting.

जब उस पर बेहोशी छा जाती है, तब उसकी साँस चलनी बंद हो जाती है; और जब साँस प्राण-वायु को अंदर नहीं खींचती, तब वह पूरी तरह बेहोशी में डूब जाता है।

अन्योन्यपुष्टतां यातैर्मोहसंवेदनभ्रमैः। जन्तुः पाषाणतामेति स्थितमित्यादिसर्गतः ॥ ५५ ॥

anyonyapuṣṭatāṃ yātairmohasaṃvedanabhramaiḥ| jantuḥ pāṣāṇatāmeti sthitamityādisargataḥ || 55 ||

By delusion, awareness, and confusion, which feed on one another, the creature becomes like a stone, staying still like that from its very origin onward, and so on.

मोह, बोध और भ्रम, जो एक-दूसरे को बढ़ाते रहते हैं, उनके कारण जीव पत्थर जैसा हो जाता है; अपने आरंभ से ही वह ऐसे ही स्थिर पड़ा रहता है, और इसी तरह आगे भी।

प्रबुद्धलीलोवाच । व्यथां विमोहं मूर्च्छान्तं भ्रमं व्याधिमचेतनम् । किमर्थमयमायाति देहो ह्यष्टाङ्गवानपि ॥ ५६ ॥

prabuddhalīlovāca | vyathāṃ vimohaṃ mūrcchāntaṃ bhramaṃ vyādhimacetanam | kimarthamayamāyāti deho hyaṣṭāṅgavānapi || 56 ||

Prabuddhalila said: why does this body, even though it is complete with all eight limbs, come to feel pain, confusion, the state that ends in fainting, bewilderment, sickness, and unconsciousness?

प्रबुद्धलीला ने कहा: यह शरीर, जो पूरे आठ अंगों से युक्त है, फिर भी दर्द, उलझन, बेहोशी में जा गिरने वाली दशा, भ्रम, बीमारी और बेसुध होने की स्थिति में क्यों पड़ जाता है?

श्रीदेव्युवाच । एवं संविहितं कर्म सर्गादौ स्पन्दसंविदा । यद्यस्मिन्समये दुःखं कालेनैतावतेदृशम् ॥ ५७ ॥

śrīdevyuvāca | evaṃ saṃvihitaṃ karma sargādau spandasaṃvidā | yadyasmin samaye duḥkhaṃ kālenaitāvatedṛśam || 57 ||

Sri Devi replied: this was arranged in this very way, at the start of creation, by consciousness in its very first stir, that at a certain time such and such suffering would come, for so long, in such a form.

श्री देवी ने कहा: सृष्टि के आरंभ में ही, चेतना की पहली हलचल के समय, यह इसी तरह तय कर दिया गया था कि किस समय कितना और कैसा दुख आएगा, और कितनी देर तक रहेगा।

स्यान्मे इत्येव संविश्य गुल्मवत्तत्स्वभावजम् । वेत्ति चित्तविजृम्भोत्थं नान्यदत्रास्ति कारणम् ॥ ५८ ॥

syānme ityeva saṃviśya gulmavattatsvabhāvajam | vetti cittavijṛmbhotthaṃ nānyadatrāsti kāraṇam || 58 ||

Entering with the thought let this happen to me, it grows by itself, from its own nature, like a growth in the body; a person feels it as something rising up out of the mind's own stirring, there is no other cause for it here.

यह मुझ पर आ पड़े, इस सोच के साथ प्रवेश करके, यह अपने आप, अपनी ही प्रकृति से, शरीर में एक गाँठ की तरह उग आता है; व्यक्ति इसे मन की अपनी हलचल से उठा हुआ महसूस करता है, इसका और कोई कारण नहीं है।

यदा व्यथावशान्नाड्यः स्वसंकोचविकासनैः । गृह्णन्तिमारुतो देहे तदोज्झति निजां स्थितिम् ॥ ५९ ॥

yadā vyathāvaśānnāḍyaḥ svasaṃkocavikāsanaiḥ | gṛhṇantimāruto dehe tadojjhati nijāṃ sthitim || 59 ||

When, because of pain, the body's channels grip the breath by squeezing and widening on their own, then the breath leaves its normal place.

जब दर्द के कारण शरीर की नाड़ियाँ खुद सिकुड़ और फैल कर साँस को जकड़ लेती हैं, तब साँस अपनी सामान्य जगह छोड़ देती है।

प्रविष्टा न विनिर्यान्ति गताः संप्रविशन्ति नो । यदा वाता विनाडीत्वात्तदा स्पन्दात्स्मृतिर्भवेत् ॥ ६० ॥

praviṣṭā na viniryānti gatāḥ saṃpraviśanti no | yadā vātā vināḍītvāt tadā spandāt smṛtir bhavet || 60 ||

When the breaths that have entered do not go out, and those that have gone out do not enter again, because the channels no longer carry the winds, then memory comes only from a mere throb.

जब अंदर गई हुई साँसें बाहर नहीं निकलतीं, और बाहर गई हुई साँसें फिर अंदर नहीं आतीं, क्योंकि नाड़ियाँ अब वायु को नहीं ढो पातीं, तब याददाश्त केवल एक हल्की धड़कन भर से बनी रहती है।

न विशत्येव वातो न निर्याति पवनो यदा । शरीरनाडीवैधुर्यान्मृत इत्युच्यते तदा ॥ ६१ ॥

na viśatyeva vāto na niryāti pavano yadā | śarīranāḍīvaidhuryānmṛta ityucyate tadā || 61 ||

When the breath neither enters nor leaves, because the body's channels have failed, then he is said to be dead.

जब साँस न तो अंदर जाती है और न बाहर आती है, क्योंकि शरीर की नाड़ियाँ काम करना बंद कर देती हैं, तब उसे मृत कहा जाता है।

आगन्तव्यो मया नाशः कालेनैतावतेति या । पूर्वसंविदिता संविद्याति तच्चोदिता मृतिम् ॥ ६२ ॥

āgantavyo mayā nāśaḥ kālenaitāvateti yā | pūrvasaṃviditā saṃvidyāti taccoditā mṛtim || 62 ||

The knowledge already held from before, that my end will come after just this much time, that same knowledge, driven onward, itself leads to death.

पहले से मन में बैठा हुआ यह ज्ञान कि मेरा अंत इतने ही समय बाद आएगा, वही ज्ञान, आगे बढ़ते हुए, मृत्यु तक ले जाता है।

ईदृशेन मयेहेत्थं भाव्यमित्यादि सर्गजा । संविद्वीजकला नाशं न कदाचन गच्छति ॥ ६३ ॥

īdṛśena mayehetthaṃ bhāvyamityādi sargajā | saṃvidvījakalā nāśaṃ na kadācana gacchati || 63 ||

This is how it must happen to me, such thoughts, born at the very start of creation, this seed-portion of awareness never perishes, not ever.

मुझे इस तरह से ऐसा ही होना है, सृष्टि के आरंभ में जन्मा यह और ऐसे ही विचार, यानी बोध का यह बीज-अंश, कभी नष्ट नहीं होता।

संविदो वेदनं नाम स्वभावोऽव्यतिरेकवान् । तस्मात्स्वभावसंवित्तेर्नान्ये मरणजन्मनी ॥ ६४ ॥

saṃvido vedanaṃ nāma svabhāvo'vyatirekavān | tasmātsvabhāvasaṃvitter nānye maraṇajanmanī || 64 ||

What we call feeling is simply consciousness's own nature, it is not separate from consciousness. So, apart from this very nature that is consciousness, birth and death are nothing else.

जिसे हम अनुभव कहते हैं, वह चेतना की अपनी ही प्रकृति है, वह चेतना से अलग नहीं है। इसलिए चेतना की इसी प्रकृति के अलावा जन्म और मृत्यु कुछ और नहीं हैं।

क्वचिदावृतिमत्सौम्यं क्वचिन्नद्यां जलं यथा । क्वचित्सौम्यं क्वचिज्जीवधर्मेदं चेतनं तथा ॥ ६५ ॥

kvacidāvṛtimatsaumyaṃ kvacinnadyāṃ jalaṃ yathā | kvacitsaumyaṃ kvacijjīvadharmedaṃ cetanaṃ tathā || 65 ||

Just as water is, in one place, still and enclosed, and in another place flowing in a river, so this consciousness too is, in one place, calm, and in another place, has the nature of a living being.

जैसे पानी कहीं रुका हुआ और घिरा हुआ शांत रहता है, और कहीं नदी में बहता है, वैसे ही यह चेतना भी कहीं शांत रहती है, और कहीं जीव जैसा स्वभाव धारण कर लेती है।

यथा लतायाः पर्वाणि दीर्घाया मध्यमध्यतः । तथा चेतनसत्ताया जन्मानि मरणानि च ॥ ६६ ॥

yathā latāyāḥ parvāṇi dīrghāyā madhyamadhyataḥ | tathā cetanasattāyā janmāni maraṇāni ca || 66 ||

Just as a long vine has joints spaced along its middle length, in the same way births and deaths are the joints in the ongoing existence of consciousness.

जैसे एक लंबी बेल के बीच-बीच में गाँठें होती हैं, वैसे ही चेतना के लगातार बने रहने में जन्म और मृत्यु उसकी गाँठें हैं।

न जायते न म्रियते चेतनः पुरुषः क्वचित् । स्वप्नसंभ्रमवद्भ्रान्तमेतत्पश्यति केवलम् ॥ ६७ ॥

na jāyate na mriyate cetanaḥ puruṣaḥ kvacit | svapnasambhramavadbhrāntametatpaśyati kevalam || 67 ||

The conscious self is never born and never dies, anywhere. He only sees this as a confusion, like the confusion of a dream.

चेतन पुरुष कभी कहीं जन्म नहीं लेता और कभी नहीं मरता। वह इसे केवल एक भ्रम के रूप में देखता है, जैसे सपने का भ्रम होता है।

पुरुषश्चेतनामात्रं स कदा क्वेव नश्यति । चेतनव्यतिरिक्तत्वे वदान्यत्किं पुमान्भवेत् ॥ ६८ ॥

puruṣaścetanāmātraṃ sa kadā kveva naśyati | cetanavyatiriktatve vadānyatkiṃ pumānbhavet || 68 ||

The self is nothing but consciousness itself; when and where could it ever perish? If it were something separate from consciousness, tell me, what else would this person be?

पुरुष चेतना मात्र ही है; वह कब और कहाँ नष्ट हो सकता है? अगर वह चेतना से अलग कोई चीज़ होता, तो बताओ, यह व्यक्ति और क्या होता?

कोऽद्ययावन्मृतं ब्रूहि चेतनं कस्य किं कथम् । म्रियन्ते देहलक्षाणि चेतनं स्थितमक्षयम् ॥ ६९ ॥

ko’dyayāvanmṛtaṃ brūhi cetanaṃ kasya kiṃ katham | mriyante dehalakṣāṇi cetanaṃ sthitamakṣayam || 69 ||

Tell me, who has ever really died, up to today? Whose consciousness, what consciousness, how did it die? It is only bodies, things marked out as bodies, that die; consciousness itself remains, undying.

बताओ, आज तक सचमुच कौन मरा है? किसकी चेतना, कौन-सी चेतना, कैसे मरी? मरते तो केवल शरीर हैं, शरीर के रूप में पहचाने गए रूप, चेतना तो हमेशा वैसी ही, अविनाशी बनी रहती है।

अमरिष्यन्न वै चित्तमेकस्मिन्नेव तन्मृते । अभविष्यत्सर्वभावमृतिरेकमृताविह ॥ ७० ॥

amarṣyann na vai cittamekasminneva tanmṛte | abhaviṣyatsarvabhāvamṛtirekamṛtāviha || 70 ||

The mind does not die just because one person alone has died, for if it did, then a single death here would mean the death of every being.

मन केवल एक व्यक्ति के मरने से नहीं मर जाता, क्योंकि अगर ऐसा होता, तो यहाँ एक ही मृत्यु से सभी प्राणियों की मृत्यु हो जाती।

वासनामात्रवैचित्र्यं यज्जीवोऽनुभवेत्स्वयम्। तस्यैव जीवमरणे नामनी परिकल्पिते ॥ ७१ ॥

vāsanāmātravaicitryaṃ yajjīvo'nubhavetsvayam| tasyaiva jīvamaraṇe nāmanī parikalpite || 71 ||

Whatever variety a living being experiences by itself is nothing but a play of its own mental impressions; and to that very thing we give the two names, life and death.

जीव खुद जो भी तरह-तरह के अनुभव करता है, वह उसकी अपनी वासनाओं यानी मन के संस्कारों का ही खेल है; और उसी को हम दो नाम देते हैं, जीवन और मृत्यु।

एवं न कश्चिन्म्रियते जायते न च कश्चन। वासनावर्तगर्तेषु जीवो लुठति केवलम् ॥ ७२ ॥

evaṃ na kaścinmriyate jāyate na ca kaścan| vāsanāvartagarteṣu jīvo luṭhati kevalam || 72 ||

So, in truth, no one dies, and no one is born; the living being merely tumbles about in the pits of its own mental impressions, as in a whirlpool.

इस तरह सच में न कोई मरता है और न कोई जन्म लेता है; जीव तो बस अपनी ही वासनाओं के गड्ढों में, भँवर की तरह, लुढ़कता रहता है।

अत्यन्तासंभवादेव दृश्यस्यासौ च वासना। नास्त्येवेति विचारेण दृढज्ञातैव नश्यति ॥ ७३ ॥

atyantāsaṃbhavādeva dṛśyasyāsau ca vāsanā| nāstyeveti vicāreṇa dṛḍhajñātaiva naśyati || 73 ||

The world we see is completely impossible, so the tendency (vasana) behind it does not exist at all. When we look into this and firmly know that it does not exist, that very tendency is destroyed.

यह जो संसार दिखता है, वह पूरी तरह असंभव है, इसलिए उसके पीछे की वासना भी बिलकुल नहीं है। जब हम इस पर विचार करके यह पक्के तौर पर जान लेते हैं कि यह है ही नहीं, तो वही वासना नष्ट हो जाती है।

अनुदितमुदितं जगत्प्रबन्धं भवभयतोऽभ्यसनैर्विलोक्य सम्यक्। अलमनुदितवासनो हि जीवो भवति विमुक्त इतीह सत्यवस्तु ॥ ७४ ॥

anuditamuditaṃ jagatprabandhaṃ bhavabhayato'bhyasanairvilokya samyak| alamanuditavāsanō hi jīvo bhavati vimukta itīha satyavastu || 74 ||

By practising again and again, out of fear of worldly life, one sees clearly that this ongoing world, though it seems to rise, never really rises. Then the tendencies stop rising in that person, and that living being truly becomes free. This alone is the real truth here.

संसार के डर से बार-बार अभ्यास करते हुए जब यह साफ-साफ देख लिया जाता है कि यह चलता हुआ जगत दिखने में तो उठता है, पर असल में कभी उठता ही नहीं, तब उस व्यक्ति में वासनाएँ उठनी बंद हो जाती हैं और वह जीव सचमुच मुक्त हो जाता है। यही यहाँ असली सच्चाई है।