Utpatti, Chapter 2उत्पत्ति प्रकरण · सर्ग २

श्रीवसिष्ठ उवाच । इदमाकाशजाख्यानं श्रृणु श्रवणभूषणम् । उत्पत्त्याख्यं प्रकरणं येन राघव बुध्यसे ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | idamākāśajākhyānaṃ śrṇu śravaṇabhūṣaṇam | utpatthyākhyam prakaraṇaṃ yena rāghava budhyase || 1 ||

Sri Vasishtha said: Listen to this story about Akashaja, an ornament for the ear. It is the chapter on how he came to be, by which, Raghava, you will understand.

श्री वसिष्ठ जी ने कहा कि आकाशज की यह कहानी सुनो, यह कानों के लिए गहने जैसी है। यह उसके पैदा होने की कथा है, जिससे तुम, हे राघव, समझ जाओगे।

अस्ति ह्याकाशजो नाम द्विजः परमधार्मिकः । ध्यानैकनिष्ठः सततं प्रजानां च हिते रतः ॥ २ ॥

asti hyākāśajo nāma dvijaḥ paramadhārmikaḥ | dhyānaikanisthaḥ satatam prajānāṃ ca hite rataḥ || 2 ||

There was a brahmin named Akashaja, who was extremely righteous. He was always absorbed only in meditation, and always cared for the welfare of people.

आकाशज नाम का एक ब्राह्मण था, जो बहुत धर्मात्मा था। वह हमेशा सिर्फ ध्यान में लीन रहता था, और हमेशा लोगों की भलाई में लगा रहता था।

स चिरं जीवति यदा तदा मृत्युरचिन्तयत् । सर्वाण्येव क्रमेणाह भूतान्यद्मि किलाक्षयः ॥ ३ ॥

sa ciram jīvati yadā tadā mṛtyuracintayat | sarvāṇyeva krameṇāha bhūtānyadmi kilaakṣayaḥ || 3 ||

When he lived a very long time, Death thought: I am the one who never perishes, and I eat up all beings one by one, in turn.

जब वह बहुत लंबे समय तक जीता रहा, तो मृत्यु ने सोचा कि मैं कभी न मरने वाला हूं, और मैं सभी प्राणियों को बारी-बारी से खा जाता हूं।

एनमाकाशजं विप्रं न कस्माद्भक्षयाम्यहम् । अत्र मे कुण्ठिता शक्तिः खङ्गधारा इवोपले ॥ ४ ॥

enamākāśajaṃ vipraṃ na kasmādbhakṣayāmyaham | atra me kuṇṭhitā śaktiḥ khaṅgadhārā ivopale || 4 ||

Why have I not eaten this brahmin Akashaja? Here my power goes blunt, like the edge of a sword striking a stone.

यह ब्राह्मण आकाशज मुझसे अब तक क्यों नहीं खाया गया? यहां मेरी ताकत कुंद हो जाती है, जैसे तलवार की धार पत्थर पर टकराकर कुंद हो जाती है।

इति संचिन्त्य तं हन्तुमगच्छत्तत्पुरं तदा । त्यजन्त्युद्यममुद्युक्ता न स्वकर्माणि केचन ॥ ५ ॥

iti saṃcintya taṃ hantumagacchat tatpuraṃ tadā | tyajantyudyamamudyuktā na svakarmāṇi kecana || 5 ||

Thinking this, Death then went to that brahmin's town to kill him. Once people have taken up an effort, hardly anyone gives up their own task.

ऐसा सोचकर मृत्यु उस ब्राह्मण को मारने के लिए उसके नगर गई। जिन्होंने एक बार कोई काम शुरू कर दिया हो, वे शायद ही कभी उसे बीच में छोड़ते हैं।

ततस्तत्सदनं यावन्मृत्युः प्रविशति स्वयम्तावदेनं दहत्यग्निः कल्पान्तज्वलनोपमः ॥ ६ ॥

tatastatsadanaṃ yāvanmṛtyuḥ praviśati svayamtāvadenaṃ dahatyagniḥ kalpāntajvalanopamaḥ || 6 ||

Then, just as Death himself was entering that house, a fire like the blazing fire at the end of the world burned him.

फिर, जैसे ही मृत्यु खुद उस घर में घुसने लगी, प्रलय की आग जैसी एक भयंकर आग ने उसे जला दिया।

अग्निज्वालामहामालां विदार्यान्तर्गतो ह्यसौ। द्विजं दृष्ट्वा समादातुं हस्तेनैच्छत्प्रयत्नतः ॥ ७ ॥

agnijvālāmahāmālāṃ vidāryāntargato hyasau| dvijaṃ dṛṣṭvā samādātuṃ hastenaicchat prayatnataḥ || 7 ||

Tearing through that great garland of fire's flames, he went inside. Seeing the brahmin, he tried hard to grab him with his hand.

आग की लपटों की उस बड़ी माला को चीरकर वह अंदर गया। ब्राह्मण को देखकर उसने पूरी कोशिश से उसे हाथ से पकड़ना चाहा।

नचाशकत्पुरो दृष्टमपि हस्तशतैर्द्विजम्। बलवानप्यवष्टब्धुं संकल्पपुरुषं यथा ॥ ८ ॥

nacāśakatpuro dṛṣṭamapi hastśatairdvijam| balavānapyavaṣṭabdhuṃ saṃkalpapuruṣaṃ yathā || 8 ||

Even though the brahmin was right there in front of him to see, Death, powerful as he was, could not hold him even with a hundred hands, as if trying to grab a man made only of thought.

ब्राह्मण उसके ठीक सामने दिख रहा था, फिर भी शक्तिशाली होते हुए भी मृत्यु उसे सौ हाथों से भी नहीं पकड़ सका, जैसे कोई सिर्फ कल्पना से बने आदमी को पकड़ने की कोशिश करे।

अथागत्य यमं मृत्युरपृच्छत्संशयच्छिदम्। किमित्यहं न शक्नोमि भोक्तुमाकाशजं विभो ॥ ९ ॥

athāgatya yamaṃ mṛtyurapṛcchat saṃśayacchidam| kimityahaṃ na śaknomi bhoktumākāśajaṃ vibho || 9 ||

Then Death went to Yama, who cuts through doubts, and asked: O lord, why am I unable to eat Akashaja?

फिर मृत्यु यम के पास गई, जो हर शंका को दूर कर देते हैं, और पूछा कि हे प्रभु, मैं आकाशज को क्यों नहीं खा पा रहा हूं?

यम उवाच। मृत्यो न किंचिच्छक्तस्त्वमेको मारयितुं बलात्। मारणीयस्य कर्माणि तत्कर्तृणीति नेतरत् ॥ १० ॥

yama uvāca| mṛtyo na kiṃcicchaktastvameko mārayituṃ balāt| māraṇīyasya karmāṇi tatkartṛṇīti netarat || 10 ||

Yama said: O Death, you alone have no power to kill anyone by force. It is the deeds of the one who is to die that actually cause the death, nothing else does.

यम ने कहा कि हे मृत्यु, तुम अकेले किसी को भी जबरदस्ती मारने की ताकत नहीं रखते। जिसे मरना है, उसके अपने कर्म ही मौत का असली कारण होते हैं, और कुछ नहीं।

तस्मादेतस्य विप्रस्य मारणीयस्य यत्नतः । कर्माण्यन्विष्य तेषां त्वं साहाय्येनैनमत्स्यसि ॥ ११ ॥

tasmādetasya viprasya māraṇīyasya yatnataḥ | karmāṇyanviṣya teṣāṃ tvaṃ sāhāyyenainamatsyasi || 11 ||

So go and search hard for the deeds of this brahmin who is to die. With their help, you will be able to devour him.

इसलिए इस ब्राह्मण के, जिसे मरना है, कर्मों को मेहनत से ढूंढो। उन्हीं की मदद से तुम उसे खा सकोगे।

ततः स मृत्युर्बभ्राम तत्कर्मान्वेषणादृतः । मण्डलानि दिगन्तांश्च सरांसि सरितो दिशः ॥ १२ ॥

tataḥ sa mṛtyurbabhrāma tatkarmānveṣaṇādṛtaḥ | maṇḍalāni digantāṃśca sarāṃsi sarito diśaḥ || 12 ||

Then Death wandered around, searching hard for those deeds, through regions, the far ends of every direction, lakes, rivers, and quarters.

फिर मृत्यु उन कर्मों को ढूंढने के लिए भटकने लगी, सारे इलाकों में, दिशाओं के छोर तक, झीलों में, नदियों में और चारों तरफ।

वनजङ्गलजालानि शैलानब्धितटानि च । द्वीपान्तराण्यरण्यानि नगराणि पुराणि च ॥ १३ ॥

vanajaṅgalajālāni śailānabdhitāṭāni ca | dvīpāntarāṇyarāṇyāni nagarāṇi purāṇi ca || 13 ||

Through tangled forests and jungles, mountains, sea shores, far off islands, wild lands, cities, and towns.

घने जंगलों और वनों में, पहाड़ों में, समुद्र के किनारों पर, दूर के टापुओं में, वीरान इलाकों में, बड़े शहरों और छोटे नगरों में।

ग्रामाण्यखिलराष्ट्राणि देशान्तर्गहनानि च । एवं भूमण्डलं भ्रान्त्वा न कुतश्चित्स कानिचित् ॥ १४ ॥

grāmāṇyakhilarāṣṭrāṇi deśāntargahanāni ca | evaṃ bhūmaṇḍalaṃ bhrāntvā na kutaścit sa kānicit || 14 ||

Through villages, all kingdoms, and the thick, hidden parts of lands, after wandering the whole earth like this, he did not find any deeds anywhere.

गांवों में, सारे राज्यों में, और देशों के घने-छिपे हिस्सों में, इस तरह पूरी पृथ्वी घूम लेने पर भी उसे कहीं भी कोई कर्म नहीं मिला।

तान्याकाशजकर्माणि लब्धवान्मृत्युरुद्यतः । वन्ध्यापुत्रमिव प्राज्ञः संकल्पाद्रिमिवापरः ॥ १५ ॥

tānyākāśajakarmāṇi labdhvānmṛtyurudyataḥ | vandhyāputramiva prājñaḥ saṃkalpādrimivāparaḥ || 15 ||

Death tried hard, but he found the deeds of Akashaja the way a wise man finds the son of a barren woman, or another man finds a mountain made only of his own wish.

मृत्यु ने बहुत कोशिश की, पर आकाशज के कर्म उसे वैसे ही मिले जैसे कोई समझदार आदमी बांझ स्त्री के बेटे को ढूंढे, या कोई और सिर्फ कल्पना के पहाड़ को ढूंढे, यानी बिलकुल नहीं मिले।

समपृच्छदथागत्य यमं सर्वार्थकोविदम्परायणं हि प्रभवः संदेहेष्वनुजीविनाम् ॥ १६ ॥

samapṛcchadathāgatya yamaṃ sarvārthakovidamparāyaṇaṃ hi prabhavaḥ saṃdeheṣvanujīvinām || 16 ||

He then went and asked Yama again, who knows everything, for masters are truly the refuge of those who depend on them when they are in doubt.

फिर वह यम के पास गया और दोबारा पूछा, जो सब कुछ जानते हैं, क्योंकि मालिक ही अपने आश्रितों के संदेह में उनका सहारा होते हैं।

मृत्युरुवाचाकाशजस्य कर्माणि क्व स्थितानि वद प्रभोधर्मराजोऽथ संचिन्त्य सुचिरं प्रोक्तवानिदम् ॥ १७ ॥

mṛtyuruvācaākāśajasya karmāṇi kva sthitāni vada prabhodharmarājo'tha saṃcintya suciraṃ proktavānidam || 17 ||

Death said: O lord, tell me, where are the deeds of Akashaja kept? Then Dharmaraja thought for a long time and said this.

मृत्यु ने कहा कि हे प्रभु, बताइए, आकाशज के कर्म कहां रखे हैं? तब धर्मराज ने बहुत देर तक सोचा और यह कहा।

धर्मराज उवाचाकाशजस्य कर्माणि मृत्यो सन्ति न कानिचित्एष आकाशजो विप्रो जातः खादेव केवलात् ॥ १८ ॥

dharmarāja uvācaākāśajasya karmāṇi mṛtyo santi na kāniciteṣa ākāśajo vipro jātaḥ khādeva kevalāt || 18 ||

Dharmaraja said: O Death, Akashaja has no deeds at all. This brahmin Akashaja was born only from empty space itself.

धर्मराज ने कहा कि हे मृत्यु, आकाशज के कोई कर्म हैं ही नहीं। यह ब्राह्मण आकाशज सिर्फ खाली आकाश से ही पैदा हुआ है।

आकाशादेव यो जातः स व्योमैवामलं भवेत्सहकारीणि नो सन्ति न कर्माण्यस्य कानिचित् ॥ १९ ॥

ākāśādeva yo jātaḥ sa vyomaivāmalaṃ bhavetsahakārīṇi no santi na karmāṇyasya kānicit || 19 ||

One who is born only from space is himself just pure space. He has no helping causes, and he has no deeds of his own at all.

जो सिर्फ आकाश से पैदा हुआ है, वह खुद भी बस निर्मल आकाश ही है। उसके पास न कोई सहायक कारण हैं, न उसके अपने कोई कर्म हैं।

संबन्धः प्राक्तनेनास्य न मनागपि कर्मणाअस्ति वन्ध्यासुतस्येव तथाऽजाताकृतेरिव ॥ २० ॥

saṃbandhaḥ prāktanenāsya na manāgapi karmaṇāasti vandhyāsutasyeva tathā'jātākṛteriva || 20 ||

He has no connection at all, not even a little, with any past deed, just like the son of a barren woman, or like the shape of something that was never born.

उसका किसी भी पुराने कर्म से रत्ती भर भी नाता नहीं है, बिलकुल वैसे ही जैसे बांझ स्त्री के बेटे का नाता नहीं होता, या जैसे किसी ऐसी चीज़ के रूप का जो कभी पैदा ही नहीं हुई।

कारणानामभावेन तस्मादाकाशमेव सः । नैतस्य पूर्वकर्मास्ति नभसीव महाद्रुमः ॥ २१ ॥

kāraṇānāmabhāvena tasmādākāśameva saḥ | naitasya pūrvakarmāsti nabhasīva mahādrumaḥ || 21 ||

Since he has no causes, he is nothing but space itself. He has no past deeds, just as there is no huge tree in the sky.

क्योंकि उसके कोई कारण नहीं हैं, इसलिए वह सिर्फ आकाश ही है। उसके कोई पुराने कर्म नहीं हैं, जैसे आकाश में कोई बड़ा पेड़ नहीं होता।

नैतदस्यावशं चित्तमभावात्पूर्वकर्मणाम् । अद्य तावदनेनाद्यं न किंचित्कर्म संचितम् ॥ २२ ॥

naitadasyāvaśaṃ cittamabhāvātpūrvakarmaṇām | adya tāvadanenādyaṃ na kiṃcitkarma saṃcitam || 22 ||

Because there are no past deeds, his mind is not controlled by them. And today too, he has not gathered even a single new deed.

क्योंकि उसके कोई पुराने कर्म नहीं हैं, इसलिए उसका मन उनके वश में नहीं है। और आज भी उसने एक भी नया कर्म इकट्ठा नहीं किया है।

एवमाकाशकोशात्मा विशदाकाशरूपिणि । स्वकारणे स्थितो नित्यः कारणानि न कानिचित् ॥ २३ ॥

evamākāśakośātmā viśadākāśarūpiṇi | svakāraṇe sthito nityaḥ kāraṇāni na kānicit || 23 ||

So, being made of the very substance of space, he stays forever fixed in his own cause, the clear form of space itself. He has no causes at all.

इस तरह, आकाश के ही सार से बना हुआ, वह हमेशा अपने ही कारण में टिका रहता है, जो आकाश का ही निर्मल रूप है। उसका कोई कारण है ही नहीं।

प्राक्तनानि न सन्त्यस्य कर्माण्यद्य करोति नो । किंचिदप्येवमेषोऽत्र विज्ञानाकाशमात्रकः ॥ २४ ॥

prāktanāni na santyasya karmāṇyadya karoti no | kiṃcidapyevameṣo'tra vijñānākāśamātrakaḥ || 24 ||

He has no past deeds, and he does not do even a single new deed today either. In this way, he is here nothing but pure space of awareness.

उसके कोई पुराने कर्म नहीं हैं, और आज भी वह एक भी नया कर्म नहीं करता। इस तरह, वह यहां बस शुद्ध चेतना का आकाश ही है।

प्राणस्पन्दोऽस्य यत्कर्म लक्ष्यते चास्मदादिभिः । दृश्यतेऽस्माभिरेव तन्न त्वस्यास्त्यत्र कर्मधीः ॥ २५ ॥

prāṇaspando'sya yatkarma lakṣyate cāsmadādibhiḥ | dṛśyate'smābhireva tanna tvasyāstyatra karmadhīḥ || 25 ||

The movement of the breath is what looks like his action to people like us. It is only we who see it that way - he himself has no thought at all of doing anything here.

उसकी सांस का चलना ही वह काम है जो हमें और हम जैसे लोगों को उसका किया हुआ दिखता है। यह सिर्फ हमें ऐसा दिखता है, उसे खुद यहां कुछ करने का एहसास ही नहीं है।

संस्थिता भावयन्तीव चिद्रूपैव परात्पदात् । भिन्नमाकारमात्मीयं चित्स्तम्भे शालभञ्जिका ॥ २६ ॥

saṃsthitā bhāvayantīva cidrūpaiva parātpadāt | bhinnamākāramātmīyaṃ cittsambe śālabhañjikā || 26 ||

He remains fixed there, being pure consciousness itself, as if he is imagining, out of his own supreme state, a shape that seems different from himself - like a carved wooden doll standing on a pillar of consciousness.

वह वहीं टिका रहता है, वह खुद शुद्ध चेतना ही है, और जैसे अपनी उस सबसे ऊंची अवस्था से वह अपना ही एक अलग जैसा रूप गढ़ रहा हो - बिल्कुल वैसे जैसे चेतना के खंभे पर लकड़ी की बनी कोई गुड़िया खड़ी हो।

तथैव परमार्थात्सखात्मभूतः स्थितो द्विजः । यथा द्रवत्वं पयसि शून्यत्वं च यथाम्बरे ॥ २७ ॥

tathaiva paramārthātsakhātmabhūtaḥ sthito dvijaḥ | yathā dravatvaṃ payasi śūnyatvaṃ ca yathāmbare || 27 ||

In just the same way this Brahmin stands as one who has become the very self of ultimate reality - the way liquidness is in water, and the way emptiness is in the sky.

ठीक इसी तरह यह ब्राह्मण भी परम सत्य के साथ एक हो चुका है और वैसे ही टिका है - जैसे पानी में तरलपन होता है और आकाश में खालीपन होता है।

स्पन्दत्वं च यथा वायोस्तथैष परमे पदे । कर्माण्यद्यतनान्यस्य संचितानि न सन्ति हि ॥ २८ ॥

spandatvaṃ ca yathā vāyostathaiṣa parame pade | karmāṇyadyatanānyasya saṃcitāni na santi hi || 28 ||

And just as movement is in the wind, so he is in that supreme state. His actions of today are not being stored up at all for him.

और जैसे हवा में हिलना-डुलना होता है, वैसे ही वह उस सबसे ऊंची अवस्था में टिका है। उसके आज के काम उसके लिए कहीं जमा नहीं होते।

न पूर्वाण्येष तेनेह न संसारवशं गतः । सहकारिकारणानामभावे यः प्रजायते ॥ २९ ॥

na pūrvāṇyeṣa teneiha na saṃsāravashaṃ gataḥ | sahakārikāraṇānāmabhāve yaḥ prajāyate || 29 ||

Nor does he have any past actions stored up; that is why he has not fallen under the sway of this cycle of birth and death here - since he is one who is born without any helping cause behind him.

उसके पुराने किए हुए काम भी कहीं जमा नहीं हैं, इसीलिए वह इस जन्म-मरण के चक्र के वश में नहीं पड़ा - क्योंकि वह बिना किसी सहायक कारण के ही पैदा होने वाला है।

नासौ स्वकारणाद्भिन्नो भवतीत्यनुभूयते । कारणानामभावेन तस्मादेष स्वयंभवः ॥ ३० ॥

nāsau svakāraṇādbhinnobhavatītyanubhūyate | kāraṇānāmabhāvena tasmādeṣa svayaṃbhavaḥ || 30 ||

It is directly known that he is not different from his own cause. So, since there are no other causes for him, he is self-born.

यह सीधे अनुभव होता है कि वह अपने कारण से अलग नहीं है। इसलिए, चूंकि उसके लिए कोई और कारण है ही नहीं, वह खुद से ही पैदा हुआ है।

कर्ता न पूर्वं नाप्यद्य कथमाक्रम्यते वद । यदैष कल्पनां बुद्ध्या मृतिनाम्नीं करिष्यति ॥ ३१ ॥

kartā na pūrvaṃ nāpyadya kathamākramyate vada | yadaiṣa kalpanāṃ buddhyā mṛtināmnīṃ kariṣyati || 31 ||

He was never a doer before, and he is not one now either - so tell me, how can he be seized? Even if, with his mind, he forms a mere idea called death.

वह पहले भी कुछ करने वाला नहीं था और अभी भी नहीं है - तो बताओ, उसे पकड़ा कैसे जा सकता है? भले ही वह अपनी बुद्धि से 'मृत्यु' नाम की एक कल्पना बना ले।

पृथ्व्यादिमानयमहमिति यस्य च निश्चयः । स पार्थिवो भवत्याशु ग्रहीतुं स च शक्यते ॥ ३२ ॥

pṛthvyādimānayamahamiti yasya ca niścayaḥ | sa pārthivo bhavatyāśu grahītuṃ sa ca śakyate || 32 ||

Whoever is firmly convinced 'I am made of earth and the other elements' quickly becomes an earthly being, and such a person can be seized.

जिसे यह पक्का यकीन होता है कि 'मैं मिट्टी और बाकी तत्वों से बना हूं', वह जल्दी ही एक सांसारिक शरीर बन जाता है, और उसे पकड़ा जा सकता है।

पृथ्व्यादिकलनाभावादेष विप्रो न रूपवान् । दृढरज्ज्वेव गगनं ग्रहीतुं नैव युज्यते ॥ ३३ ॥

pṛthvyādikalanābhāvādeṣa vipro na rūpavān | dṛḍharajjveva gaganaṃ grahītuṃ naiva yujyate || 33 ||

But because this Brahmin has no notion at all of earth and the other elements, he has no form. It is simply impossible to seize him - just as it is impossible to hold the sky with a strong rope.

लेकिन इस ब्राह्मण को मिट्टी और बाकी तत्वों का कोई खयाल ही नहीं है, इसलिए उसका कोई रूप नहीं है। उसे पकड़ना बिल्कुल भी मुमकिन नहीं है - ठीक जैसे मजबूत रस्सी से आकाश को नहीं बांधा जा सकता।

मृत्युरुवाच । भगवञ्जायते शून्यात्कथं नाम वदेति मे । पृथ्व्यादयः कथं सन्ति न सन्ति वद वा कथम् ॥ ३४ ॥

mṛtyuruvāca | bhagavañjāyate śūnyātkathaṃ nāma vadeti me | pṛthvyādayaḥ kathaṃ santi na santi vada vā katham || 34 ||

Death said: Lord, tell me - how can something be born from emptiness? And tell me how the elements, earth and the rest, exist, or how they do not exist.

मृत्यु ने कहा: हे भगवन्, मुझे बताइए - खालीपन से कुछ पैदा कैसे होता है? और यह भी बताइए कि मिट्टी वगैरह तत्व किस तरह हैं, या किस तरह नहीं हैं।

यम उवाच । न कदाचन जातोऽसौ न च नास्ति कदाचन । द्विजः केवलविज्ञानभामात्रं तत्तथा स्थितः ॥ ३५ ॥

yama uvāca | na kadācana jāto'sau na ca nāsti kadācana | dvijaḥ kevalavijñānabhāmātraṃ tattathā sthitaḥ || 35 ||

Yama said: He was never born at any time, and he never fails to exist at any time either. This Brahmin is nothing but the pure light of awareness alone - that is exactly how he stands.

यम ने कहा: वह कभी पैदा ही नहीं हुआ, और वह कभी न होने वाला भी नहीं है। यह ब्राह्मण सिर्फ शुद्ध चेतना का उजाला मात्र है - वह ठीक वैसे ही टिका है।

महाप्रलयसंपत्तौ न किंचिदवशिष्यते । ब्रह्मास्ते शान्तमजरमनन्तात्मैव केवलम् ॥ ३६ ॥

mahāpralayasaṃpattau na kiṃcidavaśiṣyate | brahmāste śāntamajaramanantātmaiva kevalam || 36 ||

When the great dissolution of the universe comes, nothing at all is left over. Only Brahman remains - peaceful, unaging, the infinite self alone.

जब सृष्टि का महाप्रलय होता है, तब कुछ भी बचता नहीं। सिर्फ ब्रह्म ही रहता है - शांत, कभी न बूढ़ा होने वाला, अनंत आत्मा मात्र।

शून्यं नित्योदितं सूक्ष्मं निरुपाधि परं स्थितम् । तदा तदनु येनास्य निकटेऽद्रिनिभं महः ॥ ३७ ॥

śūnyaṃ nityoditaṃ sūkṣmaṃ nirupādhi paraṃ sthitam | tadā tadanu yenāsya nikaṭe'drinibhaṃ mahaḥ || 37 ||

That emptiness is ever shining, subtle, without any mark, fixed as the supreme. Then, following this, close to him, a great light like a mountain arises.

वह खालीपन हमेशा चमकता रहता है, सूक्ष्म है, उस पर कोई निशान नहीं, और वह सबसे ऊंची अवस्था में टिका है। फिर इसके बाद, उसके पास ही, पहाड़ जैसा एक बड़ा प्रकाश उठ खड़ा होता है।

संविन्मात्रस्वभावत्वाद्देहोऽहमिति चेतति । काकतालीयवद्भ्रान्तमाकारं तेन पश्यति ॥ ३८ ॥

saṃvinmātrasvabhāvatvāddeho'hamiti cetati | kākatālīyavadbhrāntamākāraṃ tena paśyati || 38 ||

Because his very nature is pure awareness alone, the thought 'I am the body' arises in him, like the chance coincidence of a crow landing and a palm fruit falling at the same moment - and through that thought he sees a mistaken shape.

क्योंकि उसका स्वभाव शुद्ध चेतना मात्र है, इसलिए उसमें 'मैं शरीर हूं' यह खयाल उठ आता है, बिल्कुल वैसे जैसे कौआ बैठता है और उसी पल ताड़ का फल गिर जाता है यानी एक अनायास संयोग से - और उसी खयाल से वह एक भ्रम वाला रूप देखने लगता है।

स एष ब्राह्मणस्तस्मिन्सर्गादावम्बरोदरे । निर्विकल्पश्चिदाकाशरूपमास्थाय संस्थितः ॥ ३९ ॥

sa eṣa brāhmaṇastasminsargādāvambarodare | nirvikalpaścidākāśarūpamāsthāya saṃsthitaḥ || 39 ||

This same Brahmin, at the very start of creation, inside the belly of the sky, remains established, free of all thought-constructs, having taken on the form of the space of consciousness.

यही ब्राह्मण, सृष्टि की शुरुआत में, आकाश के भीतर, बिना किसी कल्पना के टिका रहता है, चेतना के आकाश का रूप लेकर।

नास्य देहो न कर्माणि न कर्तृत्वं न वासना । एष शुद्धचिदाकाशो विज्ञानघन आततः ॥ ४० ॥

nāsya deho na karmāṇi na kartṛtvaṃ na vāsanā | eṣa śuddhacidākāśo vijñānaghana ātataḥ || 40 ||

He has no body, no actions, no sense of being the doer, no leftover impressions. He is pure space made of consciousness, a solid mass of awareness spread everywhere.

उसका कोई शरीर नहीं, कोई काम नहीं, कुछ करने का कोई भाव नहीं, कोई पुराना संस्कार नहीं। वह शुद्ध चेतना का आकाश है, हर जगह फैला हुआ एक ठोस चेतना का पिंड।

प्राक्तनं वासनाजालं किंचिदस्य न विद्यते । केवलं व्योमरूपस्य भारूपस्येव तेजसः ॥ ४१ ॥

prāktanaṃ vāsanājālaṃ kiṃcidasyana vidyate | kevalaṃ vyomarūpasya bhārūpasyeva tejasaḥ || 41 ||

Not the slightest trace of any past impressions belongs to him at all. He is simply like a radiance whose very form is empty space and whose very form is light.

उसमें पुराने संस्कारों का जाल जरा भी नहीं है। वह बस वैसा है जैसे आकाश के रूप में और तेज के रूप में शुद्ध रोशनी होती है।

वेदनामात्रसंशान्तावीदृशोऽपि न दृश्यते । तस्माद्यथा चिदाकाशस्तथा तत्प्रतिपत्तयः ॥ ४२ ॥

vedanāmātrasaṃśāntāvīdṛśo'pi na dṛśyate | tasmādyathā cidākāśastathā tatpratipattayaḥ || 42 ||

When even mere sensation has fully quieted down, even a being like this is no longer seen as anything separate. So, whatever one understands about the space of consciousness, that understanding itself is of that same nature.

जब सिर्फ अनुभव करने का भाव भी पूरी तरह शांत हो जाता है, तब ऐसा कोई भी अलग से दिखाई नहीं देता। इसलिए चेतना के आकाश को लेकर जो भी समझ बनती है, वह समझ भी उसी जैसी होती है।

कुतः किलात्र पृथ्व्यादेः कीदृशः संभवः कथम् । एतदाक्रमणे मृत्यो तस्मान्मा यत्नवान्भव ॥ ४३ ॥

kutaḥ kilātra pṛthvyādeḥ kīdṛśaḥ saṃbhavaḥ katham | etadākramaṇe mṛtyo tasmānmā yatnavānbhava || 43 ||

So how indeed could earth and the other elements ever arise here at all - of what kind, and how? Therefore, Death, do not bother trying to seize him.

तो फिर मिट्टी वगैरह तत्व यहां किस तरह पैदा हो सकते हैं, कैसे और किस रूप में? इसलिए, हे मृत्यु, उसे पकड़ने की कोशिश मत करो।

ग्रहीतुं युज्यते व्योम न कदाचन केनचित् । श्रुत्वैतद्विस्मितो मृत्युर्जगाम निजमन्दिरम् ॥ ४४ ॥

grahītuṃ yujyate vyoma na kadācana kenacit | śrutvaitadvismito mṛtyurjagāma nijamandiram || 44 ||

The open sky can never, by anyone, be seized. Hearing this, Death was astonished and went away to his own home.

खुले आकाश को कभी कोई नहीं पकड़ सकता। यह सुनकर मृत्यु हैरान रह गया और अपने घर चला गया।

श्रीराम उवाच । ब्रह्मैष कथितो देवस्त्वया मे प्रपितामहः । स्वयंभूरज एकात्मा विज्ञानात्मेति मे मतिः ॥ ४५ ॥

śrīrāma uvāca | brahmaiṣa kathito devastvayā me prapitāmahaḥ | svayaṃbhūraj ekātmā vijñānātmeti me matiḥ || 45 ||

Shri Rama said: You have told me that this god is Brahma, my great-grandfather - self-born, unborn, the one single self, whose very nature is pure awareness. That is what I understand.

श्री राम ने कहा: आपने मुझे बताया कि यह देवता ब्रह्मा हैं, मेरे परदादा - खुद से पैदा हुए, कभी जन्मे नहीं, एक अकेली आत्मा, जिनका स्वभाव शुद्ध चेतना है। यही मेरी समझ है।

श्रीवसिष्ठ उवाच । एवमेतन्मया राम ब्रह्मैष कथितस्तव । विवादमकरोन्मृत्युर्यमेनैतत्कृते पुरा ॥ ४६ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | evametanmayā rāma brahmaiṣa kathitastava | vivādamakaronmṛtyuryamenaitatkṛte purā || 46 ||

Shri Vasishtha said: It is exactly so, Rama - I have told you about this same Brahma. Long ago, Death had a dispute with Yama over this very matter.

श्री वशिष्ठ ने कहा: ठीक ऐसा ही है, राम - मैंने तुम्हें इसी ब्रह्मा के बारे में बताया है। बहुत पहले मृत्यु का यम के साथ इसी बात पर झगड़ा हुआ था।

मन्वन्तरे सर्वभक्षो यदा मृत्युर्हरन्प्रजाः । बलमेत्यब्जजाक्रान्तावारम्भमकरोत्स्वयम् ॥ ४७ ॥

manvantare sarvabhakṣo yadā mṛtyurharanprajāḥ | balametyabjajākrāntāvārambhamakarotsvayam || 47 ||

In one manvantara, when Death, who devours everyone, was carrying off creatures and gaining in strength, he grew bold against the lotus-born one, Brahma, and started this dispute on his own.

एक मन्वन्तर में, जब सबको निगलने वाला मृत्यु प्राणियों को उठाकर ले जा रहा था और उसकी ताकत बढ़ रही थी, तो वह कमल से जन्मे ब्रह्मा के सामने भी दुस्साहस करने लगा और उसने यह झगड़ा खुद ही शुरू कर दिया।

तदैव धर्मराजेन यमेनाश्वनुशासितः । यदेव क्रियते नित्यं रतिस्तत्रैव जायते ॥ ४८ ॥

tadaiva dharmarājena yamenāśvanuśāsitaḥ | yadeva kriyate nityaṃ ratistatraiva jāyate || 48 ||

Right then, Yama, the king of righteousness, quickly instructed him: whatever one keeps doing all the time, that is exactly where love for it is born.

तभी धर्मराज यम ने उसे तुरंत समझाया: जो काम आदमी हमेशा करता रहता है, उसी में उसका मन लग जाता है और उसी से प्रेम पैदा होता है।

ब्रह्मा किल पराकाशवपुराक्रम्यते कथम् । मनोमात्रं च संकल्पः पृथ्व्यादिरहिताकृतिः ॥ ४९ ॥

brahmā kila parākāśavapurākramyate katham | manomātraṃ ca saṃkalpaḥ pṛthvyādirahitākṛtiḥ || 49 ||

Brahma's body is said to be the highest space itself — so how can anyone reach it or take hold of it? And imagination is only the mind; the shape it takes has no earth, water, or any of the other elements in it.

कहते हैं कि ब्रह्मा का शरीर परम आकाश जैसा है — तो उसे कोई कैसे पकड़ सके या उस तक कैसे पहुँच सके? और कल्पना तो बस मन ही है; उसका रूप धरती, जल आदि किसी भी तत्व से रहित होता है।

यश्चिद्व्योमचमत्कारः किलाकारानुभूतिमान् । स चिद्व्योमैव नो तस्य कारणत्वं न कार्यता ॥ ५० ॥

yaścidvyomacamatkāraḥ kilākārānubhūtimān | sa cidvyomaiva no tasya kāraṇatvaṃ na kāryatā || 50 ||

That wonder-form which seems to rise up in the space of consciousness, and which seems to have a shape one can experience — it is nothing but that same space of consciousness. It is not the cause of that space, and it is not its effect either.

चेतना के आकाश में जो अद्भुत रूप उभरता हुआ दिखता है, और जिसका आकार अनुभव में आता प्रतीत होता है — वह उस चेतना के आकाश से अलग कुछ नहीं है। न तो वह उसका कारण है, न ही उसका परिणाम।

आकाशस्फुरदाकारः संकल्पपुरुषो यथा । पृथ्व्यादिरहितो भाति स्वयंभूर्भासते तथा ॥ ५१ ॥

ākāśasphuradākāraḥ saṃkalpapuruṣo yathā | pṛthvyādirahito bhāti svayaṃbhūrbhāsate tathā || 51 ||

Just as an imagined person shines out in space with a shape, yet has no earth or any other element in him, so does the Self-existent one shine out in the same way.

जैसे कल्पना में गढ़ा गया कोई पुरुष आकाश में आकार लेकर चमकता है, पर उसमें धरती आदि कोई तत्व नहीं होता, वैसे ही स्वयंभू भी उसी तरह चमकता है।

निर्मले व्योम्नि मुक्तालीसंकल्पस्वप्नयोः पुरम् । अपृथ्व्यादि यथा भाति स्वयंभूर्भासते तथा ॥ ५२ ॥

nirmale vyomni muktālīsaṃkalpasvapnayoḥ puram | apṛthvyādi yathā bhāti svayaṃbhūrbhāsate tathā || 52 ||

As, in the clear sky of Muktali's imagination and dream, a city appears with no earth or any other element in it, so does the Self-existent one shine out in the same way.

जैसे मुक्ताली की कल्पना और स्वप्न के निर्मल आकाश में एक नगर प्रकट होता है, जिसमें धरती आदि कोई तत्व नहीं होता, वैसे ही स्वयंभू भी उसी तरह चमकता है।

न दृश्यमस्ति न द्रष्टा परमात्मनि केवले । स्वयंचित्ता तथाप्येष स्वयंभूरिति भासते ॥ ५३ ॥

na dṛśyamasti na draṣṭā paramātmani kevale | svayaṃcittā tathāpyeṣa svayaṃbhūriti bhāsate || 53 ||

In the one Supreme Self there is nothing seen and no one who sees. Yet, because it is consciousness itself, this Self appears and is called 'the Self-existent'.

उस एक परमात्मा में न कुछ देखा जाने वाला है, न कोई देखने वाला। फिर भी, चूँकि वह स्वयं चेतना है, यह परमात्मा प्रकट होकर 'स्वयंभू' कहलाता है।

संकल्पमात्रमेवैतन्मनो ब्रह्मेति कथ्यते । संकल्पाकाशपुरुषो नास्य पृथ्व्यादि विद्यते ॥ ५४ ॥

saṃkalpamātramevaitanmano brahmeti kathyate | saṃkalpākāśapuruṣo nāsya pṛthvyādi vidyate || 54 ||

This mind, which is called Brahma, is nothing but imagination itself. Like a person imagined in empty space, it has no earth or any other element in it.

यह मन, जिसे ब्रह्मा कहा जाता है, बस कल्पना मात्र है। जैसे आकाश में कल्पना से बनाया गया कोई पुरुष होता है, वैसे ही इसमें धरती आदि कोई तत्व नहीं है।

यथा चित्रकृदन्तःस्था निर्देहा भाति पुत्रिका । तथैव भासते ब्रह्मा चिदाकाशाच्छरञ्जनम् ॥ ५५ ॥

yathā citrakṛdantaḥsthā nirdehā bhāti putrikā | tathaiva bhāsate brahmā cidākāśāccharanjanam || 55 ||

As a lifeless doll-figure appears in the mind of a painter, before he paints it, so Brahma appears out of the space of consciousness as this world of moving beings.

जैसे चित्रकार के मन में, चित्र बनाने से पहले, एक निर्जीव पुतली जैसी आकृति उभरती है, वैसे ही ब्रह्मा चेतना के आकाश से इस चलते-फिरते प्राणियों के जगत के रूप में प्रकट होता है।

चिद्व्योमकेवलमनन्तमनादिमध्यं ब्रह्मेति भाति निजचित्तवशात्स्वयंभूः । आकारवानिव पुमानिव वस्तुतस्तु वन्ध्यातनूज इव तस्य तु नास्ति देहः ॥ ५६ ॥

cidvyomakevalamanantamanādimadhyaṃ brahmeti bhāti nijacittavaśātsvayaṃbhūḥ | ākāravāniva pumāniva vastutastu vandhyātanūja iva tasya tu nāsti dehaḥ || 56 ||

That Self-existent one — who is nothing but the space of consciousness, endless, without beginning or middle — appears as 'Brahma' only because of his own mind's working. He seems to have a shape, he seems to be a person, but in truth he has no body at all, just as a barren woman's son has no body.

वह स्वयंभू, जो केवल चेतना का आकाश है, अनंत है, जिसका न आदि है न मध्य — वह अपने ही मन के कारण 'ब्रह्मा' के रूप में प्रकट होता है। वह आकारवाला जैसा दिखता है, पुरुष जैसा दिखता है, पर सच में उसका कोई शरीर नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे बाँझ स्त्री के पुत्र का कोई शरीर नहीं होता।