Utpatti, Chapter 1उत्पत्ति प्रकरण · सर्ग १

वाग्भाभिर्ब्रह्मविद्ब्रह्म भाति स्वप्न इवात्मनि । यदिदंतत्स्वशब्दोत्थैर्यो यद्वेत्ति स वेत्ति तत् ॥ १ ॥

vāgbābhirbrahmavidbrahma bhāti svapna ivātmani | yadidam tatsvabdotthairyo yadveti sa vetti tat || 1 ||

The knower of Brahman speaks of Brahman using words, just as Brahman shines within the self the way a dream shines within the sleeper. Whatever is being said here rises from its own words - whoever knows a thing knows it through the words for it.

ब्रह्म को जानने वाला शब्दों की मदद से ब्रह्म का वर्णन करता है, जैसे सपना खुद सोने वाले के भीतर दिखता है वैसे ही ब्रह्म आत्मा के भीतर दिखाई देता है। यह जो कुछ कहा जा रहा है, वह अपने ही शब्दों से उठता है - जो जिस चीज़ को जानता है, वह उसी चीज़ के शब्दों से जानता है।

न्यायेनानेन लोकेऽस्मिन्सर्गे ब्रह्माम्बरे सति । किमिदं कस्य कुत्रेति चोद्यमूचे निराकृतम् ॥ २ ॥

nyāyenānen loke'sminsarge brahmāmbare sati | kimidaṃ kasya kutreti codyamūce nirākṛtam || 2 ||

By this reasoning, since Brahman is like the sky in which this world and this creation exist, the questions 'what is this, whose is it, where is it' are all answered and put to rest.

इसी तर्क से, क्योंकि ब्रह्म आकाश की तरह है जिसमें यह संसार और यह सृष्टि टिकी है, इसलिए 'यह क्या है, किसका है, कहाँ है' - ये सारे सवाल खुद ही खत्म हो जाते हैं और जवाब मिल जाता है।

अहं तावद्यथाज्ञानं यथावस्तु यथाक्रमम् । यथास्वभावं तत्सर्वं वच्मीदं श्रूयतां बुध ॥ ३ ॥

ahaṃ tāvadyathājñānaṃ yathāvastu yathākramam | yathāsvabhāvaṃ tatsarvaṃ vacmīdaṃ śrūyatāṃ budha || 3 ||

As far as I know, exactly as things are, in their right order, and according to their true nature, I will tell all of this - listen, O wise one.

जितना मैं जानता हूँ, जैसी चीज़ें वास्तव में हैं, जिस क्रम में हैं और जिस स्वभाव की हैं, वह सब मैं बताता हूँ - हे बुद्धिमान, सुनो।

स्वप्नवत्पश्यति जगच्चिन्नभोदेहवित्स्वयम् । स्वप्नसंसारदृष्टान्त एवाहं त्वं समन्वितम् ॥ ४ ॥

svapnavatpaśyati jagaccinnabhodehavitsvayam | svapnasansāradṛṣṭānta evāhaṃ tvaṃ samanvitam || 4 ||

Consciousness itself, which knows the body as if it were the sky, sees this world exactly as a dream is seen. This 'I' and 'you' joined together are explained by that very example of the dream-world.

चेतना खुद, जो शरीर को मानो आकाश जैसा जानती है, इस संसार को ठीक वैसे ही देखती है जैसे सपना देखा जाता है। यह 'मैं' और 'तुम' जो साथ जुड़े हुए हैं, इसी सपने की दुनिया के उदाहरण से समझे जाते हैं।

मुमुक्षुव्यवहारोक्तिमयात्प्रकरणात्परम् । अथोत्पत्तिप्रकरणं मयेदं परिकथ्यते ॥ ५ ॥

mumukṣuvyavahāroktimayātprakaraṇātparam | athotpattiprakaraṇaṃ mayedam parikathyate || 5 ||

After the section that spoke of the ways of one who seeks liberation, I now tell this section on how things arise.

मुक्ति चाहने वाले के व्यवहार की बातों वाला जो हिस्सा था, उसके बाद अब मैं यह हिस्सा बताता हूँ कि चीज़ें कैसे पैदा होती हैं।

बन्धोऽयं दृश्यसद्भावाद्दृश्याभावेन बन्धनम्न संभवति दृश्यं तु यथेदं तच्छ्रणु क्रमात् ॥ ६ ॥

bandho'yaṃ dṛśyasadbhāvāddṛśyābhāvena bandhanamna saṃbhavati dṛśyaṃ tu yathedaṃ tacchraṇu kramāt || 6 ||

This bondage exists because the seen world exists; when the seen world is absent, there is no bondage. Now listen, in order, to how this seen world came to be.

यह बंधन इसलिए है क्योंकि दिखने वाली दुनिया है; जब दिखने वाली दुनिया नहीं रहती, तो बंधन भी नहीं रहता। अब क्रम से सुनो कि यह दिखने वाली दुनिया कैसे बनी।

उत्पद्यते यो जगति स एव किल वर्धतेस एव मोक्षमाप्नोति स्वर्गं वा नरकं च वा ॥ ७ ॥

utpadyate yo jagati sa eva kila vardhatesa eva mokṣamāpnoti svargaṃ vā narakaṃ ca vā || 7 ||

Whoever is born into the world grows up in it, and that same one attains liberation, or heaven, or hell.

जो कोई इस संसार में जन्म लेता है, वही उसमें बड़ा होता है, और वही मुक्ति पाता है, या स्वर्ग पाता है, या नरक पाता है।

अतस्ते स्वावबोधार्थं तत्तावत्कथयाम्यहमुत्पत्तिः संसृतावेति पूर्वमेव हि यो यथा ॥ ८ ॥

ataste svāvabodhārthaṃ tattāvatkathayāmyahamutpattiḥ saṃsṛtāveti pūrvameva hi yo yathā || 8 ||

So, for you to understand this yourself, I will now tell how birth happens in this cycle of worldly existence - exactly as it happened at the very beginning.

इसलिए, ताकि तुम खुद इसे समझ सको, मैं अब बताता हूँ कि इस संसार-चक्र में जन्म कैसे होता है - बिल्कुल वैसे ही जैसे शुरुआत में हुआ था।

इदं प्रकरणार्थं त्वं संक्षेपाच्छृणु राघवततः संकथयिष्यामि विस्तरं ते यथेप्सितम् ॥ ९ ॥

idaṃ prakaraṇārthaṃ tvaṃ saṃkṣepācchṛṇu rāghavatataḥ saṃkathayiṣyāmi vistaraṃ te yathepsitam || 9 ||

O Raghava, first listen to the meaning of this section in brief; then I will tell it to you in detail, as you wish.

हे राघव, पहले इस हिस्से का मतलब संक्षेप में सुनो; फिर मैं तुम्हें जितना तुम चाहो, विस्तार से बताऊँगा।

यदिदं दृश्यते सर्वं जगत्स्थावरजंगमम्तत्सुषुप्ताविव स्वप्नः कल्पान्ते प्रविनश्यति ॥ १० ॥

yadidaṃ dṛśyate sarvaṃ jagatsthāvarajaṃgamamtatsuṣuptāviva svapnaḥ kalpānte pravinaśyati || 10 ||

All this world that is seen, moving and unmoving, perishes at the end of the world-cycle, like a dream perishes in deep sleep.

यह जो पूरा संसार दिखता है, चलने वाला और न चलने वाला दोनों, वह कल्प के अंत में इस तरह नष्ट हो जाता है जैसे सपना गहरी नींद में नष्ट हो जाता है।

ततः स्तिमितगम्भीरं न तेजो न तमस्ततमनाख्यमनभिव्यक्तं सत्किंचिदवशिष्यते ॥ ११ ॥

tataḥ stimitagambhīraṃ na tejo na tamastatamanākhyamanabhivyaktaṃ satkiṃcidavaśiṣyate || 11 ||

Then only something still and deep remains - neither light nor darkness, called beyond-mind, unmanifest - some kind of existence is left.

फिर सिर्फ एक शांत और गहरी चीज़ बचती है - न रोशनी, न अंधेरा, जिसे 'मन से परे' कहा जाता है, जो प्रकट नहीं होती - बस किसी तरह का एक अस्तित्व बचा रहता है।

ऋतमात्मा परं ब्रह्म सत्यमित्यादिका बुधैःकल्पिता व्यवहारार्थं तस्य संज्ञा महात्मनः ॥ १२ ॥

ṛtamātmā paraṃ brahma satyamityādikā budhaiḥkalpitā vyavahārārthaṃ tasya saṃjñā mahātmanaḥ || 12 ||

'The real', 'the self', 'the supreme brahman', 'the truth' and other names like these are given by the wise for the sake of everyday use, to that great being.

'सत्य', 'आत्मा', 'परम ब्रह्म', 'यथार्थ' - ऐसे नाम और इनके जैसे और नाम, बुद्धिमान लोगों ने रोज़मर्रा की बातचीत के लिए उस महान सत्ता को दिए हैं।

स तथाभूत एवात्मा स्वयमन्य इवोल्लसञ्जीवतामुपयातीव भाविनाम्ना कदर्थिताम् ॥ १३ ॥

sa tathābhūta evātmā svayamanya ivollasanjīvatāmupayātīva bhāvināmnā kadarthitām || 13 ||

That same self, shining as if it were something else, seems to take on the state of a living being - a state weighed down, as it were, by the very name 'the one about to become.'

वही आत्मा, मानो कोई और चीज़ हो ऐसे चमकते हुए, जीव बनने जैसी हालत में आ जाती है - एक ऐसी हालत जो मानो 'होने वाला' नाम से दबी हुई है।

ततः स जीवशब्दार्थकलनाकुलतां गतःमनो भवति भूतात्मा मननान्मन्थरीभवन् ॥ १४ ॥

tataḥ sa jīvaśabdārthakalanākulatāṃ gataḥmano bhavati bhūtātmā mananānmantharībhavan || 14 ||

Then, caught up in the confusion tied to the meaning of the word 'jiva' (living being), it becomes the mind - the self that has taken a form - growing dull and heavy through this constant thinking.

फिर, 'जीव' शब्द के मतलब की उलझन में फँसकर, वह मन बन जाती है - वह आत्मा जो एक रूप ले चुकी है - और सोचते-सोचते धीमी और भारी होती जाती है।

मनः संपद्यते तेन महतः परमात्मनःसुस्थिरादस्थिराकारस्तरङ्ग इव वारिधेः ॥ १५ ॥

manaḥ saṃpadyate tena mahataḥ paramātmanaḥsusthirādasthirākārastaraṅga iva vāridheḥ || 15 ||

By that, mind comes into being out of the great supreme self, taking an unsteady form out of what is steady - like a wave out of the ocean.

इससे उस महान परमात्मा से मन पैदा होता है, जो स्थिर से अस्थिर रूप ले लेता है - जैसे समुद्र से एक लहर उठती है।

तत्स्वयं स्वैरमेवाशु संकल्पयति नित्यशःतेनेत्थमिन्द्रजालश्रीर्विततेयं वितन्यते ॥ १६ ॥

tatsvayaṃ svairamevāśu saṃkalpayati nityaśaḥtenetthamindrajālaśrīrvitateyaṃ vitanyate || 16 ||

That mind itself, freely and quickly, keeps imagining constantly; because of that, this whole dazzling magic show spreads out wide.

वह मन खुद, अपनी मर्ज़ी से और तेज़ी से, हमेशा कल्पना करता रहता है; इसी वजह से यह पूरा चमकदार जादू का खेल फैलता चला जाता है।

यथा कटकशब्दार्थः पृथक्त्वार्हो न काञ्चनात्न हेम कटकात्तद्वज्जगच्छब्दार्थता परे ॥ १७ ॥

yathā kaṭakaśabdārthaḥ pṛthaktvārho na kāñcanātna hema kaṭakāttadvajjagacchabdārthatā pare || 17 ||

Just as the meaning of the word 'bracelet' cannot be separate from gold, and gold cannot be separate from the bracelet, in the same way the meaning of the word 'world' is not separate from the Supreme.

जैसे 'कंगन' शब्द का मतलब सोने से अलग नहीं हो सकता, और सोना कंगन से अलग नहीं हो सकता, वैसे ही 'संसार' शब्द का मतलब परम तत्व से अलग नहीं है।

ब्रह्मण्येवास्त्यनन्तात्म यथास्थितमिदं जगत्न जगच्छब्दकार्थेऽस्ति हेम्नीव कटकात्मता ॥ १८ ॥

brahmaṇyevāstyanantātma yathāsthitamidaṃ jagatna jagacchabdakārthe'sti hemnīva kaṭakātmatā || 18 ||

O boundless one, this world, exactly as it appears, exists only within Brahman. The thing that the word 'world' points to has no separate existence, just as bracelet-ness has no separate existence in gold.

हे अनंत आत्मा, यह संसार, जैसा दिख रहा है वैसा ही, सिर्फ ब्रह्म में ही है। 'संसार' शब्द जिस चीज़ की ओर इशारा करता है, उसका अलग से कोई अस्तित्व नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे सोने में 'कंगनपन' का अलग से कोई अस्तित्व नहीं है।

सती वाप्यसती तापनद्येव लहरी चलामनसेहेन्द्रजालश्रीर्जागती प्रवितन्यते ॥ १९ ॥

satī vāpyasatī tāpanadyeva laharī calāmanasehendrajālaśrīrjāgatī pravitanyate || 19 ||

Whether it is real or unreal, like a ripple in a mirage-river of heat, stirred by the mind, this dazzling magic show of the waking world spreads out.

चाहे यह सच हो या झूठ, गर्मी की मृगतृष्णा नदी में उठने वाली एक लहर की तरह, मन से हिलते हुए, जागी हुई दुनिया का यह चमकदार जादू का खेल फैलता है।

अविद्या संसृतिर्बन्धो माया मोहो महत्तमःकल्पितानीति नामानि यस्याः सकलवेदिभिह ॥ २० ॥

avidyā saṃsṛtirbandho māyā moho mahattamaḥkalpitānīti nāmāni yasyāḥ sakalavedibhiḥ || 20 ||

Ignorance, worldly existence, bondage, illusion, delusion, great darkness - these are the names given to it by all who know the truth.

अज्ञान, संसार, बंधन, माया, मोह, महा अंधकार - ये सारे नाम सच जानने वालों ने इसी को दिए हैं।

बन्धस्य तावद्रूपं त्वं कथ्यमानमिदं शृणुततः स्वरूपं मोक्षस्य ज्ञास्यसीन्दुनिभानन ॥ २१ ॥

bandhasya tāvadrūpaṃ tvaṃ kathyamānamidaṃ śrṛṇutataḥ svarūpaṃ mokṣasya jñāsyasīndunibhānana || 21 ||

First listen to this being told, the nature of bondage; then, O moon-faced one, you will know the true nature of liberation.

पहले बंधन का यह स्वरूप सुनो जो बताया जा रहा है; फिर, हे चाँद जैसे मुख वाले, तुम मुक्ति का असली स्वरूप जान जाओगे।

द्रष्टुर्दृश्यस्य सत्ताङ्ग बन्ध इत्यभिधीयतेद्रष्टा दृश्यबलाद्बद्धो दृश्याभावे विमुच्यते ॥ २२ ॥

draṣṭurdṛśyasya sattāṅga bandha ityabhidhīyatedraṣṭā dṛśyabalādbaddho dṛśyābhāve vimucyate || 22 ||

O dear one, the existence of the seen for the seer is called bondage; the seer is bound by the power of the seen and is freed when the seen is absent.

हे प्रिय, देखने वाले के लिए दिखने वाली चीज़ का होना ही बंधन कहलाता है; देखने वाला दिखने वाली चीज़ की ताकत से बंधा होता है और दिखने वाली चीज़ के न रहने पर मुक्त हो जाता है।

जगत्त्वमहमित्यादिर्मिथ्यात्मा दृश्यमुच्यतेयावदेतत्संभवति तावन्मोक्षो न विद्यते ॥ २३ ॥

jagattvamahamityādirmithyātmā dṛśyamucyateyāvadetatsaṃbhavati tāvanmokṣo na vidyate || 23 ||

'The world', 'you', 'I' and things like these - this false-natured thing is called 'the seen'. As long as this exists, there is no liberation.

'संसार', 'तुम', 'मैं' और इस तरह की बातें - यह झूठे स्वभाव वाली चीज़ 'दृश्य' यानी दिखने वाली चीज़ कहलाती है। जब तक यह रहती है, तब तक मुक्ति नहीं मिलती।

नेदं नेदमिति व्यर्थप्रलापैर्नोपशाम्यतिसंकल्पजनकैर्दृश्यव्याधिः प्रत्युत वर्धते ॥ २४ ॥

nedaṃ nedamiti vyarthapralāpairnopaśāmyatisaṃkalpajanakairdṛśyavyādhiḥ pratyuta vardhate || 24 ||

By useless mutterings of 'not this, not this' - which themselves give rise to more thought - the disease of the seen does not calm down; rather, it grows worse.

'यह नहीं, यह नहीं' जैसी बेकार बड़बड़ाहट से, जो खुद और सोच पैदा करती है, दिखने वाली चीज़ की यह बीमारी शांत नहीं होती; बल्कि उलटे और बढ़ जाती है।

न च तर्कभरक्षोदैर्न तीर्थनियमादिभिःसतो दृश्यस्य जगतो यस्मादेति विचारकाः ॥ २५ ॥

na ca tarkabharakṣodairna tīrthaniyamādibhiḥsato dṛśyasya jagato yasmādeti vicārakāḥ || 25 ||

Wise seekers do not arrive at the truth about this seen world, which claims to exist, through heavy arguments and reasoning, nor through pilgrimages, vows and such things.

समझदार लोग भारी-भरकम तर्क-वितर्क से, या तीर्थ और व्रत जैसी बातों से, इस दिखने वाली दुनिया की सच्चाई तक नहीं पहुँचते, भले ही यह दुनिया मौजूद लगती हो।

जगद्दृश्यं तु यद्यस्ति न शाम्यत्येव कस्यचित्नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ॥ २६ ॥

jagaddṛśyaṃ tu yadyasti na śāmyatyeva kasyacitnāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ || 26 ||

But if this visible world truly exists, then it will never come to an end for anyone. What is unreal never comes into being, and what is real never stops being.

पर अगर यह दिखने वाली दुनिया सचमुच है, तो यह किसी के लिए भी कभी खत्म नहीं होगी। जो चीज़ झूठी है वह कभी बनती नहीं, और जो सच्ची है वह कभी मिटती नहीं।

अचेत्यचित्स्वरूपात्मा यत्र यत्रैव तिष्ठतिद्रष्टा तत्रास्य दृश्यश्रीः समुदेत्यप्यणूदरे ॥ २७ ॥

acetyacitsvarūpātmā yatra yatraiva tiṣṭhatidraṣṭā tatrāsya dṛśyaśrīḥ samudetyapyaṇūdare || 27 ||

Wherever this self stands as the seer -- a self whose true nature is consciousness that cannot be grasped by thought -- there the glory of the seen world rises up for it, even inside the smallest atom.

यह आत्मा, जिसका असली रूप ऐसी चेतना है जिसे सोच से नहीं पकड़ा जा सकता, जहाँ-जहाँ द्रष्टा बनकर खड़ी होती है, वहाँ-वहाँ इसके लिए दिखने वाली दुनिया की शोभा उभर आती है, एक कण के भीतर भी।

तस्मादस्ति जगद्दृश्यं तत्प्रमृष्टमिदं मयात्यक्तं तपोध्यानजपैरिति काञ्जिकतृप्तिवत् ॥ २८ ॥

tasmādasti jagaddṛśyaṃ tatpramṛṣṭamidaṃ mayātyaktaṃ tapodhyānajapairiti kāñjikatṛptivat || 28 ||

So the seen world does exist -- but I have wiped it away, I have given it up through austerity, meditation and chanting, the way one feels full on nothing but sour rice-water.

तो यह दिखने वाली दुनिया है तो सही, पर मैंने इसे तप, ध्यान और जाप से मिटा दिया, त्याग दिया है, ठीक वैसे जैसे कोई सिर्फ चावल के पतले पानी से पेट भरा हुआ महसूस करे।

यदि राम जगद्दृश्यमस्ति तत्प्रतिबिम्बतिपरमाणूदरेऽप्यस्मिंश्चिदादर्शे तथाएव हि ॥ २९ ॥

yadi rāma jagaddṛśyamasti tatpratibimbatiparamāṇūdare'pyasmiṃścidādarśe tathaiva hi || 29 ||

O Rama, if the seen world exists, then it is reflected -- even inside the tiniest atom -- in this mirror of consciousness, exactly as it is.

हे राम, अगर यह दिखने वाली दुनिया है, तो यह इसी चेतना के आईने में, एक कण के भीतर भी, बिलकुल वैसी ही झलकती है।

यत्र तत्र स्थिते यद्वद्दर्पणे प्रतिबिम्बतिअद्यभ्युर्वीनदीवारि चिदादर्शे तथाएव हि ॥ ३० ॥

yatra tatra sthite yadvaddarpaṇe pratibimbatiadyabdhyurvīnadīvāri cidādarśe tathaiva hi || 30 ||

Just as a thing, placed anywhere, is reflected in a mirror, so today the ocean, the earth, the river and its water are reflected in the mirror of consciousness, in exactly the same way.

जैसे कोई चीज़ कहीं भी रखी हो तो आईने में झलकती है, वैसे ही आज समुद्र, धरती, नदी और उसका पानी चेतना के आईने में बिलकुल वैसे ही झलकते हैं।

ततस्तत्र पुनर्दुःखं जरा मरणजन्मनीभावाभावग्रहोत्सर्गः स्थूलसूक्ष्मचलाचलः ॥ ३१ ॥

tatastatra punarduḥkhaṃ jarā maraṇajanmanībhāvābhāvagrahotsargaḥ sthūlasūkṣmacalācalaḥ || 31 ||

Then, there again come suffering, old age, death and birth, the grasping and letting-go of existence and non-existence, the gross and the subtle, the moving and the unmoving.

फिर वहाँ दोबारा दुख, बुढ़ापा, मौत और जन्म आ जाते हैं, होने और न होने को पकड़ना और छोड़ना, स्थूल और सूक्ष्म, चलने वाला और न चलने वाला -- सब आ जाता है।

इदं प्रमार्जितं दृश्यं मया चात्राहमास्थितःएतदेवाक्षयं बीजं समाधौ संसृतिस्मृतेः ॥ ३२ ॥

idaṃ pramārjitaṃ dṛśyaṃ mayā cātrāhamāsthitaḥetadevākṣayaṃ bījaṃ samādhau saṃsṛtismṛteḥ || 32 ||

I have wiped away this seen world, and here I stand firm. But this very effort is the imperishable seed of the memory of worldly life, even in samadhi.

मैंने इस दिखने वाली दुनिया को मिटा दिया है, और यहाँ मैं डटा हुआ हूँ। पर यही कोशिश समाधि में भी सांसारिक जीवन की याद का अक्षय बीज बनी रहती है।

सति त्वस्मिन्कुतो दृश्ये निर्विकल्पसमाधितासमाधौ चेतनत्वं तु तुर्यं चाप्युपपद्यते ॥ ३३ ॥

sati tvasminkuto dṛśye nirvikalpasamādhitāsamādhau cetanatvaṃ tu turyaṃ cāpyupapadyate || 33 ||

So long as this seen world exists, how can there be thought-free samadhi at all? And yet, it is said that in samadhi, awareness -- the fourth state, turiya -- is still possible.

जब तक यह दिखने वाली दुनिया मौजूद है, तब तक निर्विकल्प समाधि कैसे हो सकती है? फिर भी कहा जाता है कि समाधि में चेतना यानी चौथी अवस्था, तुरीय, फिर भी संभव है।

व्युत्थाने हि समाधानात्सुषुप्तान्त इवाखिलम्जगद्दुःखमिदं भाति यथास्थितमखण्डितम् ॥ ३४ ॥

vyutthāne hi samādhānātsuṣuptānta ivākhilamjagadduḥkhamidaṃ bhāti yathāsthitamakhaṇḍitam || 34 ||

For, on coming out of samadhi, just as at the end of deep sleep, this whole world of suffering shines forth again, standing exactly as it was, unbroken.

क्योंकि समाधि से बाहर आने पर, ठीक जैसे गहरी नींद के बाद, यह पूरी दुखों भरी दुनिया फिर से चमक उठती है, बिलकुल वैसी ही, बिना टूटे।

प्राप्तं भवति हे राम तत्किं नाम समाधिभिःभूयोऽनर्थनिपाते हि क्षणसाम्ये हि किं सुखम् ॥ ३५ ॥

prāptaṃ bhavati he rāma tatkiṃ nāma samādhibhiḥbhūyo'narthanipāte hi kṣaṇasāmye hi kiṃ sukham || 35 ||

So, O Rama, what is really gained through such states of samadhi, when misfortune falls again afterward? What happiness is there in a calm that lasts only a moment?

तो, हे राम, ऐसी समाधियों से आखिर क्या मिला, जब दुख फिर से आ गिरता है? सिर्फ एक पल की शांति में क्या सुख है?

यदि वापि समाधाने निर्विकल्पे स्थितिं व्रजेत्तदक्षयसुषुप्ताभं तन्मन्येतामलं पदम् ॥ ३६ ॥

yadi vāpi samādhāne nirvikalpe sthitiṃ vrajettadakṣayasuṣuptābhaṃ tanmanyetāmalaṃ padam || 36 ||

Or if someone does attain a steady state in thought-free samadhi, that state, resembling an unending deep sleep, one might think of as the highest, stainless place.

या अगर कोई निर्विकल्प समाधि में स्थिर हो जाए, तो उस अवस्था को, जो एक न खत्म होने वाली गहरी नींद जैसी है, कोई सबसे ऊँचा और निर्मल पद मान सकता है।

प्राप्यते सति दृश्येऽस्मिन्न च किंनाम केनचित्यत्र यत्र किलायाति चित्ततास्य जगद्भ्रमः ॥ ३७ ॥

prāpyate sati dṛśye'sminna ca kiṃnāma kenacityatra yatra kilāyāti cittatāsya jagadbhramaḥ || 37 ||

So long as this seen world exists, nothing at all is truly gained by anyone; wherever the mind goes, this delusion of the world follows it there.

जब तक यह दिखने वाली दुनिया है, तब तक किसी को सच में कुछ भी नहीं मिलता; मन जहाँ-जहाँ जाता है, दुनिया का यह भ्रम वहाँ-वहाँ उसके साथ चला जाता है।

द्रष्टाथ यदि पाषाणरूपतां भावयन्बलात्किलास्ते तत्तदन्तेऽपि भूयोऽस्योदेति दृश्यता ॥ ३८ ॥

draṣṭātha yadi pāṣāṇarūpatāṃ bhāvayanbalātkilāste tattadante'pi bhūyo'syodeti dṛśyatā || 38 ||

And if the seer forces himself to imagine that he has become like a stone, then even at the end of that state, the seen world rises up for him once again.

और अगर द्रष्टा जबरदस्ती अपने आपको पत्थर जैसा मान ले, तो भी उस अवस्था के अंत में दिखने वाली दुनिया उसके लिए फिर से उठ खड़ी होती है।

न च पाषाणतातुल्या निर्विकल्पसमाधयःकेषांचित्स्थितिमायान्ति सर्वैरित्यनुभूयते ॥ ३९ ॥

na ca pāṣāṇatātulyā nirvikalpasamādhayaḥkeṣāṃcitsthitimāyānti sarvairityanubhūyate || 39 ||

Thought-free samadhis are not the same as being like a stone; everyone knows from experience that this steady state comes only to some, not to all.

निर्विकल्प समाधियाँ पत्थर बन जाने जैसी नहीं हैं; सब जानते हैं और अनुभव करते हैं कि यह स्थिरता कुछ ही लोगों को मिलती है, सबको नहीं।

न च पाषाणतातुल्या रूढिं याताः समाधयःभवन्त्यग्रपदं शान्तं चिद्रूपमजमक्षयम् ॥ ४० ॥

na ca pāṣāṇatātulyā rūḍhiṃ yātāḥ samādhayaḥbhavantyagrapadaṃ śāntaṃ cidrūpamajamakṣayam || 40 ||

And samadhis that have become fixed and lasting are not like being a stone; they become the highest state -- peaceful, made of pure consciousness, unborn, imperishable.

और जो समाधियाँ पक्की और स्थायी हो जाती हैं, वे पत्थर जैसी नहीं हैं; वे सबसे ऊँची अवस्था बन जाती हैं -- शांत, शुद्ध चेतना रूप, अजन्मी और अविनाशी।

तस्माद्यदीदं सदृश्यं तन्न शाम्येत्कदाचनशाम्येत्तपोजपध्यानैर्दृश्यमित्यज्ञकल्पना ॥ ४१ ॥

tasmādyadīdaṃ saddṛśyaṃ tanna śāmyetkadācanaśāmyettapojapadhyānairdṛśyamityajñakalpanā || 41 ||

Therefore, if this seen world is truly real, it will never come to an end at any time. To think it will end through austerity, chanting and meditation is the fancy of an ignorant person.

इसलिए अगर यह दिखने वाली दुनिया सचमुच सच्ची है, तो यह कभी खत्म नहीं होगी। यह सोचना कि यह तप, जाप और ध्यान से मिट जाएगी, एक अनजान इंसान की कल्पना है।

आलीनवल्लरीरूपं यथा पद्माक्षकोटरेआस्ते कमलिनीबीजं तथा द्रष्टरि दृश्यधीः ॥ ४२ ॥

ālīnavallarīrūpaṃ yathā padmākṣakoṭareāste kamalinībījaṃ tathā draṣṭari dṛśyadhīḥ || 42 ||

Just as the seed of a lotus-plant lies folded up in the shape of a vine inside the hollow of the lotus, so the notion of the seen world lies hidden inside the seer.

जैसे कमल के पौधे का बीज कमल की खोखली जगह के भीतर बेल के आकार में सिमटा हुआ पड़ा रहता है, वैसे ही दिखने वाली दुनिया का खयाल द्रष्टा के भीतर छिपा रहता है।

यथा रसः पदार्थेषु यथा तैलं तिलादिषुकुसुमेषु यथा''मोदस्तथा द्रष्टरि दृश्यधीः ॥ ४३ ॥

yathā rasaḥ padārtheṣu yathā tailaṃ tilādiṣukusumeṣu yathā''modastathā draṣṭari dṛśyadhīḥ || 43 ||

As sap is in things, as oil is in sesame seeds and the like, as fragrance is in flowers, so the notion of the seen world is in the seer.

जैसे चीज़ों में रस होता है, जैसे तिल आदि में तेल होता है, जैसे फूलों में खुशबू होती है, वैसे ही द्रष्टा में दिखने वाली दुनिया का खयाल होता है।

यत्र तत्र स्थितस्यापि कर्पूरादेः सुगन्धितायथोदेति तथा दृश्यं चिद्धातोरुदरे जगत् ॥ ४४ ॥

yatra tatra sthitasyāpi karpūrādeḥ sugandhitāyathodeti tathā dṛśyaṃ ciddhātorudare jagat || 44 ||

Just as fragrance rises up from camphor and such things, wherever they are placed, so the visible world rises up from within the substance of consciousness.

जैसे कपूर आदि से, चाहे वह कहीं भी रखा हो, खुशबू उठती है, वैसे ही चेतना नाम के तत्व के भीतर से दिखने वाली दुनिया उठती है।

यथा चात्र तव स्वप्नः संकल्पश्चित्तराज्यधीःस्वानुभूत्यैव दृष्टान्तस्तथा हृद्यस्ति दृश्यभूः ॥ ४५ ॥

yathā cātra tava svapnaḥ saṃkalpaścittarājyadhīḥsvānubhūtyaiva dṛṣṭāntastathā hṛdyasti dṛśyabhūḥ || 45 ||

And just as, here, your dream, your intention and the notion of a mind-made kingdom are things known only through your own experience, so too the ground of this seen world lies within the heart.

और जैसे यहाँ तुम्हारा सपना, तुम्हारा इरादा और मन के भीतर बने राज्य का खयाल तुम्हारे अपने अनुभव से ही जाना जाता है, वैसे ही इस दिखने वाली दुनिया की जड़ हृदय के भीतर है।

तस्माच्चित्तविकल्पस्थपिशाचो बालकं यथाविनिहन्त्येवमप्येतं द्रष्टारं दृश्यरूपिका ॥ ४६ ॥

tasmāccittavikalpasthapiśāco bālakaṃ yathāvinihantyevamapyetaṃ draṣṭāraṃ dṛśyarūpikā || 46 ||

Therefore, just as a ghost living in a child's confused imagination destroys the child, so too this world, in the form of the seen, destroys the seer.

इसलिए, जैसे बच्चे की डरी हुई कल्पना में बैठा भूत बच्चे को मार डालता है, वैसे ही यह दिखने वाली दुनिया द्रष्टा को नष्ट कर देती है।

यथाङ्कुरोऽन्तर्बीजस्य संस्थितो देशकालतःकरोति भासुरं देहं तनोत्येवं हि दृश्यधीः ॥ ४७ ॥

yathāṅkuro'ntarbījasya saṃsthito deśakālataḥkaroti bhāsuraṃ dehaṃ tanotyevaṃ hi dṛśyadhīḥ || 47 ||

Just as the sprout, sitting inside the seed, grows and spreads into a bright, full body according to time and place, so indeed does the notion of the seen world grow and spread.

जैसे बीज के भीतर बैठा अंकुर समय और जगह के हिसाब से बढ़कर एक चमकता हुआ पूरा शरीर बना लेता है, वैसे ही दिखने वाली दुनिया का खयाल भी बढ़ता और फैलता है।

द्रव्यस्य हृद्येव चमत्कृतिर्यथा सदोदितास्त्यस्तमितोज्झितोदरेद्रव्यस्य चिन्मात्रशरीरिणस्तथा स्वभावभूतास्त्युदरे जगत्स्थितिः ॥ ४८ ॥

dravyasya hṛdyeva camatkṛtiryathā sadoditāstyastamitojjhitodaredravyasya cinmātraśarīriṇastathā svabhāvabhūtāstyudare jagatsthitiḥ || 48 ||

Just as the delight in a thing always rises up within its own heart, never setting, never leaving it, so for that reality whose body is pure consciousness, the existence of the world dwells within it as its own very nature, always risen, never departing.

जैसे किसी चीज़ का आनंद हमेशा उसके अपने हृदय में ही उठा रहता है, न कभी डूबता है न कभी उसे छोड़ता है, वैसे ही जिसका शरीर शुद्ध चेतना है, उस सच्चाई के भीतर दुनिया का होना उसका अपना स्वभाव बनकर हमेशा उठा रहता है, कभी नहीं जाता।