Book 7 of the Yoga Vasishtha, chapter 79 — 42 verses in Sanskrit, Devanagari and IAST, with a plain English and Hindi translation of every verse.
योग वासिष्ठ, निर्वाण प्रकरण, अध्याय 79 — हर श्लोक मूल संस्कृत में, साथ में सरल हिन्दी अर्थ और अंग्रेज़ी अनुवाद।
The English and Hindi are machine translations, not yet reviewed by a scholar.हिन्दी और अंग्रेज़ी मशीन-अनुवाद हैं, किसी विद्वान ने अभी जाँचे नहीं हैं। How they are madeये कैसे बने
श्रीवसिष्ठ उवाच एतस्मिन्नन्तरे चक्षुर्व्योमस्थोऽहमथात्यजम् ब्रह्मलोके महालोके प्रभातेऽर्कप्रभामिव ॥ १ ॥
śrīvasiṣṭha uvāca etasminnantare cakṣurvyomastho'hamathātyajam brahmaloke mahāloke prabhāte'rkaprabhāmiva || 1 ||
Shri Vasishtha said: In the meantime, I left my celestial vision in the great Brahmaloka, like the dawning of the sun's radiance.
श्री वसिष्ठ ने कहा: इस बीच, मैंने ब्रह्मलोक में अपनी आकाशीय दृष्टि को छोड़ दिया, जैसे सूर्य की प्रभा का उदय होता है।
यावद्दृष्टो मया तत्र शैलादिव विनिर्मितः परमेष्ठी समाधिस्थः प्रधानपरिवारवान् ॥ २ ॥
yāvaddṛṣṭo mayā tatra śailādiva vinirmitaḥ parameṣṭhī samādhisthaḥ pradhānaparivāravān || 2 ||
As long as I saw there, the Supreme Lord, seated in meditation, surrounded by his principal attendants, appeared as if created from a mountain.
जब तक मैंने वहाँ देखा, परमेश्वर, ध्यान में बैठे हुए, अपने मुख्य परिवार से घिरे हुए, एक पर्वत से बने हुए जैसे प्रतीत हुए।
समूहश्चैव देवानां मुनीनां भावितात्मनाम् शुक्रो बृहस्पतिश्चैव शक्रो वैश्रवणो यमः ॥ ३ ॥
samūhaścaiva devānāṃ munīnāṃ bhāvitātmanām śukro bṛhaspatiścaiva śakro vaiśravaṇo yamaḥ || 3 ||
There was a gathering of gods and sages with purified minds, including Shukra, Brihaspati, Indra, Kubera, and Yama.
वहाँ शुद्ध मन वाले देवताओं और ऋषियों का समूह था, जिसमें शुक्र, बृहस्पति, इंद्र, कुबेर और यम शामिल थे।
सोमोऽथ वरुणोऽग्निश्च तथान्येऽपि सुरर्षयः देवगन्धर्वसिद्धानां साध्यानां च विनायकाः ॥ ४ ॥
somō'tha varuṇō'gnīśca tathānyē'pi surarṣayaḥ devagandharvasiddhānāṃ sādhyānāṃ ca vināyakāḥ || 4 ||
Along with Soma, Varuna, Agni, and other divine sages, there were leaders of the gods, Gandharvas, Siddhas, and Sadhyas.
सोम, वरुण, अग्नि और अन्य दिव्य ऋषियों के साथ, देवताओं, गंधर्वों, सिद्धों और साध्यों के नेता भी थे।
लिपिकर्मार्पिताकाराः सर्वे ध्यानपरायणाः बद्धपद्मासनास्तत्र निर्जीवा इव संस्थिताः ॥ ५ ॥
lipikarmārpitākārāḥ sarve dhyānaparāyaṇāḥ baddhapadmāsanāstatra nirjīvā iva saṃsthitāḥ || 5 ||
All of them, with their forms dedicated to the divine work, were engrossed in meditation, seated in the lotus position, appearing as if lifeless.
सभी, अपने रूप को दिव्य कार्य के लिए समर्पित करके, ध्यान में डूबे हुए, पद्मासन में बैठे हुए, जैसे निर्जीव प्रतीत हो रहे थे।
अथ ते द्वादशादित्यास्तमेवोद्देशमागताः । बद्धपद्मासनास्तस्थुस्तथैवाशु यथैव ते ॥ ६ ॥
atha te dvādaśādityāstamevoddēśamāgatāḥ | baddhapadmāsanāstasthustathaivāśu yathaiva te || 6 ||
Then those twelve Adityas arrived at that place | They sat in the lotus position, just as they had done before
तब वे बारह आदित्य उस स्थान पर आए | वे कमल आसन में बैठे, जैसे पहले बैठे थे
ततो मुहूर्तमात्रेण दृष्टवानहमब्जजम् । पुरो विनिद्रतां यातः स्वप्नदृष्टमिवाग्रगम् ॥ ७ ॥
tato muhūrtamātrēṇa dṛṣṭavānahamabjajaṃ | puro vinidratāṃ yātaḥ svapnadṛṣṭamivāgragaṃ || 7 ||
Then, in just a moment, I saw the lotus-born one | He appeared before me as if in a dream
तब, एक क्षण में ही, मैंने कमलोद्भव को देखा | वह मुझे सपने में दिखाई देने लगा
ब्रह्मलोकजनं सर्वं महतामिव वासनाम् । नापश्यं स्वप्ननगरं बुध्यमान इवाग्रगम् ॥ ८ ॥
brahmalokajanaṃ sarvaṃ mahatāmiva vāsanām | nāpaśyaṃ svapnanagaraṃ budhyamāna ivāgragaṃ || 8 ||
I saw all the inhabitants of Brahmaloka as if in a great dwelling | I did not see the dream city, as if awakening
मैंने ब्रह्मलोक के सभी निवासियों को महान निवास में देखा | मैंने सपने के नगर को नहीं देखा, जैसे जाग रहा हूँ
अरण्यशून्यमेवासीत्तद्ब्रह्ममननं तदा । कठिनाकाण्डविध्वस्तं पृथिव्यामिव पत्तनम् ॥ ९ ॥
araṇyaśūnyamevāsīttadbrahmananaṃ tadā | kaṭhinākāṇḍavidhvastaṃ pṛthivyāmiva pattanam || 9 ||
That place was empty like a forest | It was as if the city on earth had been destroyed by a hard thunderbolt
वह स्थान जंगल की तरह खाली था | ऐसा लग रहा था जैसे पृथ्वी पर शहर कठिन वज्रपात से नष्ट हो गया हो
सर्व एव न च क्वापि ते तथा तादृशास्तदा । ऋषयो मुनयो देवा वेदा विद्याधरादयः ॥ १० ॥
sarva eva na ca kvāpi te tathā tādṛśāstadā | ṛṣayo munayo devā vedā vidyādharādayaḥ || 10 ||
None of them were anywhere to be seen at that time | The sages, the ascetics, the gods, the Vedas, and the Vidyadharas
उस समय उनमें से कोई भी कहीं नहीं दिखा | ऋषि, मुनि, देवता, वेद और विद्याधर
ज्ञातं ततोऽवधानेन मया नभसि तिष्ठता । यावन्निर्वाणमापन्ना ब्रह्मवत्सर्व एव ते ॥ ११ ॥
jñātaṃ tato'vadhānena mayā nabhasi tiṣṭhatā | yāvannirvāṇamāpannā brahmavatsarva eva te || 11 ||
Thus, it is known by me with full attention, while abiding in the sky, all these have attained liberation, indeed all are like Brahman.
इस प्रकार, मैंने पूरे ध्यान से जान लिया है, आकाश में रहते हुए, ये सभी मुक्ति प्राप्त कर चुके हैं, वास्तव में सभी ब्रह्म के समान हैं।
वासनायां विलीनायामदर्शनमुपागताः । स्वप्नलोकाः प्रबुद्धानामिव स्वं रूपमागताः ॥ १२ ॥
vāsanāyāṃ vilīnāyāmadarśanamupāgatāḥ | svapnalokāḥ prabuddhānāmiva svaṃ rūpamāgatāḥ || 12 ||
When the impressions are dissolved, they become invisible, like the dream worlds of the awakened ones, they regain their own form.
जब संस्कार विलीन हो जाते हैं, तब वे अदृश्य हो जाते हैं, जैसे जागृत लोगों के स्वप्न लोक, वे अपने रूप को प्राप्त कर लेते हैं।
आकाशात्मैव देहोऽयं भाति वासनया स्फुटः । तदभावात्तु नो भाति स्वप्नो बोधवतो यथा ॥ १३ ॥
ākāśātmaiva deho'yaṃ bhāti vāsanayā sphuṭaḥ | tadabhāvāttu no bhāti svapno bodhavato yathā || 13 ||
This body appears clearly due to impressions, just like space. However, due to the absence of that, it does not appear, like a dream to the awakened.
यह शरीर संस्कारों के कारण स्पष्ट रूप से प्रकट होता है, जैसे आकाश। फिर भी, उसके अभाव में, यह प्रकट नहीं होता, जैसे जागृत व्यक्ति का स्वप्न।
अन्तरिक्षगतो देहो यथा स्वप्ने विलोक्यते । बोधे तद्वासनाशान्तौ न किंचिदपि लक्ष्यते ॥ १४ ॥
antarikṣagato deho yathā svapne vilokyate | bodhe tadvāsanāśāntau na kiṃcidapi lakṣyate || 14 ||
Just as the body is seen in a dream in the sky, upon awakening, when those impressions are pacified, nothing is perceived.
जैसे स्वप्न में आकाश में शरीर दिखाई देता है, जागने पर, जब वे संस्कार शान्त हो जाते हैं, तब कुछ भी दिखाई नहीं देता।
जाग्रत्यपि तथैवायं वासनायाः परिक्षये । नैवातिवाहिको नैव लक्ष्यतेऽत्राधिभौतिकः ॥ १५ ॥
jāgratyapi tathaivāyaṃ vāsanāyāḥ parikṣaye | naivātivāhiko naiva lakṣyate'trādhibhautikaḥ || 15 ||
Even in the waking state, similarly, with the diminution of impressions, neither the transient nor the material is perceived here.
जागृत अवस्था में भी, इसी प्रकार, संस्कारों के क्षय होने पर, यहाँ न तो अस्थायी और न ही भौतिक कुछ भी दिखाई देता है।
स्वप्नानुभव एषोऽत्र दृष्टान्तत्वेन लक्ष्यते । आबालमेतत्संसिद्धमनुभूतं श्रुतं स्मृतम् ॥ १६ ॥
svapnānubhava eṣo'tra dṛṣṭāntatvena lakṣyate | ābālametatsaṃsiddhamanubhūtaṃ śrutaṃ smṛtam || 16 ||
This experience of dream is illustrated here as an example. From childhood, this has been experienced, heard, and remembered.
यह स्वप्न का अनुभव यहाँ एक उदाहरण के रूप में दिखाया गया है। बचपन से ही यह अनुभव किया गया है, सुना गया है और याद किया गया है।
अपह्नुते च वा योऽपि स्वमेवानुभवं शठः । स त्याज्यः को ह्यलीकेन सुप्तमुद्वोधयेत्किल ॥ १७ ॥
apahnute ca vā yo'pi svamevānubhavaṃ śaṭhaḥ | sa tyājyaḥ ko hyalīkena suptamudvodhayetkil || 17 ||
One who denies their own experience is a fool. Such a person should be abandoned. Who can awaken a sleeping person with a mere lie?
जो अपने अनुभव को नकारता है, वह मूर्ख है। ऐसे व्यक्ति को त्याग देना चाहिए। झूठ से कौन सोए हुए व्यक्ति को जगा सकता है?
देहकारणकः स्वप्नो देहाभावान्न दृश्यते । इति चेत्तददेहानां परलोकोऽपि नास्ति च ॥ १८ ॥
dehakāraṇakaḥ svapno dehābhāvānna dṛśyate | iti cet tadadehānāṃ paraloko'pi nāsti ca || 18 ||
Dreams are caused by the body, and without the body, they are not seen. If this is the case, then for those without a body, there is no other world either.
स्वप्न शरीर के कारण होते हैं, और शरीर के बिना वे नहीं दिखते। यदि ऐसा है, तो शरीर के बिना लोगों के लिए कोई परलोक भी नहीं है।
इत्येतदभविष्यच्चेत्तच्छरीरकसंक्षये । नाभविष्यदयं सर्गः स चास्त्येव च सर्वदा ॥ १९ ॥
ityetadabhaviṣyacchettaccharīrakasaṃkṣaye | nābhaviṣyadayaṃ sargaḥ sa cāstyeva ca sarvadā || 19 ||
If this were not to be, then in the destruction of the body, this creation would not exist. But it exists always.
यदि यह नहीं होता, तो शरीर के नाश में, यह सृष्टि नहीं होती। लेकिन यह हमेशा मौजूद है।
अवयवविभागात्मन्यवश्यंभाविनि क्षये । न कदाचिदनित्थं तज्जगदित्यप्यसंस्थितम् ॥ २० ॥
avayavavibhāgātmani avaśyaṃbhāvini kṣaye | na kadācidanitthaṃ tajjagadityapyasaṃsthitam || 20 ||
In the inevitable decay of the parts, the world is never without purpose. This is also established.
अंगों के अवश्यंभावी क्षय में, संसार कभी भी अनर्थक नहीं होता। यह भी स्थापित है।
न कदाचिज्जगन्नाशो देहोद्भूतगुणादिकम् । मदशक्तिरिव ज्ञप्तिरुदेतीति च वक्षि चेत् ॥ २१ ॥
na kadācijjagan nāśo dehodbhūtaguṇādikam | madaśaktiriva jñaptirudetīti ca vakṣi cet || 21 ||
Never is there destruction of the world, which is endowed with qualities born of the body | Knowledge arises like my power, and if you say so, I will explain || 21 ||
कभी भी शरीर से उत्पन्न गुणों से युक्त जगत का विनाश नहीं होता | ज्ञान मेरी शक्ति की तरह उत्पन्न होता है, और यदि आप ऐसा कहते हैं, तो मैं समझाऊँगा || २१ ||
तत्पुराणेतिहासानां सर्वसंक्षयवादिनाम् । स्मृत्यादीनां सवेदानां वैयर्थ्यमुपजायते ॥ २२ ॥
tatpurāṇetihāsānāṃ sarvasaṃkṣayavādinām | smṛtyādīnāṃ savedānāṃ vaiyarthyamupajāyate || 22 ||
The futility of all the Puranas, Itihasas, Smritis, and Vedas, which advocate the destruction of everything, arises || 22 ||
सभी पुराणों, इतिहासों, स्मृतियों और वेदों की व्यर्थता, जो सब कुछ के विनाश की वकालत करते हैं, उत्पन्न होती है || २२ ||
अप्रमाणतयैतस्मिन्नर्थे तेषां महामते । अन्यत्राणि प्रमाणत्वं वन्ध्यादावपि किं भवेत् ॥ २३ ॥
apramāṇatayaitasminnarthe teṣāṃ mahāmate | anyatrāṇi pramāṇatvaṃ vandhyādāvapi kiṃ bhavet || 23 ||
O great sage, if these are not authorities in this matter, then what authority do they have in other matters, even in the case of a barren woman? || 23 ||
हे महामते, यदि यहाँ ये प्रमाण नहीं हैं, तो अन्य मामलों में इनका प्रमाण क्या होगा, चाहे वह बंझ स्त्री का मामला ही क्यों न हो? || २३ ||
न चैतदिष्यते लोके जगदुच्छेदकारणात् । अन्यच्चास्तामेतदङ्ग ममेदमपरम श्रृणु ॥ २४ ॥
na caitadiṣyate loke jagaducchēdakāraṇāt | anyaccāstāmētadaṅga mamēdamaparama śrṇu || 24 ||
This is not desired in the world due to the cause of the destruction of the universe | Listen to this other thing from me, O friend || 24 ||
यह लोक में ब्रह्मांड के विनाश के कारण से इच्छित नहीं है | हे मित्र, मुझसे यह दूसरी बात सुनो || २४ ||
मदशक्त्यात्मनि ज्ञाने दृष्टा देशान्तरेषु या । प्रसृतानां पिशाचादिदेहता सा न सिध्यति ॥ २५ ॥
madaśaktyātmani jñānē dṛṣṭā dēśāntarēṣu yā | prasṛtānāṃ piśācādidēhatā sā na sidhyati || 25 ||
The knowledge that is seen in other places in the self of my power does not establish the bodily existence of beings like ghosts || 25 ||
जो ज्ञान मेरी शक्ति के स्वरूप में दूसरे स्थानों पर देखा जाता है, वह पिशाच जैसे प्राणियों की शारीरिक सत्ता स्थापित नहीं करता || २५ ||
अथ सापि मुधा भ्रान्तिर्यावद्देहं प्रदृश्यते । इति चेत्तन्मुधा नाम सत्यमित्येव वो भवेत् ॥ २६ ॥
atha sāpi mudhā bhrāntiryāvaddehaṃ pradṛśyate | iti cet tan mudhā nāma satyamityeva vo bhavet || 26 ||
If this delusion persists as long as the body is visible, then it is indeed true in that sense.
यदि यह भ्रम तब तक बना रहता है जब तक शरीर दिखाई देता है, तो यह उस अर्थ में सत्य है।
एवं चेत्तत्परो लोकः सत्स्वर्गनरकादिकम् । इत्येषापि न संवित्किं सत्यतामुपगच्छति ॥ २७ ॥
evaṃ cet tatparo lokaḥ satsvarganarakādikam | ityeṣāpi na saṃvitkiṃ satyatāmupagacchati || 27 ||
If the world is devoted to that, including heaven and hell, then this consciousness does not attain truth.
यदि संसार उसके प्रति समर्पित है, जिसमें स्वर्ग और नरक शामिल हैं, तो यह चेतना सत्यता को प्राप्त नहीं होती।
न पिशाचप्रमा सत्या मदशक्तिमतोऽपि हि । प्रतिभास्य न सत्या स्यात्परलोकात्मिका कथम् ॥ २८ ॥
na piśācapramā satyā madaśaktimato'pi hi | pratibhāsya na satyā syātparalokātmikā katham || 28 ||
The perception of a ghost is not true, even if it is due to the power of intoxication. How can the idea of the afterlife be true if it is merely an illusion?
भूत की धारणा सत्य नहीं है, भले ही यह मादक शक्ति के कारण हो। यदि यह केवल एक भ्रम है, तो परलोक की धारणा कैसे सत्य हो सकती है?
पिशाचोऽस्तीति चेत्संवित्सत्यार्था तेन संविदः । मृतस्यास्ति परो लोक इत्यस्यां किं न सत्यता ॥ २९ ॥
piśāco'stīti cet saṃvitsatyārthā tena saṃvidaḥ | mṛtasyāsti paro loka ityasyāṃ kiṃ na satyatā || 29 ||
If the consciousness that a ghost exists is true, then why is the idea that there is an afterlife for the dead not true?
यदि भूत के अस्तित्व की चेतना सत्य है, तो मृत के लिए परलोक की धारणा सत्य क्यों नहीं है?
काकतालीयवद्देहात्पैशाची ज्ञप्तिरस्ति चेत् । परलोकार्थसंवित्तिः कथं नास्ति सकारणा ॥ ३० ॥
kākatālīyavaddehātpaīśācī jñaptirasti cet | paralokārthasaṃvittiḥ kathaṃ nāsti sakāraṇā || 30 ||
If there is a ghostly perception from the body like the crow's eye, then how can there not be a conscious perception of the afterlife?
यदि शरीर से कौए की आँख की तरह भूत की धारणा है, तो परलोक की चेतना कैसे नहीं हो सकती?
यान्तर्वेत्ति यथा संवित्सा तथानुभवत्यलम् । अस्तु सत्यमसत्यं वा सिद्धमित्यनुभूतितः ॥ ३१ ॥
yāntarvettyathā saṃvitsā tathānubhavatyalaṃ | astu satyamasyataṃ vā siddhamityanubhūtiḥ || 31 ||
As the inner knower knows, so does the consciousness experience | Let it be true or false, it is accomplished through experience
जैसे अंतर्दृष्टि जानती है, वैसे ही चेतना अनुभव करती है | चाहे यह सत्य हो या असत्य, यह अनुभव से सिद्ध होता है
मृतस्यास्ति परो लोको विदित्येवंमयी भवेत् । सति वाऽसति देहेऽस्मिंस्तेन किं सदसच्च किम् ॥ ३२ ॥
mṛtasyāsti paro loko vidityevaṃmayī bhavet | sati vā'sati dehe'smiṃsten kiṃ sadasacca kim || 32 ||
There is another world for the dead, thus one becomes knowledgeable | Whether this body exists or not, what is the truth and what is the falsehood
मृतक के लिए एक दूसरा लोक है, इसलिए वह ज्ञानी बन जाता है | चाहे यह शरीर हो या न हो, सत्य क्या है और असत्य क्या है
तस्मात्स्वभावः प्रथमं प्रस्फुरन्वेत्ति संविदम् । वासनाकारणं पश्चाद्बुद्ध्वा संपश्यति भ्रमम् ॥ ३३ ॥
tasmātsvabhāvaḥ prathamaṃ prasphuranvetti saṃvidam | vāsanākāraṇaṃ paścādbuddhvā saṃpaśyati bhramam || 33 ||
Therefore, the inherent nature first perceives the consciousness | Later, understanding the cause of desires, one sees the delusion
इसलिए, स्वभाव पहले चेतना को जानता है | बाद में, इच्छाओं के कारण को समझकर, वह भ्रम को देखता है
तत्क्षयाच्छममायाति द्रष्टृदृश्यदृगामयः । तत्सत्तायामुदेतीयं संसृत्याख्या पिशाचिका ॥ ३४ ॥
tatkṣayācchamamāyāti draṣṭṛdṛśyadṛgāmayaḥ | tatsattāyāmudetīyaṃ saṃsṛtyākhyā piśācikā || 34 ||
From the destruction of that, the seer of the seen and the unseen attains peace | In that state, this is called the cycle of transmigration, the demoness
उस विनाश से, देखने वाला और देखा जाने वाला शांति प्राप्त करता है | उस अवस्था में, यह पुनर्जन्म के चक्र कहलाता है, पिशाचिका
उपलम्भ उदेत्यादौ ब्रह्मणो वासनां ततः तच्छान्तिं विद्धि निर्वाणं तत्सत्तां संसृतिभ्रमम् ॥ ३५ ॥
upalambha udetyādau brahmaṇo vāsanā tataḥ tacchāntiṃ viddhi nirvāṇaṃ tatsattāṃ saṃsṛtibhramam || 35 ||
The sense of separation arises first as a notion of Brahman. Know that the cessation of this is nirvana, while its existence is the delusion of worldly existence.
ब्रह्म के बारे में उपलंभ (विभाजन की भावना) पहले उठता है। इस उपलंभ की शांति को निर्वाण जानो, और इसका अस्तित्व संसार का भ्रम है।
उत्पन्नैव च सानादौ परब्रह्मण्यसंभवात् । उत्पन्ना समयाद्यासौ ब्रह्मैव परमेव सत् ॥ ३६ ॥
utpannaiva ca sānādau parabrahmaṇyasaṃbhavāt | utpannā samayādyāsau brahmaiva parameva sat || 36 ||
That which is born at the beginning is not born from the Supreme Brahman | That which is born from the beginning is Brahman itself, the Supreme.
जो शुरुआत में उत्पन्न होता है, वह परब्रह्म से उत्पन्न नहीं होता | जो शुरुआत में उत्पन्न होता है, वह ब्रह्म ही है, परम है।
एतावद्यत्परिज्ञानं तन्निर्वाणं विदुर्बुधाः । यदत्रैवापरिज्ञानं तं बन्धं विद्धि राघव ॥ ३७ ॥
etāvadyatparijñānaṃ tannirvāṇaṃ vidurbudhāḥ | yadatraivāparijñānaṃ taṃ bandhaṃ viddhi rāghava || 37 ||
Knowledge of this much is liberation, the wise know | Whatever ignorance is here, know that as bondage, O Raghava.
इतना ज्ञान ही मोक्ष है, बुद्धिमान लोग जानते हैं | जो भी अज्ञान यहाँ है, उसे बंधन समझो, हे राघव।
विज्ञानघन एवायं कचनाकचनात्मकः । स्वयमेव कचत्यन्तर्न कचत्येव वा स्वयम् ॥ ३८ ॥
vijñānaghana evāyaṃ kacanākacanātmakaḥ | svayameva kacatyantarn na kacatyeva vā svayam || 38 ||
This consciousness is dense and consists of both the manifest and the unmanifest | It shines by itself within, or it does not shine at all.
यह चेतना घनी है और प्रकट और अप्रकट दोनों से बनी है | यह स्वयं अंदर चमकती है, या फिर बिल्कुल नहीं चमकती।
संविदंशपरावृत्तिमात्रे पेलवरूपिणि । बन्धदृङ्मोक्षदृक् चेति क्लेशस्तत्साधनं कियत् ॥ ३९ ॥
saṃvidaṃśaparāvṛttimātre pelavarūpiṇi | bandhadṛṅmokṣadṛk ceti kleśastatsādhanaṃ kiyat || 39 ||
In the mere turning away from the aspect of consciousness, which is insignificant | The vision of bondage and liberation is suffering, and how much is its means?
चेतना के पहलू से मात्र मुँह मोड़ने में, जो अप्रधान है | बंधन और मोक्ष की दृष्टि दुःख है, और उसका साधन कितना है?
संविदुद्वोधने बन्धस्तदनुद्वोधने शिवम् । असत्सद्वज्जगद्भाति संविदुद्वोधनोदरम् ॥ ४० ॥
saṃvidudvodhane bandhas tadanudvodhane śivam | asatsadvajjagadbhāti saṃvidudvodhanodaram || 40 ||
In the agitation of consciousness, there is bondage; in the non-agitation of consciousness, there is Shiva | The world appears as both real and unreal, full of the agitation of consciousness.
चेतना की अशांति में बंधन है; चेतना की शांति में शिव है | वास्तविक और अवास्तविक दोनों के रूप में जगत प्रकट होता है, चेतना की अशांति से भरा हुआ।
अजडं वेदनं सुप्तं मोक्ष इत्यभिधीयते । प्रबुद्धं बन्ध इत्याहुर्यदिच्छसि तदाहर ॥ ४१ ॥
ajadaṃ vedaṃ suptaṃ mokṣa ityabhidhīyate | prabuddhaṃ bandha ityāhuryadicchasi tadāhara || 41 ||
The state of being unaware and asleep is called liberation | The state of being awake is called bondage | If you wish, bring that forth || 41 ||
अजड़ और सोया हुआ अवस्था को मोक्ष कहते हैं | जागृत अवस्था को बंधन कहते हैं | यदि आप चाहते हैं, तो उसे ले आइए || ४१ ||
निर्वाणवासनमनन्तमनाद्यमच्छबोधैकतानमपयन्त्रणमस्तशङ्कम् । अद्वैतमैक्यरहितं च निरस्तशून्यमाकाशकोशविशदाशयशान्तमास्व ॥ ४२ ॥
nirvāṇavāsanamanantamanādyamacchabodhaikatānamapayantraṇamastaśaṅkam | advaitamaikyarahitaṃ ca nirastaśūnyamākāśakośaviśadāśayaśāntamāsv || 42 ||
Desire for nirvana, endless, without beginning, pure consciousness, without duality, without unity, without emptiness, clear like the sky, peaceful, be in that state || 42 ||
निर्वाण की इच्छा, अनंत, अनादि, शुद्ध बोध, द्वैत रहित, एकता रहित, शून्यता रहित, आकाश की तरह स्पष्ट, शांत, उस अवस्था में रहें || ४२ ||