Nirvāṇa II, Chapter 74निर्वाण प्रकरण · सर्ग ७४

श्रीवसिष्ठ उवाच । तस्मिन्कल्पे तु संकल्पे तस्य यद्वपुरास्थितम् । श्रृणु तत्र व्यवस्थेयं विचित्राचारहारिणी ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | tasminkalpe tu saṃkalpe tasya yadvapurāsthitam | śṛṇu tatra vyavastheyaṃ vicitrācārahāriṇī || 1 ||

Shri Vasistha said: In that creation, in that thought, whatever form he assumed, listen to the arrangement there, the one who takes away the strange behavior.

श्री वसिष्ठ ने कहा: उस कल्प में, उस संकल्प में, जो रूप उसने धारण किया, वहाँ की व्यवस्था सुनो, जो विचित्र आचार हरण करता है।

परमं यच्चिदाकाशं तद्विराडात्मनो वपुः । आद्यन्तमध्यरहितं लघु त्वस्य वपुर्जगत् ॥ २ ॥

paramaṃ yaccidākāśaṃ tadvirāḍātmano vapuḥ | ādyantamadhyarahitaṃ laghu tvasy vapurjagat || 2 ||

The supreme ether of consciousness is the body of the cosmic being. It is without beginning, end, or middle, and the universe is its light form.

चेतना का परम आकाश ब्रह्मांडीय जीव का शरीर है। यह आदि, अंत और मध्य से रहित है, और ब्रह्मांड इसका हल्का रूप है।

संकल्परहितो ब्रह्मा स्वाण्डं संकल्पनात्मकम् । वपुषः परितो भास्वत्पश्यत्याकाशमेव तत् ॥ ३ ॥

saṃkalparahito brahmā svāṇḍaṃ saṃkalpanātmakam | vapuṣaḥ parito bhāsvatpaśyatyākāśameva tat || 3 ||

Brahma, devoid of thought, sees his own cosmic egg, which is of the nature of thought, shining all around his body.

ब्रह्मा, विचार से रहित, अपने विचार स्वरूप ब्रह्मांडीय अंडे को देखता है, जो उसके शरीर के चारों ओर चमक रहा है।

ब्रह्मात्मैष स्वसंकल्पं स्वमण्डमकरोद्द्विधा । तैजसं तैजसाकारः पुष्टः पुष्टं विहंगवत् ॥ ४ ॥

brahmātmaiṣa svasaṃkalpaṃ svamaṇḍamakaroddvidhā | taijasaṃ taijasākāraḥ puṣṭaḥ puṣṭaṃ vihaṃgavat || 4 ||

This Brahma, the self, made his own thought into his cosmic egg in two parts. The luminous one, with a luminous form, nourished the nourished like a bird.

यह ब्रह्मा, आत्मा, ने अपने विचार को अपने ब्रह्मांडीय अंडे में दो भागों में बनाया। प्रकाशमान, प्रकाशमान रूप वाला, ने पोषित को पोषित किया जैसे एक पक्षी।

अण्डस्यैकं नभो दूरं गतं संबुद्धवानसौ । भुवोधःसंस्थितं भागं व्यतिरिक्तं च नात्मना ॥ ५ ॥

aṇḍasyekaṃ nabho dūraṃ gataṃ sambuddhavānasau | bhuvodhaḥsaṃsthitaṃ bhāgaṃ vyatiriktaṃ ca nātmanā || 5 ||

One part of the egg went far into the sky, becoming conscious. The part that remained on the earth was separate from itself.

अंडे का एक भाग आकाश में दूर चला गया, चेतन हो गया। जो भाग पृथ्वी पर रहा, वह अपने से अलग था।

ब्रह्माण्डभाग ऊर्ध्वस्थो विराजः शिर उच्यते । अधोभागोऽस्य पादाख्यो नितम्बो मध्यमात्रखम् ॥ ६ ॥

brahmāṇḍabhāga ūrdhvastho virājaḥ śira ucyate | adhobhāgo'sya pādākhyo nitambo madhyamātrakham || 6 ||

The upper part of the universe is called the head of Viraja; the lower part is known as the feet, and the middle part is the waist.

ब्रह्माण्ड का ऊपरी भाग विराज का सिर कहलाता है | नीचे का भाग पैर कहलाता है और मध्य भाग कमर है।

दूरं विमुक्तयोः संधिः खण्डयोरिति विस्तृता । अनन्ता व्योमलेखा सा श्यामा शून्येति दृश्यते ॥ ७ ॥

dūraṃ vimuktayoḥ sandhiḥ khaṇḍayoriti vistṛtā | anantā vyomalekhā sā śyāmā śūnyeti dṛśyate || 7 ||

The junction of the two liberated parts is far and wide; that endless skyline is seen as dark and empty.

दो मुक्त भागों का संधि दूर और विस्तृत है | वह अनन्त आकाश रेखा श्याम और शून्य दिखाई देती है।

द्यौस्तालु विपुलं तस्य तारारुधिरबिन्दवः । संविद्वातलवा देहे सुरासुरनरादयः ॥ ८ ॥

dyaustālu vipulaṃ tasya tārārudhirabindavaḥ | saṃvidvātalavā dehe surāsuranarādayaḥ || 8 ||

The vast sky is the palate of the universe, with stars as drops of blood. In the body, the beings like gods, demons, and humans are like winds of consciousness.

विस्तृत आकाश ब्रह्माण्ड का तालु है, जिसमें तारे रक्त की बूँदों के समान हैं | शरीर में, देवता, असुर और मनुष्य जैसे प्राणियों को चेतना की वायु के समान देखा जाता है।

देहान्तः कृमयस्तस्य भूतप्रेतपिशाचकाः । लोकान्तराणि रन्ध्राणि सुषिराण्यस्य देहके ॥ ९ ॥

dehāntaḥ kṛmayastasya bhūtapretapiśācakāḥ | lokāntarāṇi randhrāṇi suṣirāṇyasya dehake || 9 ||

Within the body are worms, ghosts, and demons. Other worlds are the holes and pores in the body.

शरीर के अन्दर कीड़े, भूत, प्रेत और पिशाच हैं | अन्य लोक शरीर के छेद और रन्ध्र हैं।

ब्रह्माण्डखण्डमस्याधो विस्तृतं पादयोस्तलम् । जानुमण्डलरन्ध्राणि पातालकुहराण्यधः ॥ १० ॥

brahmāṇḍakhaṇḍamasyādho vistṛtaṃ pādayostalam | jānumaṇḍalarandhrāṇi pātālakuharāṇyadhaḥ || 10 ||

Below this universe, the feet are spread out. The holes in the knee circles are the caves of the underworld.

इस ब्रह्माण्ड के नीचे, पैर फैले हुए हैं | घुटनों के चक्रों के छेद पाताल की गुफाएँ हैं।

जलैश्चलचलायन्ती सुषिरानेकरन्ध्रिका । भूरन्तर्मण्डली लोला समुद्रद्वीपवेष्टना ॥ ११ ॥

jalaiścalacalāyantī suṣirānekarandhrikā | bhūrantarmaṇḍalī lolā samudradvīpaveṣṭanā || 11 ||

The Earth, which is surrounded by the ocean and the islands, is moving and has many holes. It is unstable and encompasses the inner sphere.

जल से चलायमान, बहुत से छिद्रों वाली, भूमण्डल की अन्तर्वेष्टन करने वाली, अस्थिर, समुद्र और द्वीपों से घिरी हुई पृथ्वी।

जलैर्गुडगुडायन्त्यो नद्यो नाड्यः सरिद्रसः । जम्बूद्वीपं हृदम्भोजमस्य हेमाद्रिकर्णिकम् ॥ १२ ॥

jalairguḍaguḍāyantyo nadyo nāḍyaḥ saridrasaḥ | jambūdvīpaṃ hṛdambhojamasya hemādrikarṇikam || 12 ||

The rivers, which are the veins of the Earth, flow with a murmuring sound. Jambudvipa is the lotus-like heart of the Earth, with the Himalayas as its pericarp.

जल से गुडगुडाती हुई नदियाँ, जो पृथ्वी की नाड़ियाँ हैं, सरिद्रस हैं। जम्बूद्वीप पृथ्वी का कमल जैसा हृदय है, जिसका हेमाद्रि कर्णिका है।

कुक्षयः ककुभः शून्या यकृत्प्लीहादयोऽचलाः । मृद्व्यः स्निग्धाः पटाकारा मेदसो जालिका घनाः ॥ १३ ॥

kukṣayaḥ kakubhaḥ śūnyā yakṛtplīhādayo'calāḥ | mṛdvyaḥ snigdhāḥ paṭākārā medaso jālikā ghanāḥ || 13 ||

The cavities and spaces are empty, the liver, spleen, and other immovable parts are soft and oily. The fat is like a net, dense and solid.

कुक्षयः (कुक्षियाँ) ककुभः (स्थान) शून्या (खाली) यकृत् (यकृत) प्लीहादयो (प्लीहा आदि) अचलाः (अचल) मृद्व्यः (कोमल) स्निग्धाः (चिकनी) पटाकारा (पट्टे के समान) मेदसो (मेद) जालिका (जाल के समान) घनाः (घना)

चन्द्रार्कौ लोचने तस्य ब्रह्मलोको मुखं स्मृतम् । तेजः सोमोऽस्य कथितः श्लेष्मा प्रालेयपर्वतः ॥ १४ ॥

candrārkau locane tasya brahmaloko mukhaṃ smṛtam | tejaḥ somo'sya kathitaḥ śleṣmā prāleyaparvataḥ || 14 ||

The Moon and the Sun are the eyes, Brahmaloka is considered the face. The radiance is said to be Soma, and the phlegm is the snowy mountain.

चन्द्रमा और सूर्य उसके नेत्र हैं, ब्रह्मलोक मुख माना जाता है। तेज सोम कहा गया है, और श्लेष्मा प्रालेय पर्वत है।

अग्निलोकस्तथौर्वाग्निः पित्तमस्यातिदुःसहम् । वातस्कन्धमहावाताः प्राणापाना हृदि स्थिताः ॥ १५ ॥

agnilokastathaurvāgniḥ pittamasya atiduḥsaham | vātaskandhamahāvātāḥ prāṇāpānā hṛdi sthitāḥ || 15 ||

The realm of fire is the Aurva fire, the bile is very difficult to bear. The great winds are the shoulders of the wind, and the vital breaths are situated in the heart.

अग्निलोक और्वाग्नि है, पित्त अति दुःसह है। वातस्कन्ध महावाताः हैं, और प्राणापाना हृदय में स्थित हैं।

कल्पद्रुमवनान्यस्य सर्पवृन्दानि च क्वचित् । लोमजालान्यनन्तानि वनान्युपवनानि च ॥ १६ ॥

kalpadrumavanānyasya sarpavṛndāni ca kvacit | lomajālānyanantāni vanānyupavanāni ca || 16 ||

In some parts of the Kalpadruma forest, there are groups of serpents, endless webs of hair, forests, and gardens.

कल्पद्रुम वन के कुछ भागों में सर्पों के समूह, अनन्त बालों के जाल, वन और उपवन हैं।

ऊर्ध्वं ब्रह्माण्डखण्डं तु समस्तमुरुमस्तकम् । ब्रह्माण्डप्रान्तरन्ध्रार्चिरस्य दीप्ता शिखोत्थिता ॥ १७ ॥

ūrdhvaṃ brahmāṇḍakhaṇḍaṃ tu samastamurumastakam | brahmāṇḍaprāntarandhrārcirasya dīptā śikhotthitā || 17 ||

Above, the entire Brahmanda (universe) segment is a vast head, and its flame arises from the hole at the edge of the Brahmanda.

ऊपर, पूरा ब्रह्माण्ड खंड एक विशाल सिर है, और इसकी ज्वाला ब्रह्माण्ड के किनारे के छेद से उठती है।

स्वयमेष मनस्तेन मनो नास्योपयुज्यते । आत्मैव भोक्तृतामेति किल कस्य कथं कुतः ॥ १८ ॥

svayameṣa manastena mano nāsyopayujyate | ātmaiva bhoktṛtāmeti kila kasya kathaṃ kutaḥ || 18 ||

This mind itself is not used by that mind; the self alone attains the state of enjoyment, as it is said, how, from where?

यह मन स्वयं उस मन द्वारा उपयोग में नहीं लाया जाता, आत्मा ही भोग की स्थिति को प्राप्त होता है, जैसा कहा जाता है, किसका, कैसे, कहाँ से?

स्वयमेवेन्द्रियाण्येष तेनान्यत्रास्तिता कृता । यतस्तत्कल्पनामात्रमेवेन्द्रियगणः किल ॥ १९ ॥

svayamevendriyāṇyeṣa tenānyatrāstitā kṛtā | yatastatkalpanāmātramevendriyagaṇaḥ kila || 19 ||

This itself is the senses; by that, existence elsewhere is made; therefore, the group of senses is merely an imagination, as it is said.

यह स्वयं ही इंद्रियाँ हैं; उससे, कहीं और अस्तित्व बनाया जाता है; इसलिए, इंद्रियों का समूह केवल एक कल्पना है, जैसा कहा जाता है।

अवयवावयविनोरिवेहेन्द्रियचित्तयोः । न मनागपि भेदोऽस्ति चैक्यमेकशरीरयोः ॥ २० ॥

avayavāvayavinorivehendriyacittayoḥ | na manāgapi bhedo'sti caikyamekaśarīrayoḥ || 20 ||

Just as there is no difference between the parts and the whole, similarly, there is no difference between the senses and the mind; there is unity in the one body.

जैसे भाग और पूर्ण के बीच कोई अंतर नहीं है, उसी तरह, इंद्रियों और मन के बीच कोई अंतर नहीं है; एक शरीर में एकता है।

तस्य तान्येव कार्याणि जगतां यानि कानिचित् । संकल्पा एव पुंवृत्त्या चलन्त्यारूपितद्विताः ॥ २१ ॥

tasya tānyeva kāryāṇi jagatāṃ yāni kānicit | saṃkalpā eva puṃvṛttyā calantyārūpitadvitāḥ || 21 ||

All the actions in the world are indeed the intentions of the Supreme Being, moving in the form of duality.

संसार के सभी कार्य वास्तव में परमात्मा के संकल्प हैं, जो द्वैत रूप में चलते हैं।

जागते तस्य विज्ञेये नान्येऽस्य मृतिजन्मनी । स एवेदं जगत्यस्मत्संकल्पात्मास्य नेतरत् ॥ २२ ॥

jāgate tasya vijñeye nānye'sya mṛtijanmanī | sa evedaṃ jagatyasmat saṃkalpātmāsya netarat || 22 ||

In the awakened state, one should know that there is no other birth or death for the Supreme Being. He alone is this world, the essence of intention, nothing else.

जागृत अवस्था में, यह जानना चाहिए कि परमात्मा के लिए कोई अन्य जन्म या मृत्यु नहीं है। वही यह संसार है, संकल्प का आत्मा, कुछ और नहीं।

तत्सत्तया जगत्सत्ता तन्मृत्यैव जगन्मृतम् । यादृशी स्पन्दयमरुतोः सत्तैका तादृशी तयोः ॥ २३ ॥

tatsattayā jagatsattā tanmṛtyaiva jagamṛtam | yādṛśī spandayamarutoḥ sattaikā tādṛśī tayoḥ || 23 ||

The existence of the world is due to the existence of the Supreme Being. The death of the world is due to the death of the Supreme Being. Just as the existence of wind and breath is one, so is the existence of the world and the Supreme Being.

संसार का अस्तित्व परमात्मा के अस्तित्व के कारण है। संसार की मृत्यु परमात्मा की मृत्यु के कारण है। जैसे हवा और सांस का अस्तित्व एक है, वैसे ही संसार और परमात्मा का अस्तित्व एक है।

जगद्विराजोः सत्तैका पवनस्पन्दयोरिव । जगद्यत्स विराडेव यो विराट् तज्जगत्स्मृतम् ॥ २४ ॥

jagadvirājoḥ sattaikā pavanaspandayoriva | jagadyatsa virāḍeva yo virāṭ tajjagatsmṛtam || 24 ||

The existence of the world and the Supreme Being is one, just like the existence of wind and breath. The world is indeed the Supreme Being, known as Virat. The one who is Virat is remembered as the world.

संसार और परमात्मा का अस्तित्व एक है, जैसे हवा और सांस का अस्तित्व एक है। संसार वास्तव में परमात्मा है, जिसे विराट कहा जाता है। जो विराट है, वह संसार के रूप में याद किया जाता है।

जगद्ब्रह्मा विराट् चेति शब्दाः पर्यायवाचकाः । संकल्पमात्रमेवैते शुद्धचिद्व्योमरूपिणः ॥ २५ ॥

jagadbrahmā virāṭ ceti śabdāḥ paryāyavācakāḥ | saṃkalpamātramevaite śuddhacidvyomarūpiṇaḥ || 25 ||

The words 'world,' 'Brahman,' and 'Virat' are synonymous. They are merely intentions, pure consciousness, and the form of the sky.

'संसार,' 'ब्रह्म,' और 'विराट' शब्द पर्यायवाची हैं। ये केवल संकल्प, शुद्ध चेतना, और आकाश के रूप हैं।

श्रीराम उवाच । संकल्पात्स विराडेव खमेवाकृतिमागतम् । अस्तु नाम स्वदेहान्तः कथं ब्रह्मैव तिष्ठति ॥ २६ ॥

śrīrāma uvāca | saṃkalpātsa virāḍeva kham evākṛtimāgatam | astu nāma svadehāntaḥ kathaṃ brahmaiva tiṣṭhati || 26 ||

Sri Rama said: Just as the universe (Virāt) assumes the form of space from the will, how does Brahman reside within one's own body?

श्री राम ने कहा: जैसे संकल्प से विराट् आकाश का रूप धारण करता है, वैसे ही ब्रह्म अपने शरीर के अंदर कैसे रहता है?

श्रीवसिष्ठ उवाच । यथा ध्यानेन देहान्तस्तिष्ठसि त्वं यथा स्थितम् । तथास्ते निजदेहेऽन्तः संकल्पात्मा पितामहः ॥ २७ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | yathā dhyānena dehāntastiṣṭhasi tvaṃ yathā sthitam | tathāste nijadehe'ntaḥ saṃkalpātmā pitāmahaḥ || 27 ||

Sri Vasistha said: Just as you reside within your body through meditation, so does the creator, who is the embodiment of will, reside within his own body.

श्री वसिष्ठ ने कहा: जैसे तुम ध्यान से अपने शरीर के अंदर रहते हो, वैसे ही सृष्टिकर्ता, जो इच्छा का स्वरूप है, अपने शरीर के अंदर रहता है।

नृणां तथा च मुख्यानां जीवो ब्रह्मपुरोदरे । उत्पत्तिपुत्रिकादेहः प्रतिबिम्बोपमोऽस्ति सः ॥ २८ ॥

nṛṇāṃ tathā ca mukhyānāṃ jīvo brahmapurodare | utpattiputrikādehaḥ pratibimbopamo'sti saḥ || 28 ||

Similarly, the individual soul within the body of the supreme Brahman is like a reflection, having a body that is a mere replica.

इसी प्रकार, परम ब्रह्म के शरीर के अंदर व्यक्तिगत आत्मा एक प्रतिबिंब की तरह है, जिसका शरीर एक मात्र प्रतिरूप है।

यत्र त्वमपि देहान्तः कर्तुं शक्तोऽस्यलं स्थितम् । संकल्पात्मा विभुस्तत्र ब्रह्मा किं न करिष्यति ॥ २९ ॥

yatra tvamapi dehāntaḥ kartuṃ śakto'syalaṃ sthitam | saṃkalpātmā vibhus tatra brahmā kiṃ na kariṣyati || 29 ||

Where you are capable of residing within the body, why would Brahma, the embodiment of will and the all-pervading, not reside there?

जहाँ तुम शरीर के अंदर रहने में सक्षम हो, वहाँ ब्रह्मा, जो इच्छा का स्वरूप और सर्वव्यापी है, क्यों नहीं रहेगा?

बीजान्तः स्थावरं ह्यास्ते पदार्थे यत्र जंगमः । किं नास्ते तत्र देहेऽन्तर्निजचित्कल्पनात्मिका ॥ ३० ॥

bījāntaḥ sthāvaraṃ hyāste padārthe yatra jaṅgamaḥ | kiṃ nāste tatra dehe'ntarnijacitkalpanātmikā || 30 ||

Just as a seed resides within a stationary object, why would the moving being not reside within the body, which is the embodiment of its own consciousness?

जैसे एक बीज एक स्थिर वस्तु के अंदर रहता है, वैसे ही चलता हुआ प्राणी क्यों नहीं अपने शरीर के अंदर रहेगा, जो अपनी चेतना का स्वरूप है?

साकारो गगनात्मास्तु निराकारं स्वप्नस्तु वा । आस्ते बहिरथान्तश्च भिन्ने बाह्यान्तरे बहिः ॥ ३१ ॥

sākāro gaganātmāstu nirākāraṃ svapnastu vā | āste bahirathāntaśca bhinne bāhyāntare bahiḥ || 31 ||

The formless sky is like a dream, existing both outside and inside, distinct in the external and internal realms.

निराकार आकाश स्वप्न की तरह है, जो बाहर और अंदर दोनों जगह है, बाहरी और अंदरूनी रूप में अलग है।

आत्मारामः काष्ठमौनी न जडोऽपि दृषज्जडः । अहंत्वमित्यादिमयो विराडात्मनि तिष्टति ॥ ३२ ॥

ātmārāmaḥ kāṣṭhamauṇī na jaḍo'pi dṛṣajjaḍaḥ | ahaṃtvamityādimayo virāḍātmani tiṣṭhati || 32 ||

The self-delighted one, silent like a log, though not inert, appears inert to the eyes. The ego and other such concepts reside in the universal self.

आत्माराम, लकड़ी की तरह मौन, हालाँकि जड़ नहीं, आँखों के लिए जड़ लगता है। अहंकार और अन्य ऐसे विचार विराट आत्मा में रहते हैं।

आवेष्टितोज्झितलतातृणदारुपुंवदुच्छब्दमम्बुरयवच्च विरोपिताङ्गः । नानाविधेऽपि विहरन्नपि कार्यजाले तज्ज्ञः शिलाजठरशान्तमनस्क एव ॥ ३३ ॥

āveṣṭitojjhitlatātṛṇadārupuṃvaducchabdamamburayavacca viropitāṅgaḥ | nānāvidhe'pi viharannapi kāryajāle tajjñaḥ śilājaṭharashāntamanaska eva || 33 ||

Though covered with discarded creepers, grass, wood, and making loud noises, and with a body smeared with mud and dust, the wise one remains calm and peaceful amidst various activities.

हालाँकि छोड़ी गई लताओं, घास, लकड़ी और जोरदार आवाजों से ढका हुआ, और मिट्टी और धूल से सना शरीर के साथ, बुद्धिमान व्यक्ति विभिन्न गतिविधियों में शांत और शांत बना रहता है।