Nirvāṇa II, Chapter 45निर्वाण प्रकरण · सर्ग ४५

श्रीवसिष्ठ उवाच । इति विश्रान्तवानेष मनोहरिणकोऽरिहन् । तत्रैव रतिमायाति न याति विटपान्तरम् ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca | iti viśrāntavāneṣa manohariṇako'rihan | tatraiva ratimāyāti na yāti viṭapāntaram || 1 ||

Shri Vasishtha said: Thus, the enemy-killing beautiful one rests there; he finds delight in that very place and does not go to another tree.

श्री वसिष्ठ ने कहा: इस प्रकार, यह शत्रु-मारा मनोहर वहीं विश्राम करता है; वह उसी स्थान में आनंद पाता है और दूसरे वृक्ष पर नहीं जाता।

एतावताथ कालेन स विवेकद्रुमः फलम् । अन्तस्थं परमार्थात्म शनैः प्रकटयत्यलम् ॥ २ ॥

etāvatātha kālena sa vivekadrumaḥ phalam | antaḥsthaṃ paramārthātma śanaiḥ prakaṭayaty alam || 2 ||

In this short time, the tree of discrimination bears fruit; it gradually reveals the inner, supreme reality.

इस छोटे समय में, विवेक का वृक्ष फल देता है; यह धीरे-धीरे आंतरिक, परम सत्य को प्रकट करता है।

ध्यानद्रुमफलं पुण्यौ तदसौ स्वमनोमृगः । अधःस्थितः प्रान्तगतं तस्य पश्यति सत्तरोः ॥ ३ ॥

dhyānadrumaphalaṃ puṇyau tadasau svamanomṛgaḥ | adhaḥsthitaḥ prāntagataṃ tasya paśyati sattaroḥ || 3 ||

The fruit of the tree of meditation is pure; that deer of the mind, situated below, sees the end of that being.

ध्यान के वृक्ष का फल पवित्र है; वह मन का हिरण, जो नीचे स्थित है, उस जीव के अंत को देखता है।

आरोहति नरो वृक्षं तदास्वादयितुं फलम् । अन्यवर्गपरित्यागो वितताध्यवसायवान् ॥ ४ ॥

ārohati naro vṛkṣaṃ tadāsvādayituṃ phalam | anyavargaparityāgo vitatādhyavasāyavān || 4 ||

A person climbs the tree to taste its fruit; abandoning other groups, he is determined.

एक व्यक्ति वृक्ष पर चढ़ता है उसके फल का स्वाद लेने के लिए; दूसरे समूहों को छोड़कर, वह दृढ़ संकल्प है।

विवेकवृक्षपान्नाम वृत्तीस्त्यजति भूगताः । उन्नतं पदमासाद्य भूयो नाधः समीहते ॥ ५ ॥

vivekavṛkṣapānnāma vṛttīstyajati bhūgatāḥ | unnataṃ padamāsādya bhūyo nādhaḥ samīhate || 5 ||

Having reached the elevated state by the fruit of the tree of discrimination, one abandons worldly tendencies and does not desire to descend again.

विवेक के वृक्ष के फल से उच्च अवस्था प्राप्त करने के बाद, एक व्यक्ति सांसारिक प्रवृत्तियों को छोड़ देता है और फिर से नीचे उतरने की इच्छा नहीं करता।

तेनोत्तमफलार्थेन संस्कारान्प्राक्तनानसौ । विवेकपादपारूढस्त्यजत्यहिरिव त्वचम् ॥ ६ ॥

tenottamaphalārtheṇa saṃskārānprāktanānasau | vivekapādapārūḍhastyajatyahiriva tvacaṃ || 6 ||

By that highest goal, he renounces all past conditioning, as a snake sheds its skin, having ascended the tree of discrimination.

उस उत्तम फल के लिए, वह सभी पूर्व संस्कारों का त्याग करता है, जैसे साँप अपनी त्वचा को छोड़ देता है, विवेक के वृक्ष पर चढ़कर।

हसत्युच्चैः पदारूढमात्मानभवलोकयन् । एतावन्तमहं कालं कृपणः कोऽभवं त्विति ॥ ७ ॥

hasatyuccaiḥ padārūḍhamātmānabhavalokayan | etāvantamahaṃ kālaṃ kṛpaṇaḥ ko'bhavaṃ tviti || 7 ||

Laughing loudly, he looks at his own self, wondering, 'For so long, who was I, so miserable?'

उच्च स्वर में हँसते हुए, वह अपने आप को देखता है, सोचता है, 'इतने समय तक, मैं कौन था, इतना दुःखी?'

करुणादिषु तेष्वस्य भ्रमञ्छाखान्तरेषु सः । लोभव्यालमधः कुर्वन्सम्राडिव विराजते ॥ ८ ॥

karuṇādiṣu teṣvasyabhramañchākhāntareṣu saḥ | lobhavyālamadhaḥ kurvansamrāḍiva virājate || 8 ||

In compassion and other such branches, he wanders, subduing the serpent of greed, shining like an emperor.

दया और अन्य ऐसी शाखाओं में, वह भटकता है, लोभ के सर्प को दबाते हुए, एक सम्राट की तरह चमकता है।

हृदयेन्दोर्गलश्रेणी दुःखाब्जतिमिरावलिः । कृष्णायःशृङ्खलातृष्णा दिनानुदिनमुज्झति ॥ ९ ॥

hṛdayendorgalaśreṇī duḥkhābjatimirāvaliḥ | kṛṣṇāyaḥśṛṅkhalātṛṣṇā dinānudinamujjhati || 9 ||

The chain of sorrows in the heart, the darkness of the lotus of suffering, the thirst for the iron chain, he abandons day by day.

हृदय में दुःख की श्रृंखला, दुःख के कमल का अंधकार, लोहे की श्रृंखला की तृष्णा, वह दिन-प्रतिदिन छोड़ता है।

उपेक्षते न संप्राप्तं नाप्राप्तमभिवाञ्छति । सोमसौम्यो भवत्यन्तः शीतलः सर्ववृत्तिषु ॥ १० ॥

upekṣate na saṃprāptaṃ nāprāptamabhivāñchati | somasauMyo bhavatyantaḥ śītalaḥ sarvavṛttiṣu || 10 ||

He does not neglect what has been attained, nor does he desire what has not been attained. He becomes calm and cool in all activities.

वह प्राप्त किए गए को उपेक्षा नहीं करता, न ही अप्राप्त की इच्छा करता है। वह सभी गतिविधियों में शांत और ठंडा बन जाता है।

शास्त्रार्थपल्लवेष्वेव निषण्णात्मावतिष्ठतेउन्नतावनता याता अधः पश्यञ्जगद्गतीः ॥ ११ ॥

śāstrārthapallaveṣveva niṣaṇṇātmāvatiṣṭhateunnatāvanatā yātā adhaḥ paśyañjagadgatīḥ || 11 ||

The self, established in the tender leaves of the meaning of the scriptures, sees the world's course, which has gone up and down.

शास्त्रों के अर्थ की कोमल पत्तियों में स्थित आत्मा, जिसने ऊपर और नीचे जाना है, संसार की गति देखती है।

भीमद्रुमलतोत्कीर्णपुष्पप्रकरदन्तुराःप्राक्तनीः स्वाः स्थलीः पश्यन्हसत्यन्तर्वराकताम् ॥ १२ ॥

bhīmadrumalatotkīrṇapuṣpaprakaradanturāḥprāktanīḥ svāḥ sthalīḥ paśyanhasatyantarvarākatām || 12 ||

Seeing the former places, which are scattered with flowers and are rough with the creepers of the terrible trees, they are laughing at the extreme inner beauty.

भयानक वृक्षों की लताओं से घिरे फूलों से भरे पुराने स्थानों को देखकर, वे अंतर्निहित अत्यंत सुंदरता पर हँसते हैं।

तेषु तत्स्कन्धदेशेषु तथोड्डीनविडीनयाहारिण्या विहरञ्जात्या राजेव परिराजते ॥ १३ ॥

teṣu tatskandhadeśeṣu tathoḍḍīnaviḍīnayāhāriṇyā viharañjātyā rājeva parirājate || 13 ||

In those places, on the shoulders of the trees, with the movement of the branches, the lion roams like a king.

उन स्थानों में, वृक्षों के कंधों पर, शाखाओं के हिलने से, सिंह राजा की तरह विचरता है।

पुत्रदारसमग्राणि मित्राणि च धनानि चजन्मान्तरकृतानीव स्वप्नजानीव पश्यति ॥ १४ ॥

putradārasamagrāṇi mitrāṇi ca dhanāni cajanmāntarakṛtānīva svapnajānīva paśyati || 14 ||

He sees sons, wives, friends, and wealth as if they were created in a previous life or in a dream.

वह पुत्र, पत्नी, मित्र और धन को देखता है जैसे कि वे पिछले जन्म में या स्वप्न में बनाए गए हों।

रागद्वेषभयोन्मादमानमोहमहत्तयानटस्येवास्य दृश्यन्ते शीतलामलचेतसः ॥ १५ ॥

rāgadveṣabhayonmādamānamohamahattayānaṭasyevāsya dṛśyante śītalāmalacetasaḥ || 15 ||

With the greatness of attachment, hatred, fear, pride, delusion, and ego, these appear like a dance, with a calm and pure mind.

आसक्ति, घृणा, भय, अभिमान, भ्रम और अहंकार की महत्ता से, ये एक नृत्य की तरह दिखते हैं, शांत और शुद्ध मन के साथ।

उन्मत्तचेष्टिताकारा हसत्यपि पुरोगताः । तरङ्गभङ्गुराधाराः संसारसरितो गतीः ॥ १६ ॥

unmattaceṣṭitākārā hasatyapi purogatāḥ | taraṅgabhaṅgurādhārāḥ saṃsārasarito gatīḥ || 16 ||

Those who are driven by mad actions, even though they laugh and move forward, have unstable foundations like the waves of the river of worldly life.

जो पागलों की तरह काम करते हैं, वे हँसते हुए भी आगे बढ़ते हैं, लेकिन उनकी नींव लहरों की तरह अस्थिर होती है, जैसे संसार की नदी की लहरें।

न स चेतयते काश्चिल्लोकदारधनैषणाः । अपूर्वपदविश्रान्तो जीवन्नेव यथा शवः ॥ १७ ॥

na sa cetayate kāścillokadāradhanaiṣaṇāḥ | apūrvapadaviśrānto jīvanneva yathā śavaḥ || 17 ||

He does not think about any worldly desires for wealth or women. Resting in the supreme state, he lives like a corpse.

वह धन या स्त्री की किसी भी इच्छा के बारे में नहीं सोचता। परम अवस्था में विश्राम करते हुए, वह एक शव की तरह जीता है।

केवलं केवले शुद्धे बोधात्मनि महोन्नते । दत्तदृष्टिः फले तस्मिन्परं समधिरोहति ॥ १८ ॥

kevalaṃ kevale śuddhe bodhātmani mahonnate | dattadṛṣṭiḥ phale tasminparaṃ samadhirohati || 18 ||

Only in the pure, supreme consciousness, one's vision is fixed on the ultimate fruit, and one attains the highest meditation.

केवल शुद्ध, परम चेतना में, एक की दृष्टि परम फल पर स्थिर होती है, और वह उच्चतम ध्यान प्राप्त करता है।

स्मृत्वा स्मृत्वापदः पूर्व संतोषामृतपोषितः । अर्थानामप्यनर्थानां नाशेषु परितुष्यति ॥ १९ ॥

smṛtvā smṛtvāpadḥ pūrva saṃtoṣāmṛtapoṣitaḥ | arthānāmapyanarthānāṃ nāśeṣu parituṣyati || 19 ||

Remembering the past calamities and nourished by the nectar of contentment, one is satisfied even in the destruction of wealth and misfortunes.

भूतकाल की विपत्तियों को याद करके और संतोष के अमृत से पोषित होकर, एक धन और दुर्भाग्य के नाश में भी संतुष्ट होता है।

व्यवहारेषु कार्येषु भोगसंपादकेष्वपि । परमुद्वेगमायाति सनिद्र इव बोधितः ॥ २० ॥

vyavahāreṣu kāryeṣu bhogasaṃpādakeṣvapi | paramudvegamāyāti sanidra iva bodhitaḥ || 20 ||

In worldly activities and actions that bring enjoyment, one experiences great agitation, as if awakened from sleep.

संसारिक गतिविधियों और भोग लाने वाले कार्यों में, एक महान उद्वेग अनुभव करता है, जैसे नींद से जागा हुआ।

दीर्घाध्यग इवोदारामनारतमबाधिताम् । चिरं मौर्ख्यश्रमाक्रान्तो विश्रान्तिमभिवाञ्छति ॥ २१ ॥

dīrghādhyaga ivodārāmanāratamabādhitām | ciraṃ maurkhyśramākrānto viśrāntimabhivāñchati || 21 ||

Like a long-suffering person, afflicted by continuous distress, one who is exhausted by the labor of ignorance for a long time seeks rest.

जैसे दीर्घ दुःख से पीड़ित व्यक्ति, जो लंबे समय तक अज्ञान के परिश्रम से थका हुआ है, वह विश्राम की इच्छा करता है।

निःश्वासबोधितोऽप्यग्निरनिन्धन इवात्मनि । श्वासमात्रसमोऽप्यन्तरतिष्ठन्नेव शाम्यति ॥ २२ ॥

niḥśvāsabodhito’pyagniranindhana ivātmani | śvāsamātrasamo’pyantaratiṣṭhannēva śāmyati || 22 ||

Even if the fire is indicated by breath, it remains without fuel in the self. Even if it is equal to mere breath, it remains within and is pacified.

यदि श्वास से अग्नि का बोध होता है, तो भी वह आत्म में इंधन के बिना रहता है। यदि वह केवल श्वास के समान होता है, तो भी वह अंतर में रहता है और शांत होता है।

आपतन्तीं बलादेव पदार्थेष्वरतिं शनैः । न शक्नोति निराकर्तुं दृष्टिमत्र च्युतामिव ॥ २३ ॥

āpatantīṃ balādeva padārtheṣvaratiṃ śanaiḥ | na śaknoti nirākartuṃ dṛṣṭimatra cyutāmiva || 23 ||

Forcibly, the attraction towards objects gradually increases. One cannot remove the gaze that is fixed on them, as if it has fallen there.

बलपूर्वक, वस्तुओं में आकर्षण धीरे-धीरे बढ़ता जाता है। वह दृष्टि को उनसे नहीं हटा सकता जो उन पर स्थिर हो गई है, जैसे कि वह वहाँ गिर गई हो।

तां महापदवीं गच्छन्परमार्थफलप्रदाम्भूमिकामप्युपायाति वचसामप्यगोचराम् ॥ २४ ॥

tāṃ mahāpadavīṃ gacchanparamārthaphalapradāmbhūmikāmapyupāyāti vacasāmapyagocarām || 24 ||

One who is on the great path, even though it is difficult to reach, attains the ultimate fruit by means of speech and other methods.

जो महान मार्ग पर है, वह भले ही उसे पाना कठिन हो, वाणी और अन्य साधनों द्वारा परम फल प्राप्त करता है।

कुतोऽप्यचेष्टितेष्वेव संप्राप्तेषु विधेर्वशात्भोगेष्वरतिमायाति पान्थो मरुमहीष्विव ॥ २५ ॥

kuto'pyaceṣṭiteṣveva saṃprāpteṣu vidhervaśātbhogeṣvaratimāyāti pāntho marumahīṣviva || 25 ||

Even if efforts are not made, one attains the highest enjoyment by the will of destiny, like a traveler in the desert.

भले ही प्रयास न किए जाएँ, भाग्य की इच्छा से एक व्यक्ति सर्वोच्च भोग प्राप्त करता है, जैसे रेगिस्तान में एक यात्री।

घूर्णः क्षीण इवानन्दी सुप्तः संसारवृत्तिषु अन्तःपूर्णमना मौनी कामपि स्थितिमृच्छति ॥ २६ ॥

ghūrṇaḥ kṣīṇa ivānandī suptaḥ saṃsāravṛttiṣu antaḥpūrṇamanā maunī kāmapi sthitimṛcchati || 26 ||

The one who is dizzy, weak, and joyless, as if asleep in the worldly affairs, with a mind full of inner contentment and silent, attains any position.

जो चक्कर खाये हुए, कमजोर, और अनन्दहीन है, जैसे संसार के कामों में सोया हुआ, अंतर्मन से पूर्ण और मौन, वह किसी भी स्थिति को प्राप्त करता है।

स तादृग्रूपतामेत्य परमार्थफलस्य तत् क्रमान्निकटमाप्नोति खगोऽगपदवीमिव ॥ २७ ॥

sa tādṛgrūpatāmetya paramārthaphalasya tat kramānnikaṭamāpnoti khago'gapadavīmiva || 27 ||

Having attained such a state, he gradually approaches the supreme goal, like a bird approaching the sky.

ऐसी अवस्था को प्राप्त करने के बाद, वह क्रमशः परम लक्ष्य की ओर बढ़ता है, जैसे एक पक्षी आकाश की ओर बढ़ता है।

ततस्तदखिलां बुद्धिं विहाय वियता समः गृह्णात्यथास्वादयति भुङ्क्तेऽथ परितृप्यति ॥ २८ ॥

tatastadakhilāṃ buddhiṃ vihāya viyatā samaḥ gṛhṇātyathāsvādayati bhuṅkte'tha paritṛpyati || 28 ||

Then, abandoning all thoughts, he becomes one with the sky, takes, enjoys, and then becomes satisfied.

तब, सभी विचारों को छोड़कर, वह आकाश के समान हो जाता है, लेता है, भोगता है, और फिर संतुष्ट हो जाता है।

संकल्पार्थपरित्यागाद्दिनानुदिनमातता शुद्धस्वभावविश्रान्तिः परमार्थाप्तिरुच्यते ॥ २९ ॥

saṅkalpārthaparityāgāddinānudinamātatā śuddhasvabhāvaviśrāntiḥ paramārthāptirucyate || 29 ||

By abandoning all desires and intentions, day by day, one attains the supreme goal, which is the rest in one's pure nature.

सभी इच्छाओं और उद्देश्यों को छोड़कर, दिन पर दिन, वह परम लक्ष्य को प्राप्त करता है, जो अपने शुद्ध स्वभाव में विश्राम है।

भेदबुद्धिर्विलीनार्थाऽभेद एवावशिष्यते शुद्धमेकमनाद्यन्तं तद्ब्रह्मेति विदुर्बुधाः ॥ ३० ॥

bhedabuddhirvilīnārthā'bheda evāvaśiṣyate śuddham ekam anādyantaṃ tadbrahmeti vidurbudhāḥ || 30 ||

When the perception of duality dissolves, only non-duality remains, which is pure, one, without beginning or end, and that is known as Brahman by the wise.

जब द्वैत की बुद्धि विलीन हो जाती है, तो केवल अद्वैत ही शेष रहता है, जो शुद्ध, एक, अनादि और अनंत है, और उसे बुद्धिमान लोग ब्रह्म कहते हैं।

लोकैषणाविरक्तेन त्यक्तदारैषणेन च । धनैषणाविमुक्तेन तस्मिन्विश्रम्यते पदे ॥ ३१ ॥

lokaiṣaṇāviraktēna tyaktadāraiṣaṇēna ca | dhanaiṣaṇāvimuktēna tasminviśramyatē padē || 31 ||

One who is detached from worldly desires, who has renounced the desire for a wife, and who is free from the desire for wealth, finds rest in that state.

जो लोक की इच्छाओं से विरक्त है, जिसने पत्नी की इच्छा को त्याग दिया है, और जो धन की इच्छा से मुक्त है, वह उस स्थिति में विश्राम करता है।

परेण परिणामेन मिथश्चित्परमार्थयोः । तापेन हिमलेखेव भेदबुद्धिर्विलीयते ॥ ३२ ॥

pareṇa pariṇāmēna mithaścitparamārthayōḥ | tāpēna himalēkhēva bhēdabuddhirvilīyatē || 32 ||

By the ultimate transformation, the distinction between the individual consciousness and the ultimate reality dissolves like a line of snow melting under heat.

अंतिम परिणाम के द्वारा, व्यक्तिगत चेतना और परम सत्य के बीच का भेद गर्मी में बर्फ की रेखा की तरह पिघल जाता है।

तज्ज्ञस्याकृष्टमुक्तस्य स्वभावेषूपमां विना । स्थितिः स्रग्दामकस्येव न संभवति काचन ॥ ३३ ॥

tajjñasyākṛṣṭamuktasya svabhāvēṣūpamāṃ vinā | sthitiḥ sragdāmakasyēva na saṃbhavati kācana || 33 ||

For the one who knows the truth and is liberated, there is no existence without the analogy of one's own nature, just as a garland cannot exist without a thread.

जो सत्य को जानता है और मुक्त है, उसके लिए अपने स्वभाव की उपमा के बिना कोई अस्तित्व नहीं होता, जैसे माला बिना धागे के नहीं होती।

यथाऽप्रकटिताङ्गान्तःसंस्थिता शालभञ्जिका । न सती नासती स्तम्भे तथा विश्वस्थितिः परे ॥ ३४ ॥

yathā'prakaṭitāṅgāntaḥsaṃsthitā śālabhañjikā | na satī nāsatī stambhē tathā viśvasthitiḥ parē || 34 ||

Just as a locust hidden inside a blade of grass is neither existent nor non-existent in the stalk, so is the state of the universe in the ultimate reality.

जैसे घास की पत्ती के अंदर छिपी टिड्डी डंडी में न तो है और न ही नहीं है, वैसे ही परम सत्य में ब्रह्मांड की स्थिति है।

ध्यानं न शक्यते कर्तुं न चैतदुपयुज्यते । अबोधेन विबुद्धस्तु स्वयमत्रैव तिष्ठति ॥ ३५ ॥

dhyānaṃ na śakyatē kartuṃ na caitadupayujyatē | abōdhēna vibuddhas tu svayamatraiva tiṣṭhati || 35 ||

Meditation cannot be done, nor is it useful. The enlightened one, through ignorance, stands by himself here.

ध्यान नहीं किया जा सकता, न ही यह उपयोगी है। ज्ञानी अज्ञान के द्वारा यहाँ खुद को स्थिर करता है।

आत्यन्तिकी विरसता यस्य दृश्येषु दृश्यते । स बुद्धो ना प्रबुद्धस्य दृश्यत्यागे हि शक्तता ॥ ३६ ॥

ātyantikī virasatā yasya dṛśyeṣu dṛśyate | sa buddho nā prabuddhasya dṛśyatyāge hi śaktatā || 36 ||

The ultimate insipidity is seen in the perceptions of one who is not awakened; the ability to renounce perceptions is the power of the awakened one.

आत्यन्तिकी विरसता उसके दृश्यों में दिखाई देती है जो जागृत नहीं है; दृश्यों का त्याग करने की शक्ति जागृत की शक्ति है।

दृश्यस्य बोधताबोधो यो बोधादपरिक्षयः । स समाधानशब्देन प्रोच्यते सुसमाहितेः ॥ ३७ ॥

dṛśyasya bodhatābodho yo bodhādaparikṣayaḥ | sa samādhānaśabdena procyate susamāhiteḥ || 37 ||

The awareness of the perception that does not diminish from awareness is called samādhi by the well-concentrated.

जो बोध (awareness) से कम नहीं होता, उस दृश्य की बोधता को सुसंयत लोग समाधि कहते हैं।

द्रष्टृदृश्यैकतारूपः प्रत्ययो मनसो यदा । स तदेकसमाधाने तदा विश्राम्यति स्वयम् ॥ ३८ ॥

draṣṭṛdṛśyaiokatārūpaḥ pratyayo manaso yadā | sa tadekasamādhāne tadā viśrāmyati svayam || 38 ||

When the mind's conviction is in the form of the unity of the seer and the seen, then it rests in that single samādhi.

जब मन का विश्वास द्रष्टा और दृश्य की एकता के रूप में होता है, तब वह उस एक समाधि में विश्राम करता है।

स्वभावो दृश्यवैरस्यमेव तत्त्वविदो निजः । दृश्यस्पन्दनमेवाहुरतत्त्वज्ञत्वमुत्तमाः ॥ ३९ ॥

svabhāvo dṛśyavairasyameva tattvavido nijaḥ | dṛśyaspandanamevāhuratattvajñatvamuttamāḥ || 39 ||

The nature of the knower of reality is the enmity towards the seen; the supreme ones call the non-knowledge of reality the fluctuation of the seen.

तत्त्वज्ञ का स्वभाव दृश्य के प्रति वैर ही है; उत्तम लोग तत्त्व के अज्ञान को दृश्य का स्पंदन कहते हैं।

अतज्ज्ञायैव विषयाः स्वदन्ते न तु तद्विदः । न हि पीतामृतायान्तः स्वदते कटु काञ्जिकम् ॥ ४० ॥

atajjñāyaiva viṣayāḥ svadante na tu tadvidaḥ | na hi pītāmṛtāyāntaḥ svadate kaṭu kāñjikam || 40 ||

Only to the ignorant do objects appear pleasant; not so to the knower of reality. For one who has tasted the nectar of immortality, sour gruel does not taste pleasant.

केवल अज्ञानी के लिए ही विषय स्वादिष्ट लगते हैं; तत्त्वज्ञ के लिए नहीं। जिसने अमृत का स्वाद चखा है, उसके लिए खट्टी कंजी स्वादिष्ट नहीं लगती।

वितृष्णस्यात्मनिष्ठत्वादेषणात्रयमुज्झतः । ज्ञस्याप्यनिच्छतो ध्यानमर्थायातं प्रवर्तते ॥ ४१ ॥

vitṛṣṇasyātmaniṣṭhatvādeṣaṇātrayamujjhataḥ | jñasyāpyanicchatō dhyānamarthāyātaṃ pravartatē || 41 ||

Due to the self-centeredness of the one who is free from desire, abandoning the three desires, meditation spontaneously arises even for the wise one who does not wish for it.

तृष्णा से मुक्त होने के कारण आत्मनिष्ठता के कारण तीनों इच्छाओं को त्यागने वाले के लिए, चाहे वह न चाहे, ध्यान स्वतः उत्पन्न होता है।

बोधः स्फुरति तृष्णायाः सैव यस्य न विद्यते । तस्य स्वरूपमुत्सृज्य क्वासौ तिष्ठति कः कथम् ॥ ४२ ॥

bodhaḥ sphurati tṛṣṇāyāḥ saiva yasya na vidyatē | tasya svarūpamutsṛjya kvāsau tiṣṭhati kaḥ katham || 42 ||

Enlightenment shines forth when desire itself does not exist. For one who has abandoned their true nature, where does that person stand and how?

बोध तब प्रकट होता है जब तृष्णा ही नहीं होती। जिसने अपने स्वरूप को छोड़ दिया है, वह कहाँ खड़ा होता है और कैसे?

ज्ञस्यानाराधको ध्येयबोधो नयतु यो भवेत् । अनन्ता सा वितृष्णस्य निर्विभागोदितः स्वयम् ॥ ४३ ॥

jñasyānārādhakō dhyeyabodhō nayatu yō bhavēt | anantā sā vitṛṣṇasya nirvibhāgōditaḥ svayam || 43 ||

The meditation on knowledge that does not worship the knower, let it lead to that which is infinite. That is spontaneously expressed as undivided for the one who is free from desire.

जो ध्येय बोध ज्ञानी की आराधना नहीं करता, वह उस अनन्त की ओर ले जाए। वह स्वतः ही अविभाजित रूप में व्यक्त होता है जो तृष्णा से मुक्त है।

अनन्तमपतृष्णस्य स्वयमेव प्रवर्तते । ध्यानं गलितपक्षस्य संस्थानमिव भूभृतः ॥ ४४ ॥

anantamapatṛṣṇasya svayameva pravartatē | dhyānaṃ galitapakṣasya saṃsthānamiva bhūbhṛtaḥ || 44 ||

For the one who is free from desire, the infinite spontaneously arises. Meditation is like the stable state of the earth-bearer whose wings have melted.

जो तृष्णा से मुक्त है, उसके लिए अनन्त स्वतः ही उत्पन्न होता है। ध्यान उस पृथ्वी-धारक की स्थिर अवस्था की तरह है जिसके पंख पिघल गए हैं।

शुद्धबोधात्मनि ज्ञत्वादसमाहिततोदिता । न जातु सुसमिद्धेऽग्नौ घृतविन्दोरवस्थितिः ॥ ४५ ॥

śuddhabodhātmani jñatvādasamāhitatōditā | na jātu susamiddhē'gnau ghṛtavindōravasthitiḥ || 45 ||

In the pure consciousness of the self, arising from the state of non-concentration, there is never a state of ghee droplets in a well-kindled fire.

शुद्ध बोध आत्मा में, जो असमाहित अवस्था से उत्पन्न होता है, वहाँ कभी भी घी की बूँदों की अवस्था नहीं होती जो अच्छी तरह से जलती आग में होती है।

परं विषयवैतृष्ण्यं समाधानमुदाहृतम् । आहृतं येन तन्नूनं तस्मै नृब्रह्मणे नमः ॥ ४६ ॥

paraṃ viṣayavaitṛṣṇyaṃ samādhānamudāhṛtam | āhṛtaṃ yena tannūnaṃ tasmai nṛbrahmaṇe namaḥ || 46 ||

The highest dispassion towards worldly objects is called samadhi | I bow to the one who has attained this, the human Brahman

परम विषय वैराग्य को समाधि कहते हैं | जिसने इसे प्राप्त किया है, उस मानव ब्रह्म को मेरा नमन

नूनं विषयवैतृष्ण्ये परिप्रौढिमुपागते । न शक्नुवन्ति निर्हर्तुं ध्यानं सेन्द्राः सुरासुराः ॥ ४७ ॥

nūnaṃ viṣayavaitṛṣṇye pariprauḍhimupāgate | na śaknuvanti nirhartuṃ dhyānaṃ sendrāḥ surāsurāḥ || 47 ||

When one attains the highest level of dispassion towards worldly objects, even the gods and demons with Indra cannot disturb the meditation

जब कोई विषयों के प्रति परम वैराग्य की अवस्था को प्राप्त कर लेता है, तब इंद्र सहित देवता और असुर भी ध्यान को भंग नहीं कर सकते

परं विषयवैतृष्ण्यं वज्रध्यानं प्रसाध्यताम् । भेदे विगलिते ज्ञानादन्यध्यानतृणेन किम् ॥ ४८ ॥

paraṃ viṣayavaitṛṣṇyaṃ vajradhyānaṃ prasādhyatām | bhede vigalite jñānādanyadhyānatṛṇena kim || 48 ||

May the highest dispassion towards worldly objects be accomplished through vajra meditation | When the distinction is dissolved through knowledge, what is the use of other meditations

परम विषय वैराग्य वज्र ध्यान द्वारा सिद्ध हो | जब ज्ञान से भेद विलीन हो जाता है, तब दूसरे ध्यानों का क्या लाभ

मूर्खस्थो विश्वशब्दार्थो नामूर्खविषयस्तथा । तज्ज्ञाज्ञयोस्तयोश्चैव विश्वविश्वेशयोस्तथा ॥ ४९ ॥

mūrkhastho viśvaśabdārtho nāmūrkhaviṣayastathā | tajjñājñayostayoścaiva viśvaviśveśayostathā || 49 ||

The meaning of the word 'world' is not for the foolish | Similarly, it is not a subject for the foolish | Thus, it is for the knower and the non-knower, and for the world and the lord of the world

विश्व शब्द का अर्थ मूर्खों के लिए नहीं है | इसी प्रकार, यह मूर्खों का विषय नहीं है | इसलिए, यह ज्ञानी और अज्ञानी के लिए है, और विश्व और विश्वेश्वर के लिए भी

यत्रैकीभूय कचनं तत्र विश्राम्यतां बुधाः । बोधभूमिषु सिद्धानामर्थानां वा विवेकिनाम् ॥ ५० ॥

yatraikībhūya kacanaṃ tatra viśrāmyatāṃ budhāḥ | bodhabhūmiṣu siddhānāmarthānāṃ vā vivekinām || 50 ||

Where there is oneness, let the wise rest there | In the realms of enlightenment of the accomplished ones or in the meanings of the discerning

जहाँ एकता है, वहाँ बुद्धिमान लोग विश्राम करें | सिद्धों के बोध भूमियों में या विवेकी लोगों के अर्थों में

सत्तासत्ते द्वयैक्ये च निर्णीते नेह केनचित् । उपाय एकः शास्त्रार्थो द्वितीयो ज्ञसमागमः ॥ ५१ ॥

sattāsattē dvayaikeyē ca nirṇītē nēha kēnacit | upāya ēkaḥ śāstrārthō dvitīyō jñasamāgamaḥ || 51 ||

In the unity of existence and non-existence, nothing is determined by anyone. The first means is the understanding of scriptures, the second is the meeting of the wise.

अस्तित्व और अनस्तित्व के एकीकरण में, किसी ने कुछ नहीं निर्णय किया है। पहला उपाय शास्त्रों का अर्थ है, दूसरा ज्ञानी लोगों का मेल है।

ध्यानं तृतीयं निर्वाणे श्रेष्ठस्तत्रोत्तरोत्तरः । जीवादर्शान्मिथो रूपं गृह्णात्येषा महद्वपुः ॥ ५२ ॥

dhyānaṃ tṛtīyaṃ nirvāṇē śrēṣṭhas tatrot tarōt tarōt tarōt | jīvādarśānmithō rūpaṃ gṛhṇātyēṣā mahadvapuḥ || 52 ||

Meditation is the third means in achieving liberation, which is the best. This great form perceives the form of the self from the mirror of the soul.

ध्यान मुक्ति प्राप्त करने का तीसरा उपाय है, जो सबसे उत्तम है। यह महान रूप आत्मा के दर्पण से आत्म का रूप देखता है।

जगत्युदेति संघट्टादाविशेषं समे समे । ज्ञातपूर्वापराशेषजगदष्टापदस्थितेः ॥ ५३ ॥

jagatyudeti saṃghaṭṭādāviśēṣaṃ samē samē | jñātapūrvāparāśēṣajagadaṣṭāpadasthitēḥ || 53 ||

The world arises from the union of the indistinguishable and the same. It is known that the entire universe is established in the eight-fold path.

संसार अविभेद्य और समान के मिलन से उत्पन्न होता है। यह ज्ञात है कि पूरा ब्रह्माण्ड आठ पहलू की स्थिति में स्थित है।

एकसिद्धौ द्वयोः सिद्धिर्बोधवैतृष्ण्यदीपयोः । मतिवात्याधुतो व्योम्नि दग्धो ज्ञानाग्निनाखिलः ॥ ५४ ॥

ēkasiddhau dvayōḥ siddhirbōdhavaitṛṣṇyadīpayōḥ | mativātyādhutō vyōmni dagdhō jñānāgninākhilaḥ || 54 ||

In the attainment of one, the attainment of both is achieved, of knowledge and desire for knowledge. The entire intellect is burned by the fire of knowledge in the sky.

एक की सिद्धि में दोनों की सिद्धि होती है, ज्ञान और ज्ञान की इच्छा की। आकाश में ज्ञान की अग्नि से सम्पूर्ण बुद्धि जल जाती है।

जगत्तूलः परे शान्ते न जाने क्वाशु गच्छति । चित्राग्निनेव बोधेन तेन जाड्यं न शाम्यति ॥ ५५ ॥

jagattūlaḥ parē śāntē na jānē kvāśu gacchati | citrāgninēva bōdhēna tēna jāḍyaṃ na śāmyati || 55 ||

The world is like a cotton ball in the ultimate peace, I do not know where it goes quickly. Like a colorful fire, knowledge does not extinguish ignorance.

संसार अंतिम शांति में रूई की गोली के समान है, मुझे नहीं पता कि यह जल्दी कहाँ जाता है। रंगीन अग्नि की तरह, ज्ञान अज्ञान को नहीं बुझाता।

निर्मूलापि जगद्भ्रान्तिर्येनाशु न विलीयते । यथाज्ञस्य जगज्ज्ञप्तिरपज्ञानात्प्रदीप्यते ॥ ५६ ॥

nirmūlāpi jagadbhrāntiryenāśu na vilīyate | yathājñasya jagajjñaptirapajñānātpradīpyate || 56 ||

Even the rootless delusion of the world does not dissolve quickly. Just as the ignorance of an ignorant person is illuminated by knowledge.

निर्मूल भी जगत की भ्रांति जल्दी नहीं विलीन होती | जैसे अज्ञानी का ज्ञान अज्ञान से प्रदीप्यमान होता है

तथा ज्ञस्य परिज्ञानात्तदज्ञप्तिः प्रदीप्यते । तज्ज्ञस्याज्ञजगज्ज्ञप्तिशब्दार्थरहिता स्थिता ॥ ५७ ॥

tathā jñasya parijñānāttadajñaptiḥ pradīpyate | tajjñasyājñajagajjñaptiśabdārtharahitā sthitā || 57 ||

Similarly, the knowledge of the knower illuminates that ignorance. The ignorance of the knower is devoid of word and meaning, and it is established.

इसी प्रकार, ज्ञाता का ज्ञान उसके अज्ञान को प्रदीप्यमान करता है | ज्ञाता का अज्ञान शब्द और अर्थ से रहित है और स्थित है

यथास्थितैव त्रिजगज्ज्ञप्तिश्चित्र इवोदिता । शून्यत्वेनैव रचिता सुप्तत्वेनेव निर्मिता ॥ ५८ ॥

yathāsthitaiava trijagajjñaptiścittriva udita | śūnyatvenaiva racitā suptatveneva nirmitā || 58 ||

Just as it is, the knowledge of the three worlds is manifested as if it were a picture. It is created as if it were empty, and it is formed as if it were asleep.

जैसा है, त्रिलोक का ज्ञान चित्र के रूप में प्रकट होता है | यह शून्यता के रूप में बनाया गया है और सुप्तता के रूप में निर्मित है

भासते भामयी वाञ्छा जगज्ज्ञप्तिर्ज्ञचेतसि । नूनं बोधेऽविमूढस्य नाहंता न जगत्स्थितिः ॥ ५९ ॥

bhāsate bhāmayī vāñchā jagajjñaptirjñacetasi | nūnaṃ bodhe'vimūḍhasya nāhaṃtā na jagatsthitiḥ || 59 ||

The delusive desire shines in the mind of the knower. Indeed, in the realization of the undeluded, there is no sense of 'I' nor the existence of the world.

भ्रामक इच्छा ज्ञाता के मन में चमकती है | निश्चय ही, अविमूढ़ के बोध में 'मैं' का अहंकार नहीं है और न ही जगत की स्थिति है

भासते परमाभासरूपिणः काप्यवस्थितिः । बोधाबोधात्मकं चित्तं भाति शुष्कार्द्रकाष्ठवत् ॥ ६० ॥

bhāsate paramābhāsarūpiṇaḥ kāpyavasthitiḥ | bodhābodhātmakaṃ cittaṃ bhāti śuṣkārdrakeṣṭhavat || 60 ||

The supreme luminous form shines in some state. The mind, which is the nature of knowledge and ignorance, appears like dry and wet wood.

परम प्रकाशमय रूप किसी अवस्था में चमकता है | ज्ञान और अज्ञान की प्रकृति वाला मन सूखे और गीले लकड़ी के समान दिखता है

बोधादेकं जगद्भावैर्जाड्यान्नात्मत्वमागतम् । मिथो बोधाद्द्विवदति मैत्रीं भजति बोधतः ॥ ६१ ॥

bodhādekaṃ jagadbhāvairjāḍyānnātmatvamāgatam | mitho bodhāddvivadati maitrīṃ bhajati bodhataḥ || 61 ||

From awareness, the world appears as inert and does not attain the state of the self | From mutual awareness, it speaks of duality and experiences friendship from awareness

बोध से जगत जड़ प्रतीत होता है और आत्मत्व को प्राप्त नहीं होता | परस्पर बोध से द्वैत की बात करता है और बोध से मैत्री का अनुभव करता है

य एवास्याधिको भागस्तन्मयत्वेन तिष्ठति । बुधः सतत्त्वं नावैति जगतोऽभावभावयोः ॥ ६२ ॥

ya evāsyādhiko bhāgastanmayatvena tiṣṭhati | budhaḥ satattvaṃ nāvaiti jagato'bhāvabhāvayoḥ || 62 ||

That which is the supreme part of it, abides in the state of that | The wise one does not attain the reality of the world's existence and non-existence

जो उसका उत्कृष्ट भाग है, वह उसकी अवस्था में स्थित है | बुद्धिमान व्यक्ति जगत के अस्तित्व और अनस्तित्व की वास्तविकता को प्राप्त नहीं करता

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तानां स्वभावमिव तुर्यगः । वासनैव मनः सेयं स्वविचारेण नश्यति ॥ ६३ ॥

jāgratsvapnasuṣuptānāṃ svabhāvamiva turyagaḥ | vāsanāiva manaḥ seyaṃ svavicāreṇa naśyati || 63 ||

The fourth state is like the nature of the waking, dreaming, and deep sleep states | This mind, which is merely a tendency, is destroyed by self-inquiry

चौथी अवस्था जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति की प्रकृति के समान है | यह मन, जो केवल एक वासना है, स्व-विचार से नष्ट हो जाता है

अवस्तुत्वादतो मोक्षो नात्मनाशे प्रवर्तते ॥ ६४ ॥

avastutvādato mokṣo nātmanāśe pravartate || 64 ||

Therefore, liberation does not occur from the destruction of the self

इसलिए, मोक्ष आत्मा के विनाश से नहीं होता

ध्यानद्रुमात्स्वयमुपोढमनल्पपाकात्कालेन बोधमुपयातवतः क्रमेण । भुक्त्वा रसायनफलं परबोधमाद्यमिच्छन्मनोहरिणको निगडाद्विमुक्तः ॥ ६५ ॥

dhyānadrumātsvayamupoḍhamanalpapākātkālena bodhamupayātavataḥ kramena | bhuktvā rasāyanaphalaṃ parabodhamādyamicchanmanohariṇako nigaḍādvimuktaḥ || 65 ||

From the tree of meditation, spontaneously bearing abundant fruit, over time, one attains knowledge gradually | Having enjoyed the fruit of rejuvenation, desiring the primordial supreme knowledge, the mind-deer is freed from the shackles

ध्यान के वृक्ष से, स्वयं ही उत्पन्न होने वाले बहुतायत फल से, समय के साथ, एक व्यक्ति धीरे-धीरे ज्ञान प्राप्त करता है | रसायन फल का आनंद लेकर, आदिम परम ज्ञान की इच्छा करते हुए, मन-हिरण बंधनों से मुक्त हो जाता है